Sócrates, que viveu de 470 a 399 aC, está separado de nós por quase dois milênios e meio. Isto significa que ele não tinha em comum com a nossa idade progressiva o automóvel, o avião, a televisão, o computador, o telefone (celular), os videojogos, a realidade virtual, etc. Podemos então nos "relacionar" com ele? Ele é de alguma forma relevante para nossas vidas e nossos problemas? Podemos aprender com ele e se beneficiar de seu ensino?
À primeira vista, a resposta é negativa. A diferença é muito grande. Além disso, se seu ensinamento tivesse sido relevante, seria bem absorvido durante os muitos séculos que se passaram desde seus tempos e incorporados à civilização em que nascemos e que continuamos.
No entanto, em segundo pensamento, tal afirmação categórica pode ser muito precipitada, e requer re-exame. Talvez a culpa esteja em nós, como no processo de evolução cultural que marchamos muito energicamente para a frente, e em nosso zelo para o progresso esquecemos e negligenciamos os fundamentos da nossa civilização, os grandes homens de eras passadas que parecem não envelhecer, impermeáveis à passagem do tempo. Seus ensinamentos ou contribuições artísticas destacam-se, independentemente das vicissitudes da história e apesar do avanço da ciência e da tecnologia.
Com certeza, o culto é pago a eles e seus nomes podem até ser gravados na fachada de um edifício universitário. Mas poucos mergulham em suas obras, e seus escritos recolhem poeira nos recessos escuros das bibliotecas, como estamos ansiosos para descobrir as novas respostas para velhos problemas e as receitas recentes para a salvação. Isso, talvez, seja mais característico da América, uma civilização voltada para o futuro, mas também civilizações mais antigas são afetadas por essa tendência.
Isso, a nosso ver, é uma abordagem equivocada. Com toda a importância do avanço do conhecimento e das novas descobertas e inovações - e isso não deve ser menosprezado na esfera da ciência e da tecnologia - há uma sabedoria perene na herança da humanidade que é instrutiva e relevante em nosso tempo e lugar. Há indivíduos cujas contribuições para a nossa civilização - no bom senso da palavra - nos parecem ser de grande valor e podem revelar-se seminais. Sócrates é uma dessas figuras cujo ensinamento não é datado e cuja inspiração pode nos beneficiar muito.
Contudo, vamos ser mais específicos para justificar a relevância de Sócrates para nós. Ele viveu e atuou em uma sociedade que, durante a maior parte de sua vida, foi democrática, e que nos deixou um testemunho de sua atividade e personalidade. O cenário democrático (apesar de algumas diferenças importantes entre a política antiga e moderna) constitui uma subestrutura comum para o nosso contato com Sócrates. Outro fator, de importância crucial, que nos fez escolher Sócrates era que ele "se comunicava com seu concidadão de fato, ele se comunicava de forma muito peculiar e distintiva, o que lhe fez um profundo comunicador, uma classificação mais elevada do que a de um grande comunicador.
O sucesso de Sócrates neste papel pode muito bem ter sido fundado na ausência dos modernos meios de comunicação, televisão, rádio e até jornais. Sem esses meios de lidar com as massas, Sócrates poderia optar por falar com as pessoas, e, obviamente, para ouvir suas respostas. É verdade que os atenienses antigos poderiam ser abordadas em massa em várias ocasiões de assembleia política. Esse discurso era um precursor da mídia moderna, que pode atingir massas muito mais amplas. Ainda assim, Sócrates evitava tais ocasiões e preferia falar com um homem de cada vez, embora outros pudessem, e muitas vezes o fizeram, escutar. Assim, Sócrates não "interagiu" com qualquer meio de comunicação, o que quer que essa interação possa significar; Ele se envolveu em um diálogo, uma troca de idéias entre dois seres humanos.
O diálogo, à medida que Sócrates o desenvolveu, e como Platão o refinou, não foi nossa interação, pois não se concentrou na informação, mas na reflexão, não no conhecimento "útil", mas na percepção teórica, não na busca de fatos, Embora sejam muitas vezes importantes, mas em busca de sabedoria. O diálogo socrático também não era um mero intercâmbio de fofocas - tecnicamente um diálogo também - mas uma discussão que visava, ao menos no que se refere a Sócrates, o esclarecimento da verdade e a exposição da falsidade, da inconsistência, da falácia.
Vivendo numa civilização em que as pessoas dirigem para trabalhar, concentrar-se no trabalho, relaxar diante da tela de televisão, temos pouca oportunidade que Sócrates teve de dar um passeio pelas ruas da cidade, encontrar um conhecido ocasional e entrar em um Discussão que pode levar a conclusões profundas. Isto, aparentemente acidental, a busca da sabedoria não está aberta para nós; Pelo menos, é consideravelmente restrito. Ainda assim, os frutos dos diálogos socráticos estão disponíveis até hoje em obras platônicas existentes, na forma de diálogos também (alguns dos quais podem ser genuinamente socráticos, todos eles são instrutivos). Devido à arte de escrever - nas palavras de Esquilo, "a habilidade que tudo lembra" [1] - as reflexões e o modo de argumento de Sócrates podem ser comunicados ao longo dos séculos. Podemos, se assim o desejarmos, aprender e beneficiar-se deles.
Platão em seus diálogos fez Sócrates o protagonista, sem nos informar quando foi o Sócrates histórico que falou e quando foi Platão que falou através da boca do seu professor. Há um amplo acordo, no entanto, que a Apologia é essencialmente uma autêntica, se estilizada, reprodução do discurso socrático. De fato, estritamente falando, não é um diálogo, mas um discurso de Sócrates em sua própria defesa diante de um tribunal ateniense, apresentando suas principais preocupações na vida e a maneira como ele as perseguiu. O discurso, que inclui alguns mini-diálogos, explica Sócrates para nós, e contém muito que é instrutivo e relevante. Limitaremos, portanto, nossa exposição a esta única obra, escolhendo as questões mais pertinentes para nossos tempos e circunstâncias.
A Apologia, como observado, é o discurso de defesa que Sócrates realizou, tendo sido acusado de corromper a juventude e a introdução de novas divindades por três atenienses, quando ele tinha setenta anos de idade. Na verdade, como argumenta Sócrates, as acusações eram um mero pretexto, e a verdadeira razão para trazê-lo a tribunal era o ressentimento contra ele em certos segmentos da sociedade ateniense. Em Atenas, qualquer pessoa poderia ser levada a tribunal por qualquer outra pessoa, e cabia ao tribunal decidir sobre a culpa e a punição. Se o poder discricionário do tribunal era bastante amplo, deve-se ter em mente que, por uma acusação tão grave, que poderia levar à pena de morte, era um tribunal popular composto pelo que chamaríamos os pares do acusado que decidiu o problema. O tribunal neste caso consistia de quinhentos atenienses, nomeados por sorteio por um ano de uma lista de cidadãos. A ideia aparente era que o tribunal tinha que representar a vontade do povo: era a amostra considerável, o tempo limitado do escritório e o lote cego, que assegurava que o tribunal era a encarnação da cidadania ateniense. Foi esse tribunal que passou o julgamento iníquo sobre Sócrates, 280 a 220, e depois condenou-o à morte - não a única transgressão da justiça na história de Atenas. Claramente, a democracia ateniense mereceu menos de três aplausos.
Nosso próprio sistema de júri, democrático à sua maneira, é mais cuidadosamente circunscrito por disposições legais e menos propenso a participar em julgamentos motivados por motivos políticos ou públicos. Não é preciso lembrar que nosso sistema moderno não está imune às tendências da opinião pública, e pode ocasionalmente condenar os inocentes e libertar os culpados, sob o feitiço do humor público. A capacidade de resposta do júri à opinião pública pode ser considerada uma manifestação democrática, uma vez que os jurados respondem ou representam a sociedade em geral, mas isso não precisa coincidir com a justiça objetiva - como não aconteceu no julgamento de Sócrates. Ainda assim, a democracia moderna não condenaria um Sócrates à morte, por mais impopular que pudesse ser.
No entanto, deve-se lembrar que, se a democracia ateniense é acusada de um assassinato judicial, isso não deve ser visto como uma justificativa, por exemplo, do regime espartano, que era autoritário e, em alguns aspectos, totalitário. Pois, em Esparta, Sócrates não teria sido capaz de perseguir sua ocupação até os setenta anos. Na verdade, ele provavelmente não seria o que era em uma sociedade que dificilmente produzia homens proeminentes de reflexão, escritores e artistas. Se em Atenas os moinhos da injustiça fundavam lentamente, em Esparta não tinham oportunidade de encontrar homens de espírito livre.
Como vocês, ó atenienses, foram afetados por meus acusadores, eu não posso dizer; Mas sei que quase me fizeram esquecer quem eu era - tão persuasivamente falavam e, no entanto, mal pronunciaram uma palavra de verdade.
Estas são as palavras da abertura da Apologia. Há mais nesta declaração de abertura do que encontra o olho. Ostensivamente, é quase um gambito padrão para uma disputa, mas na verdade Sócrates alude aqui a uma distinção fundamental entre sua perseguição intelectual e a de seus acusadores. Pertencem à classe dos retóricos, intimamente ligados aos sofistas, que aperfeiçoaram a arte da fala como um meio de sucesso na política e na vida pública. Como nos procedimentos democráticos, é a força de persuasão que é o caminho para o sucesso. Os atenienses foram rápidos para desenvolver discurso e argumentação para uma arte e uma profissão. O objetivo principal, como alguns dos sofistas declararam descaradamente, não era procurar a verdade, mas encontrar maneiras eficazes de convencer o povo, a autoridade, o tribunal de justiça, a aceitar o seu ponto de vista. Alguns chegaram mesmo a argumentar que não há verdade objetiva, sendo a verdade o interesse do concorrente pelo poder. [3]
Sócrates rejeita tal abordagem. A verdade é o objeto final da investigação intelectual - verdade simples e sem adornos, a ser buscada com regras lógicas estritas e não em conversas florais e persuasivas. Um teorema geométrico é logicamente comprovado e não determinado por um discurso eloquente. Tal é o caminho para buscar a verdade em outros domínios. O argumento intelectual não é sobre marcar um ponto, ou ganhar em uma competição, mas sobre a busca da verdade. Esta é a essência da filosofia, o amor e a busca da sabedoria. Um filósofo é o que dedica sua vida a tal perseguição. Ele é um homem à parte dos inteligentes manipuladores de palavras, buscando uma vantagem pessoal ou participando de discussões por motivos ocultos.
Sócrates não subestima a influência real e o poder social de tais manipuladores. De fato, ele admite ter certeza, com pungente ironia - que seus acusadores, que são tais pessoas, quase o fizeram esquecer quem ele era. É esta arma poderosa do dom do gab, que ele olha com preocupação e apreensão, pois leva as pessoas a perderem a busca da verdade para a busca do sucesso, sem respeito pela verdade.
Há uma lição aqui para o que transpira em nossa sociedade democrática moderna? Estamos empenhados na busca da verdade, ou melhor, procurando maneiras de fazer amigos e influenciar as pessoas? Será que em nossos julgamentos de júri procuramos a verdade, ou cada um dos lados tenta mover o céu e a terra para encaminhar seu caso, usando apelo emocional, histrionismo, jogando com sentimentos étnicos, manchando e glorificando, para vencer? Se a verdade vence, não é necessariamente pela razão correta.
E as eleições? São os discursos dos contendores para o poder - do presidencial ao local - dirigido pela busca da verdade, ou pelo quest para encontrar a favor com os eleitores não obstante as convicções do candidato para o escritório, se retem algum? Não são os atuais candidatos ao poder político aconselhados, guiados, dirigidos por conselheiros profissionais de opinião pública, os sofistas nascidos de novo?
Em Atenas antiga, a atividade econômica não envolveu esforços para comercializar as commodities para os consumidores. O que foi produzido - raramente em excesso - foi facilmente consumido. Em nossos dias de produção abundante e competição feroz a arte de persuasão também se espalhou no domínio econômico. Aqui, também, encontramos sofistas nascidos de novo, que estão ansiosos para vender os produtos do seu patrão pagador por gancho ou por corvo. Eles não nos oferecem a verdadeira informação sobre o valor e o benefício do produto, mas preferem apresentá-lo em todas as suas atrações, sejam elas intrínsecas, incidentais ou mesmo inventadas. Um medicamento é anunciado reivindicando seus benefícios (valor intrínseco), sua popularidade (incidental), os sorrisos felizes de seus usuários assorted (inventado). Não é preciso apresentar exemplos de outras mercadorias - automóveis, pastas de dentes, viagens aéreas, pizza, etc. O ponto é que o foco da publicidade não é informar os potenciais compradores sobre o valor verdadeiro e exato da mercadoria ou do serviço, mas sim convencê-los a comprá-lo, seja ele útil, parcialmente útil, inútil, ou mesmo nocivo (como no caso dos cigarros).
Callias, se seus dois filhos eram potros ou bezerros, não haveria dificuldade em encontrar alguém para colocá-los sobre eles; Devemos contratar um treinador de cavalos, ou um fazendeiro, provavelmente, que iria melhorá-los e aperfeiçoá-los em sua própria virtude e excelência; Mas como são seres humanos, quem você está pensando colocar sobre eles? Existe alguém que entenda a virtude humana e política? [4]
É no curso do discurso que Sócrates, alegando sua própria falta de qualificação como professor, introduz a anedota de sua conversa com Callias, o pai de dois filhos, para quem ele estava ansioso para fornecer boa educação. Caracteristicamente, Sócrates coloca a questão de forma provocativa, insinuando a dificuldade do problema por um exemplo análogos, mas não bastante semelhante: A educação das crianças comparou e contrastou com o cultivo de animais. O exemplo pode ser espantoso em sua simplicidade e talvez ofensivo em sua aparente crueza: quem, afinal de contas, pensa em seus filhos como potros ou bezerros?
No entanto, são exemplos tão simples que podem levar as pessoas a pensar sobre a raiz do problema. Pois assim como o treinador de cavalos se empenha em aperfeiçoá-los, então deve haver alguém capaz de melhorar os jovens seres humanos. Ou está lá? Sócrates não tem certeza, ou pelo menos não oferece qualquer recomendação, mas quer fazer Callias pensar sobre o assunto e, em seguida, tentar uma resposta convincente, que pode muito bem ser muito mais complexo do que encontrar um treinador para cavalos.
Implícita à pergunta socrática é a suposição de que os seres humanos - não diferentemente de potros e bezerros - têm sua própria virtude e excelência próprias. Em outras palavras, a excelência apontada em um cavalo - ou em um automóvel, aliás - é diferente da virtude procurada nos seres humanos. Seria absurdo procurar a excelência de cavalos no homem, ou a perfeição humana em cavalos. Cada entidade tem sua própria perfeição ideal.
Tal excelência ideal é potencialmente em vários seres e tem que ser trazida para fora por alguém que tem o conhecimento e a experiência para fazê-lo. Pode ser uma prática relativamente simples e estabelecida quando os animais estão em causa, mas quando os seres humanos entram em cena, a questão se torna muito mais difícil. Sócrates não nos diz a resposta, mas espera provocar Callias em uma investigação sobre este assunto. Infelizmente, Callias é um sujeito simplório e a questão socrática não o intriga. Na verdade, ele tem uma resposta instantânea: É Evenus de Paros que é o perfector da virtude humana, o educador da moda. Sócrates ouve a resposta, mas mantém suas dúvidas. O problema da boa educação não tem tais respostas instantâneas simples. [5]
Na nossa própria era progressiva, temos também respostas prontas sobre como resolver os problemas da educação. Agora não é Evenus de Paros que oferece a solução; Os problemas, para oferecer uma resposta, serão resolvidos, quando "cada sala de aula na América estiver ligada à Internet." Os enormes recursos de informação acessíveis através de uma rede eletrônica irá oferecer perfeição e excelência para cada criança individual. Ou será que eles?
A resposta moderna ignora a questão central da educação. Não é a informação que oferece a chave para a perfeição e excelência, seja intelectual ou moral. É a capacidade do pensamento individual e do julgamento que faz um ser humano no sentido positivo da palavra. Para ter certeza, a informação é importante; O acesso ao grande conjunto de fatos não deve ser menosprezado. No entanto, em última instância, é o juízo sobre como os fatos estão relacionados, quais fatos são importantes, o que vale a pena explorar e por que, é o indivíduo julgador e discriminador, que é o mestre soberano dos fatos, que deveria ser O objetivo do esforço educativo. Apenas informação, inundação de informação, será de pouco valor para uma pessoa cuja capacidade racional é incapaz de digeri-la ativamente e pode ser prejudicial se não guiada por julgamento moral.
Tais manifestações como cultos religiosos oferecendo salvação instantânea, ou despachando os crentes para a eternidade; Tais fenômenos sociais como atos de terror devastadores de vidas e propriedade são testemunho dramático da falta de julgamento em alguns indivíduos marginais. Complacência e aceitação de ideias propagadas por políticos, estrelas de televisão, os anunciantes são características da maioria silenciosa. Eles também têm uma capacidade subdesenvolvida de discriminação e julgamento, mesmo quando são informáticos.
Sócrates tenta explicar a seus juízes como e por que ele tem incorrido ressentimento e inimizade entre o povo de Atenas, o que explica por que ele foi acusado de ofensa contra o Estado. Tudo começou quando, em resposta a uma pergunta de um amigo seu, ele foi declarado o mais sábio dos homens pelo oráculo de Delfos. A resposta de Sócrates não era aceitar o pronunciamento divino, mas questioná-lo e tentar prová-lo errado. [6]
A reação é característica. Com todo respeito à declaração divina, Sócrates não considera a piedade, mas a busca da verdade, como o imperativo supremo do homem. Tal busca está aberta ao homem, se empregar clareza de pensamento e raciocínio lógico. É somente a razão, e o pensamento racional, que é a autoridade absoluta à qual, aparentemente, o homem e Deus devem se submeter. A este respeito, o homem pode argumentar com Deus, assim como na tradição hebraica o homem pode discutir com o Senhor sobre o que é moralmente correto, como Abraão fez no caso de Sodoma e Gomorra [7]. Enquanto Abraão viu o Direito como vinculativo para Deus e para o homem, Sócrates encarava a Verdade como uma autoridade sobre o homem e Deus.
Essa maneira de olhar a Verdade, na busca da Verdade, na busca racional e seu corolário de conhecimento e sabedoria, pode ou não ser compartilhada pelo homem moderno. No entanto, merece respeito, e é seguido por alguns segmentos da humanidade moderna, especialmente entre cientistas e acadêmicos.
A maneira de desafiar o oráculo por Sócrates apresenta uma abordagem científica básica, de fato, de senso comum. Encontre alguém mais sábio do que ele, e a declaração é refutada.Sensatamente, Sócrates procura o homem sábio em círculos que estão em alta posição pública. Primeiro ele olha para ele entre os políticos. Infelizmente, ao examinar um político - evidentemente, através de um diálogo no qual Sócrates insistia na clareza dos conceitos e da coerência no pensamento, como sabemos por vários diálogos - ele chega a uma decepcionante conclusão: "Eu não pude deixar de pensar que ele não era realmente sábio, Embora fosse considerado sábio por muitos, e ainda mais sábio por si mesmo. "O político ressentia-se com o exame e a exposição (para a discussão foi assistida por outros), e se transformou em um inimigo de Sócrates. Quanto a Sócrates, ele chega à conclusão de que o político não é mais do que um saco de vento. Ele fala muito, mas diz pouco. Ele faz declarações pomposas que não resistem a um escrutínio convincente.
A exploração e a conclusão socráticas atingem um acorde ressonante em nosso próprio tempo e lugar. Infelizmente, não temos oportunidade de examinar a sabedoria e o conhecimento das pessoas em cargos públicos; Apenas alguns entrevistadores de televisão podem ocasionalmente fazê-lo, e raramente são os discípulos de Sócrates ou feitos do laço socrático. As conferências de imprensa não são melhores. Lá, o Presidente responde a uma série de perguntas, mas não pode se envolver em um diálogo focado em uma questão central e clara. Nas campanhas políticas, os candidatos a cargos - mesmo que sejam inteligentes e talvez até sábios - procuram cortar a figura de pessoas medíocres, se não puramente nonentities, para se "ligar" ao povo comum, ou a sua noção de cidadão médio. Se eles são sábios, mais sábios do que seus precursores na democracia ateniense, eles fazem o seu melhor para esconder sua sabedoria, e fazem-no com bastante sucesso.
Desesperado dos políticos, Sócrates procura homens sábios entre os poetas, homens de alta reputação na sociedade ateniense. Tentando fazê-los explicar seus próprios poemas, ele descobre que outros podem fazer melhor, e chega à conclusão de que a poesia é o resultado do gênio e da inspiração, e não de conhecimento e sabedoria - que não precisam diminuir a importância da criação poética. Contudo, os poetas, pela força de sua poesia, "acreditavam-se ser o mais sábio dos homens em outras coisas", que não eram. Assim, eles também falharam no teste da sabedoria.
Na América moderna, poetas e escritores não gozam da alta estima pública de seus precursores atenienses. Há outras pessoas de grande reputação a quem as Musas favorecem: produtores e artistas do entretenimento público, desde Hollywood "blockbusters" até "sitcoms" de televisão, e crooners variados. Eles recebem elogios públicos, bem como uma enorme remuneração, o que aumenta a admiração pública ainda mais. Com essa imagem, que também se reflete na autoconfiança, às vezes proferem julgamentos sobre questões políticas e, às vezes, dão seus nomes à publicidade comercial - em ambos os casos comentando coisas sobre as quais sua profissão de sucesso não tem influência.
Outro grupo de artistas populares são desportistas profissionais, que são hábeis em lidar com um tipo de bola ou outro. Como eles também ganham enormes quantias de dinheiro, eles podem ser considerados como uma fonte de inspiração e sabedoria - pelo menos, por amplos segmentos da população. Enquanto, misericordiosamente, eles não pontificam sobre questões públicas, sua autoridade é aceita em recomendar várias mercadorias - de medicação a vestidos, de sapatos a automóveis. Assim, implicitamente, eles passam por ser conhecedores e sábios em assuntos fora de sua excelência - o que os teria tornado imprudentes se reivindicassem tal competência, mas claramente tornasse insensatos os ansiosos destinatários de seus conselhos. Nenhuma sabedoria aqui tampouco.
Sócrates encontrou conhecimento entre os artesãos, e podemos estender essa descoberta aos modernos homens de ciência e outras profissões. Essas pessoas têm conhecimento positivo e competência profissional. Só que aqui também a competência e o sucesso em seus respectivos campos muitas vezes os fazem julgar em outras "questões altas", onde elas têm pouco ou nenhum conhecimento. Para um cientista, qua ascientist, fora do campo de sua especialidade não é mais qualificado para fazer um julgamento sobre questões de política, educação, moralidade pública, do que qualquer outro mortal.
Assim, Sócrates chega à conclusão de que ele está melhor do que todos estes, pois, sem saber nada, ele sabe que não sabe nada. Oida hoti ouk oida. Eu sei que eu não sei. O oráculo, na interpretação socrática, não o fez sábio, mas o usou como ilustração, dizendo: "Ele, ó homens, é o mais sábio, que, como Sócrates, sabe que sua sabedoria não vale nada".
Isto, claramente, é uma lição de humildade, que pode não estar completamente fora de lugar em nossos tempos. Verdade, o conhecimento humano tem avançado enormemente ao longo dos últimos séculos, especialmente na ciência e sua aplicação na tecnologia. No entanto, o homem é mais sábio? Resolvemos problemas de relações humanas, de conflitos internacionais, de mal-estar pessoal, de todos os tipos de miséria, sejam eles provocados pelo homem ou naturais? Com todo o avanço, há um longo caminho a percorrer. Com toda a luz, permanecem manchas escuras, até mesmo buracos negros. No geral, o conhecimento humano e a sabedoria que oferece valem muito, mas não tanto quanto a maioria das pessoas escolhe acreditar.
Que os atenienses se ressentiam da ocupação de Sócrates é bastante óbvio. Ele machucou o amor-próprio de muitos indivíduos, especialmente entre os respeitados e as pessoas bem sucedidas, e, assim, influentes,. O ressentimento pode muito bem ter se acumulado ao longo dos anos, e levou às acusações falsas contra Sócrates e ao julgamento e condenação. A voz de um homem contra a opinião de muitos não seria tolerada.
Sócrates estava consciente da inimizade que despertou. Na verdade, ele estava consciente das limitações de um único homem em tomar uma posição contra a opinião da esmagadora maioria, mesmo se ele estava certo e eles estavam errados. Em suas próprias palavras: "Nenhum homem que vá à guerra com você ou qualquer outra multidão ... salvará sua vida; Aquele que lutará pelo direito ... deve ter uma estação privada e não uma pública. "[8]
A democracia ateniense era basicamente intolerante. Embora as pessoas pudessem exercer a liberdade de expressão, se incorressem na ira do público, se ofendessem o sentimento predominante do povo, a retribuição poderia vir com uma vingança. Tal como sabemos da história, foi o caso de vários líderes políticos em Atenas, onde o fracasso, quer devido à sua política ou mesmo incidental à sua ação política, poderia levar à desgraça pública e castigo cruel. Sócrates, consciente disso, escolheu dizer-se não através do fórum político, mas num contato privado, não político, com seus concidadãos. Mesmo assim, chegou-se a um ponto no tempo em que sua maneira distinta e idiossincrática não era mais tolerada. E assim ele foi levado a tribunal, acusado, considerado culpado e punido com a morte.
Há uma lição para nós aqui, também? De certa forma, não. A democracia moderna é menos intolerante e menos inclinada à perseguição e à vingança do que o protótipo ateniense. Se um homem se opõe à multidão, ignora o sentimento público, permanece no princípio como ele vê, enquanto ocupando cargos públicos, a conseqüência é provável que ele não será reeleito para o cargo. Não é provável que seja perseguido por procedimentos judiciais, por acusações inventadas. Se ele transgride a lei, ele pode muito bem ser punido em excesso de sua transgressão, mas se é apenas sua opinião e política que caiu em desgraça, ele meramente perderia sua carreira política.
Fora da esfera política, um indivíduo com princípios que conhece seu ponto de vista e com a intenção de reformar a comunidade, também não precisa enfrentar processos legais. Ele pode ser ignorado, isolado, ostracitado, mas ele e sua liberdade individual serão preservados. Ele não sofrerá o martírio.
É verdade que um crítico de uma prática estabelecida, mas iníqua, ou de um "assobiador", pode ocasionalmente incorrer no descontentamento de grandes empresas ou instituições estabelecidas. Estes podem recorrer a meios legais e não-legais, ou mesmo ilegais, para desacreditar o acusador. Ele pode ser demitido de seu trabalho, seu caráter manchado, e perseguido de várias maneiras. No entanto, ele não está condenado. Ele pode defender seu caso e, ocasionalmente, reivindicar-se, e até ganhar na disputa de poder desigual.
No contrapeso, pareceria que o desespero socrático do confronto do indivíduo com a sociedade não necessita ser compartilhado em nossos próprios tempos mais tolerantes. No entanto, a lição e o aviso do passado não são inteiramente irrelevantes. Enquanto a democracia moderna não mata seus profetas, não faz com que os indivíduos destacados que se opõem aos caminhos atuais em mártires, geralmente não olham para eles com favor também. Pode permitir que opiniões não ortodoxas sejam proferidas, mas não as escuta. O lutador solitário para o certo e o verdadeiro não pode ser perseguido, mas ele será ignorado. Ele pode escrever, mas tem pouca chance de ser publicado. E se ele encontrar um nicho em um fórum público - geralmente na imprensa, em vez de rádio, e muito menos de televisão - o fórum será marginal, cultivado por algumas pessoas de opinião semelhante e ignorado pelas massas.
A moda predominante, a moda pública da época, governa, e é avessa a ouvir qualquer coisa, menos o que é amplamente aceito na época. É difícil ser politicamente incorreto em épocas de correção política, assim como pode ter sido difícil exigir correção política em tempos em que outras noções prevaleceram. O humor social em nossos tempos pode ser tão intolerante como eram na Atenas antiga, mesmo que a sociedade lide com os indivíduos recalcitrantes mais gentilmente, embora, infelizmente, não menos eficaz.
Qual era o objetivo da ocupação de Sócrates? Por que dedicou sua vida às discussões com seus companheiros atenienses? Por que esse hobby encantador era um assunto tão sério para ele? A resposta a estas perguntas é dado explicitamente na Apologia.
Sócrates vê como um mandamento divino, como missão sagrada, como um dever primordial, fazer com que seus concidadãos, seus semelhantes, não menos que reverter seus objetivos de vida, reavaliar suas vidas e comprometer-se com uma nova maneira de existência. Ele não pede uma pequena modificação, por uma modesta contribuição, para uma ligeira reorientação. Ele exige uma revolução interior, uma mudança de coração, uma mudança dramática de direção.Em suas próprias palavras: "Vocês não têm vergonha de acumular a maior quantidade de dinheiro e honra e reputação, e cuidar tão pouco sobre a sabedoria e a verdade e o maior aperfeiçoamento da alma?" [9]
Naqueles dias, como nos dias de hoje, e provavelmente durante toda a história do chamado "mundo civilizado", um objetivo comum das pessoas é acumular dinheiro, aumentar suas posses materiais. Muitos têm feito isso para garantir a subsistência para si e suas famílias, outros se engajaram na busca além de suas necessidades reais ou possíveis. Quanto mais dinheiro, melhor. Outro objetivo, que pode ser menos difundido, mas continua a ser significativo, no entanto, especialmente entre as pessoas com meios, é obter aclamação pública. Isto é o que leva muitas pessoas à política, embora se possa lutar pelo reconhecimento também em outras esferas da atividade social. Diante desses objetivos comuns, Sócrates aponta para a importância, a importância primordial, do aperfeiçoamento da alma - um objetivo um pouco mistificador e vago, pode-se pensar. No entanto, em exame mais atento, o objetivo não precisa aparecer nem misterioso nem claro.
Pois pode-se argumentar que ganhar dinheiro é cuidar dos meios de vida, ou boa vida. Trabalhar para a honra e estima pública é uma resposta a um instinto social, a uma busca para ser apreciado por outros. No entanto, o que acontece com o eu interior de uma pessoa? E quanto ao valor intrínseco? Não há algo no ser humano que valha a pena cultivar por si mesmo? Além disso, não é esse eu interior mais importante do que a aprovação pública e elogio, ou os meios para o luxo material? Sócrates pensava que o eu interior era de significado primário, e ele o chamava de alma. E ele pensava que os homens, em sua perseguição pelo dinheiro e sua raça pela honra, esquecem a importância de suas almas, seu eu interior, que também requerem cultivo e preocupação.
Ainda assim, a alma permanece uma coisa bastante vaga e indefinida. Falamos da alma como uma substância espiritual, ligamo-la à crença religiosa, podemos até vê-la como sendo imortal. Para Sócrates, a alma é essencialmente, ou pelo menos primariamente, a razão. O pensamento, a capacidade racional do homem, é o centro de seu ser e, como tal, requer e merece atenção e cuidado.
Qual é a maneira de cuidar da razão e desenvolvê-la? Isso nós aprendemos com outros diálogos platônicos, especialmente os precoces socráticos, embora temos um vislumbre dele também na Apologia. A razão é melhorada pela exploração correta, lógica, sincera das idéias e pelo pensamento apropriado. São as noções-chave do nosso vocabulário - digamos, justiça, virtude, santidade - que precisam ser exploradas e definidas de forma consistente. É isso que Sócrates visava em seus diálogos com vários atenienses. O objetivo do exercício pode ter sido a melhoria da capacidade de raciocínio; A conseqüência intimamente ligada foi a consistência moral, a honestidade pessoal, que impede o engano de si mesmo, e que tem conseqüências sociais e repercussões.
Há uma lição aqui para nossa geração? A resposta parece ser um "sim" definitivo. Quantas pessoas podem definir o significado de justiça, equidade, democracia, de uma forma que assegure a consistência interna do termo? Não é mais fácil agitar a bandeira da liberdade do que explicar o que realmente significa? Não é mais simples declarar a crença em um partido político do que definir sua consistência teórica, se houver tal? Não é mais comum declarar crença na educação do que explicar quais são seus objetivos e como eles devem ser alcançados? Alguma busca de alma, por meio de um raciocínio estrito, faria com que nossa razão fosse boa, nos daria um senso de sinceridade pessoal e honestidade, e teria importantes repercussões sociais e públicas.
No entanto, podemos achar que a percepção socrática da alma como sendo principalmente a razão é muito estreita e o treinamento consequente da alma através do pensamento lógico, embora importante, muito restritivo. Há outras dimensões da alma humana e outras formas de gratificá-la. Além do mundo do intelecto e de suas diversas atividades, que pode ir além do diálogo socrático, há a busca da beleza, a curiosidade pelo mundo e a diversidade da cultura, o sentimento de compromisso moral, o anseio por religião. Há muitas direções e avenidas para guiar a alma em busca de seus objetivos e em melhorar sua excelência ao fazê-lo.
Assim, se a maneira socrática de cuidar da alma pode ter sido muito estreita, sua exigência de que cuidemos de nosso eu interior e não fiquemos satisfeitos com a busca de riquezas e honra, permanece relevante e até urgente agora, como era em seu próprio tempo e lugar. O milionário que negligencia sua própria mente e alma, o político que não tem tempo e energia para cultivar sua necessidade pessoal de conhecimento ou beleza, as inúmeras pessoas que não desenvolveram a arte da contemplação, intelectual ou artística - tudo isso lembra que, no seu próprio interesse, é melhor dirigirem-se à melhoria de suas almas.
Notas:
1. Ésquilo, Prometeu Acorrentado . 443-483, trans. Philip Vellacott (New York, 1961). 34.
2. Apology , 17. As citações de Apology seguir a tradução B. Jowett.
3. Para uma imagem mais completa dos argumentos dos sofistas e retóricos e sua refutação por Sócrates, aliás Platão, ver tais diálogos platônicos como Protágoras, Górgias, Fedro. 4. Apology , 20.
5. Para diálogos platônicos que exploram o problema da educação, ver Meno e Protágoras , e, claro, A República .
6. A presente secção refere-se a Apologia , 21-23.
7. Veja Gênesis, Capítulo 1817-33.
8. Apologia , 31-32.
9. Apologia , 29.
2. Apology , 17. As citações de Apology seguir a tradução B. Jowett.
3. Para uma imagem mais completa dos argumentos dos sofistas e retóricos e sua refutação por Sócrates, aliás Platão, ver tais diálogos platônicos como Protágoras, Górgias, Fedro. 4. Apology , 20.
5. Para diálogos platônicos que exploram o problema da educação, ver Meno e Protágoras , e, claro, A República .
6. A presente secção refere-se a Apologia , 21-23.
7. Veja Gênesis, Capítulo 1817-33.
8. Apologia , 31-32.
9. Apologia , 29.
AUTOR:
Mordecai Roshwald é Professor Emérito de Ciências Humanas e Ciências Sociais da Universidade de Minnesota e autor de The Transient and the Absolute: An Interpretation of the Human Condition and of Human Endeavor (Greenwood Press, 1999).
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