Quando Max Weber sugeriu em 1917 que o mundo havia sido desencantado, ele quis dizer que a modernidade foi melhor compreendida pela expansão dos "meios técnicos" que controlavam "todas as coisas através do cálculo". [1] O poder real desses meios técnicos não estava nas técnicas e nas próprias tecnologias, mas na disposição daqueles que as usavam, na sua inabalável confiança de que, em princípio, "nenhuma força misteriosa e incalculável" não podiam calcular e controlar. Tal racionalidade técnica substituiu os "meios mágicos" que as pessoas pré-modernas usaram para aplacar deuses e espíritos. Na conta de Weber, que era elegíaca e superciliosa, quando o "técnico" substituiu a maravilha "mágica", desapareceu do mundo. O cientista confiante e calculista, o herói intelectual do mundo moderno, era incapaz de "maravilha" e induzido a "revelação". Nada o surpreendeu e nada poderia ser revelado a ele.
Tendo conquistado tudo o resto, as máquinas de cálculo da modernidade agora estão vindo para nossos livros. Ou, pelo menos, é o que os escritores ansiosos do New Yorker, da Revista Los Angeles of books e da Nova República sugeriram que advertiram sobre o colapso cultural iniciado pelas humanidades digitais. [2] Esses críticos raramente discutem o que a maioria dos estudiosos fazem com suas ferramentas digitais - marcando, anotando, visualizando e coletando textos à medida que nosso arquivo literário passa gradualmente da impressão para a forma digital. Eles se concentram, em vez disso, nos grandiosos pronunciamentos de Franco Moretti, professor de literatura da Universidade de Stanford e fundador do Stanford's Literary Lab. "O problema com uma leitura próxima", afirma Moretti, "é que isso depende necessariamente de um cânone extremamente pequeno... No fundo, é um exercício teológico - tratamento muito solene de muito poucos textos tomados muito a sério". [3] No lugar de Leitura "próxima", Moretti propõe uma leitura "distante", na qual os padrões progressivamente emergentes e de longo prazo na história literária são estudados através da aplicação de métodos computacionais e quantitativos para a análise de números maciços de textos. Para os críticos das humanidades digitais, Moretti passou a representar todos os estudiosos de humanidades que usam uma variedade de métodos computacionais e quantitativos para modelar estruturas de tramas em romances, analisar períodos literários, metáforas de mapas, acompanhar alterações lexicais e, sim, ler textos. [ 4]
Por exemplo, escrevendo na revista Los Angeles Review of Books, o romancista Stephen Marche argumenta que essas novas formas computacionais de leitura não são as peculiaridades incidentais de alguns poucos professores ingleses equivocados. [5] Em vez disso, eles são sintomas de uma tragédia cultural maior que começou quando o Google Book Project e o Hathi Trust começaram a digitalizar milhões de livros impressos no início dos anos 2000. A divulgação de dados dos livros representa uma mudança cultural não só no que conta como um livro, mas no que conta como leitura. Lamentando o efeito de nivelamento da digitalização na literatura, Marche afirma que transformar livros em dados trata toda a literatura "como se fosse o mesmo. A análise algorítmica de romances e de artigos de jornal é necessariamente ao limite do reducionismo. O processo de transformar a literatura em dados remove a própria distinção. Remove o gosto. Ele remove todo o refinamento das críticas ".
Em sua oposição à leitura de máquinas, Marche e seus colegas críticos se juntam aos melancólicos modernos que, de maneira semelhante, lamentaram a perda de formas de vida coerentes e totalmente integradas. Para o último homem de Friedrich Nietzsche, o desencanto de Max Weber e o lamento de Hans-Georg Gadamer por um Lebenswelt perdido ("mundo da experiência vivida"), podemos adicionar a perda de "literatura" e a redução da leitura para um processo racionalizado e tecnicamente determinado desprovido De significado.
Assim como a elegia de Weber para um mundo perdido e mágico pressupõe uma forma específica de conhecimento, também a crítica da leitura "distante" pressupõe uma forma particular de leitura. E assim como a modernidade desencantada de Weber precisava de sua pré-modernidade encantada, a leitura distante das Marcas precisa de leitura íntima. Mas o que é tão sagrado, tão solene sobre ler alguns livros tão intensamente? E se uma leitura próxima é, para citar Moretti, um "exercício teológico", que tipo de exercício é uma leitura "distante"?
A julgar pelas jeremias contra Moretti e seus colegas, "leitura distante" é um exercício profano e desencantado, uma intrusão tecnológica em uma prática ética. Quando lemos, nossos olhos devem se deslocar por linha amada, página por página preciosa. Essa leitura imersiva e pessoal possibilita experiências emocionais e intelectuais de reconhecimento que nos transformam. A leitura distante trata os livros como se fossem elementos na ordem regular, de ordem jurídica, das partículas da natureza a serem calculadas e medidas.
Do outro lado do debate, defendendo a leitura distante, temos estudiosos como Andrew Piper da Universidade McGill. Para ler "topologicamente", como ele o chama, não é para começar uma transformação pessoal, mas para descobrir padrões e examinar relações entre não diversas, mas dezenas, centenas ou mesmo milhares de livros. Os leitores de uma moderna tradição de leitura íntima lêem sintaticamente, sentenciam a frase e consideram palavras e sentenças como "chaves" autoritárias com o potencial de transformar os próprios leitores de um estado de incompreensão humilde e curiosidade distanciada para uma clareza privilegiada e uma visão crítica. [6]
Quando Piper lê topologicamente, em contraste, ele usa métodos computacionais para mapear relacionamentos entre vários elementos (como lexemes, morfemas e fonemas) e categorias (gênero, formato, informação de publicação) de vários textos. Ler, em sua conta, é menos um exercício de consertar o significado (x significa y) do que descobrir os índices que constituem textos e vinculá-los. A leitura topológica evita o foco da leitura tradicional na oração e abraça, em vez disso, a estrutura de linguagem semelhante à da rede. Em vez de tentar fornecer um significado lexical de "amor" em The Sorrows of Young Werther de Goethe , Piper diz simplesmente que "amor" é "equivalente a 0,00109 (a porcentagem de vezes que aparece em relação a todas as palavras na novela) em comparação Para 0.00065 em Faust. "A leitura desta maneira desfaz o anexo aos livros individuais e a expectativa de que eles mudarão os leitores de uma maneira particular. Piper procura padrões, não um eu melhor. Leitura com números, ele escreve, "privilegia a latência do manifesto ... todas essas palavras que historicamente resistiram a nossa atenção através de sua familiarização excessiva, sua presença e sua excesso de disponibilidade". [7] A leitura computacional revela um "lexical" Inconsciente "e cada novo gráfico ou diagrama constitui uma" totalidade "distinta, uma maneira diferente de ver toda a literatura.
Assim, para os seus críticos, a leitura "distante" é uma profanação porque não trata os livros individuais como objetos preciosos dignos da prática devocional de que a leitura é. Mas de onde veio essa noção de leitura como transformadora, mesmo sacramental? E é "distante" a leitura dessa partida tão radical?
Leitura como Subida
Quando Agostinho de Hipona relatou sua conversão nas Confissões em 398 CE, ele desafiou uma antiga ambivalência sobre a escrita e a leitura vinculada à auto-transformação. No livro 8 das Confissões , perturbado e atormentado por uma batalha interna de vontades, ele deixa seu amigo Alypius em um banco de jardim em Milão para buscar a solidão sob uma figueira. Lá, chorando e gritando para o Senhor, Agostinho ouve as palavras repetidas de uma criança invisível que ecoaria além do jardim em Milão e durante toda a história da leitura no Ocidente: "Pegue e leia, pegue e leia". [ 8] O refrão da criança desencadeia em Agostinho uma série de memórias de outras conversões por livros. Ele imediatamente lembra como outro cristão estava "espantado e incendiado" ao ler A vida de Antony . Esta história de conversão tinha sido relacionada com Agostinho por seu amigo Ponticianus, que, por sua vez, começou sua conta depois de pegar uma Bíblia para descobrir que ela foi aberta a uma das cartas do apóstolo Paulo. [9] O refrão do hortatório da criança não contempla uma série de cenas memoráveis de leitura e, em última instância, leva a Agostinho a interpretar o refrão como um comando divino para "abrir o livro".
Agostinho então se afasta de seu amigo Alypius e agarra sua Bíblia. "Segurei-o, abri-o e em silêncio leio a primeira passagem em que meus olhos se acenderam", ele escreve. Ele lê Romanos 13: 13-14, em que Paulo exorta seus irmãos e irmãs romanos a se afastarem de suas vidas passadas de excesso sexual e libertinações e serem feitos de novo para "vestir o Senhor Jesus". [10] Este breve, Olhando a leitura, que começa no meio do texto e dura um minuto, muda Augustine para sempre. Isso permite que ele atenda a um estado interno além do mundo externo e, assim, aproveite uma "luz" que vem de além de si mesmo e do próprio texto. Quando ele abre o livro e transforma suas páginas, ele abre sua alma e se prostrata. Aqui a leitura é um ato vulnerável. Uma palavra, um verso, uma página - todos são potencialmente transformadores.
A autobiografia de Agostinho também é uma bibliografia. [11] Ele relata sua conversão através de uma série de eventos bibliográficos: Ele chorou por Dido ao ler a Eneida de Virgílio , caiu para a filosofia enquanto mergulhava noHortensius de Cicero , alcançou novas alturas intelectuais enquanto examinava os neoplatônicos e, finalmente, se tornou um cristão lendo o Bíblia. Agostinho entende que a leitura é um processo de identificação, em que os leitores testemunham suas próprias ações nos eventos de uma história, na vida de outra, e são obrigados a mudar suas vidas. Narrativa é uma atividade divinamente inspirada que faz um eu ser possível. [12] Quando Augustine finalmente alcança sua bíblia no jardim de Milão, a leitura já o transformou muitas vezes. E é por isso que ele pretende que as Confissões sejam um site similar de transformação para seus leitores.
Mas o que fez Agostinho tão confiante no potencial transformador da leitura? Na Fedro , Sócrates expressou profundas dúvidas sobre a escrita e, assim, lendo, por causa da natureza "promíscua" da escrita - o escritor nunca pode controlar como e a quem suas palavras podem ser disseminadas. [13] Para Agostinho, no entanto, as palavras são um presente divino dado a todos em comum. E eles não precisam ser esposados com ciúmes: "O que nós possuímos que não o recebemos de outro? E se o recebemos de outro, por que nos da ar, como se não o tivéssemos recebido? "[14] Agostinho argumenta que as palavras" deixam de existir assim que entram em contato com o ar ". [15] As palavras gravadas em textos vivem e trazem a marca da intenção divina e humana. Todos os textos, e particularmente as Escrituras, estão carregados de intenção e propósito. Eles são a transcrição, por mais imperfeita e distante, da vontade divina emoldurada como narrativa.
Antes de sua conversão de jardim, Agostinho sofreu, como ele diz nas Confissões , o que poderia ser chamado de conversão leitor. Enquanto ainda sob a influência das dúvidas dos maniqueus sobre a legitimidade do Antigo Testamento, Agostinho há muito considerava a fé cristã "indefesa" contra os argumentos de senso comum que apontaram contradições e conflitos inegáveis entre o Antigo eo Novo Testamento. Foi somente quando o bispo Ambrose de Milão, o estudioso bíblico que ajudou a converter Agostinho, ensinou-lhe que tais passagens difíceis tinham que ser "interpretadas figurativamente" - isto é, não lidas como ad litteram, mas espírita - que poderia se tornar o leitor maduro que conhecemos Nas Confissões. [16]
Se Deus quisesse, escreveu Agostinho, ele poderia ter dado "o evangelho ao homem, mesmo sem escritores ou intermediários humanos". [17] Mas Deus não. Agostinho explicou a diferença ontológica entre humanos e anjos através de suas diferentes relações com livros e diferentes formas de leitura. Ao contrário de seus parentes mortais, os anjos lidos sem mediação. Eles lêem, disse Agostinho, sem "sílabas que exigem tempo para se pronunciar, eles lêem o que sua vontade eterna pretende ... Seu códice nunca está fechado, nem o livro deles nunca foi fechado". [18] Os livros de humanos, ao contrário, são Fechados, cortados um do outro, e muitas vezes ilegíveis. No entanto, o livro ainda serve como meio através do qual Deus pode revelar-se, e a leitura é uma prática deliberada e deliberada em que a separação do humano e do divino pode ser gradualmente, se não totalmente, curada.
O relato de leitura de Agostinho não se enquadra na narrativa pura de Weber de desencanto. Os seres humanos não são nem nascidos nem divinamente - ou "misteriosamente", para usar um termo weberiano transformado em leitores. A leitura é uma técnica racional, metódica e de sete passos que os humanos seguem, uma disciplina em que são formados. Em On Christian Doctrine , por exemplo, Agostinho responde de forma preventiva a quem pode duvidar da necessidade de "regras" para ler e interpretar as Escrituras com base em que, como ele disse, "toda iluminação valiosa das dificuldades desses textos pode vir Por um presente especial de Deus ". [19] Agostinho adverte contra a arrogância da presunção de que meros humanos, caídos e finitos, podem ler sem ser ensinado linguagem e prática de leitura. "A condição humana", ele escreve, "seria miserável, de fato, se Deus parecesse disposto a ministrar sua palavra aos seres humanos através da agência humana". [20] O leitor ideal de Agostinho progride da docilidade para o amor e a compaixão para a verdade e finalmente para a contemplação divina .O primeiro passo na prática agostiniana de leitura é um "medo de Deus", que deve provocar reflexões sobre a finitude e mortalidade humana. [21] Um leitor agostiniano é humilde e cheio de maravilhas antes mesmo de aceitar o texto. A leitura assim concebida forma o eu por um poder divino que opera através do livro e da prática da leitura.
O legado agostiniano
O modelo de leitura de Agostinho teve um impacto duradouro no Ocidente. No século XII, Hugh de São Victor escreveu um manual para estudantes das escolas da catedral de Paris sobre as regras da aprendizagem adequada.Nela, ele descreve a leitura como um método técnico governado por regras e uma atividade teleológica voltada para a restauração da "semelhança divina" humana. [22] Praticada corretamente, ele escreve, lendo "tira a alma do ruído da terra" Negócios "e oferece nesta vida um" antecipado da doçura da vida eterna ". [23] A leitura exerce a mente e prepara-a para a meditação, ou o que Hugh descreve como pensamento concentrado e sustentado" sobre as maravilhas de Deus ". [ 24]
Hugh abraça a leitura como uma técnica necessária e transformadora, mas, como Agostinho antes dele, insiste que a leitura sempre teve um propósito além de se ler. O desejo de ler pode até tornar-se desordenado, uma forma de libido dominandi , um desejo sem restrições por parte de si mesmo. Há, ele escreve, aqueles que desejam ler tudo. Mas, ele adverte, "não compita com eles. Deixe bem o suficiente sozinho. Não é nada para você se você lê todos os livros que existem ou não. O número de livros é infinito; Não persiga o infinito! Onde não há descanso, não há paz. Onde não há paz, Deus não pode habitar ". [25]
O conselho de Hugh para evitar a sobrecarga de informação depende de uma distinção entre leitura de conhecimento e leitura para transformação ética. A busca do "infinito" através da leitura - atuando sobre o desejo de ler tudo - exclui a possibilidade de uma transformação pessoal, porque transforma a leitura em atividade incessante e impede a abertura meditativa tão central para uma tradição agostiniana. A busca do conhecimento através da leitura é boa apenas quando subordinada ao desejo do que excede o texto e a prática da leitura: um encontro com o divino.
Durante séculos sucessivos, no entanto, a leitura para o bem do conhecimento, ou como um fim em si mesmo, eclipsou progressivamente a concepção agostiniana.Uma das conseqüências talvez paradoxais dessa mudança gradual foi a sacralização do próprio texto. Para os leitores agostinianos, o livro ou o texto sempre faziam gestos além de si mesmos, nunca simplesmente em si mesmos.Sua própria materialidade foi um constante lembrete da diferença entre humanos e deus. As Escrituras eram sagradas porque traziam vestígios da palavra divina de Deus e da vontade, mas eram um meio finito e ambíguo.
Em 26 de abril de 1336, o estudioso e poeta italiano Petrarch escreveu uma carta ao padre Francesco Dionigi de Borgo descrevendo sua ascensão do Mont Ventoux no sul da França.Desde pelo menos o século XIX, a carta de Petrarca foi celebrada como o trabalho de "o primeiro homem verdadeiramente moderno", produto de uma "personalidade individual" moderna. [26] Mas a subida de Petrarca também foi uma cena-chave na história da leitura , E seus ecos agostinianos são inconfundíveis: a ascensão, a discussão da conversão, o olho interno e o papel que a leitura desempenha na formação de si mesmo. [27] Como as Confissões, a carta de Petrarca é um testemunho de uma vida vivida com livros e moldada pela leitura. Ele escreve que ele foi levado a escalar o Mont Ventoux lendo a História de Livy de Roma , que inclui uma descrição da escalada do Monte Macedão, o rei da Macedônia, em Mount Hemus. O resto da carta está cheio de citações e alusões a Cícero, Virgílio, Evangelho de Mateus, Salmos, Jó, Ovídio e, talvez, mais famosas, as Confissões de Agostinho .
Em contraste com Agostinho, que seguramente se apoderou de sua Bíblia, Petrarca abriu asConfissões tentativamente. Simplesmente "ocorreu" para ele ler qualquer passagem "chance" que possa levá-lo. [28] Ele descreve uma folheta quase absurda através das páginas de um livro. Para Agostinho, a leitura era um encontro com os traços de uma vontade divina; A leitura tinha um final adequado e certo. Mas, para Petrarca, a leitura era tão provável que fosse um encontro com as "emoções crescentes" e "pensamentos vagos e errantes" de um encontro ambivalente e incerto, ou seja, não com o divino, mas com o todo- Material humano de livros.[29]
Do humanismo à literatura moderna
Com o surgimento do humanismo e das modernas práticas acadêmicas críticas nos séculos subsequentes, os textos começaram a ser tratados como objetos materiais a serem consertados e encaminhados para o significado, mesmo independentes da intenção divina (ou humana). Os estudiosos ficaram preocupados com a verificação das intenções e dos significados dos autores e da confiabilidade dos textos. Em vez de simplesmente apontar ou relatar a verdade, os livros poderiam, como Walter Ong disse, "conter a verdade, como caixas". [30] Os humanistas que seguiram Petrarch trataram as obras de Cícero e outros clássicos da antiguidade como "janelas nubladas que Um tratamento adequado poderia restaurar a transparência, revelando os indivíduos que os escreveram ". [31]
O humanismo levantou uma questão básica sobre os fins da leitura: os leitores deveriam se preocupar principalmente com "obter o texto objetivamente certo" ou usá-lo, como Agostinho poderia ter dito, por "obter o que você ama"? [32] Suas dúvidas sobre o O poder da leitura para permitir a comunicação entre mentes e mundos - retransmitir os tipos de intenção e propósito que Agostinho entendia estar no cerne da leitura e dos livros - só aumentaria. [33] Mas também a noção de que os livros constituíam uma ordem ou um mundo próprio.
Dúvidas humanistas e suposições sobre leitura e livros alcançaram uma espécie de apoteose na filologia clássica alemã do final do século XVIII. Os estudiosos tornaram práticas e técnicas aperfeiçoadas na crítica bíblica em métodos avançados e aplicaram-nos a textos pagãos antigos. Desde o início, eles assumiram que a exigência de domínio técnico da filologia moderna era compatível com o cultivo ético. "Ao dominar e criticar as variantes leituras e regras técnicas oferecidas pelos livros gramaticais e scholia", escreveu o maior filólogo do século XVIII, FA Wolf, em Prolegomena to Homer , "somos convocados para tempos antigos, tempos mais antigos do que os de Muitos escritores antigos e, por assim dizer, na companhia daqueles críticos aprendidos ". [34] O estudo cuidadoso de manuscritos antigos, scholia e comentários de acordo com convenções metodológicas pré-estabelecidas permitiu uma melhor compreensão do mundo antigo, que , Por sua vez, facilitou um encontro com os exemplares morais da antiguidade. Mas tal estudo também poderia subcotar a autoridade dos textos antigos, assim como a conclusão de Wolf de que a Odisséia não era o trabalho de um autor, Homero, mas o produto da acumulação textual ao longo do tempo - uma conclusão semelhante à que os estudiosos bíblicos haviam alcançado A autoria do Antigo Testamento.
Enquanto os filólogos bíblicos e clássicos se preocupavam com a autoridade dos textos antigos, uma nova geração de estudiosos começou a suscitar preocupações semelhantes sobre os mais modernos, o último tendo sido posto em causa pelos efeitos desestabilizadores da proliferação da impressão. Em 1803, Wilhelm Schlegel, um romanquês alemão e um dos primeiros estudiosos da literatura em seu sentido mais exaltado, lamentou o lamentável estado da leitura e da escrita alemãs, invocando o que ele chamou de "literatura própria". [35] Dado a disponibilidade pronta de Textos impressos, os leitores alemães não lêem mais com "devoção, mas sim com uma distração irrefletida". Para remediar esta situação, Schlegel diferenciou a literatura como um tipo particular de escrita que havia sido filtrada e classificada entre o excesso de tudo que havia sido impresso. Na sua opinião, a literatura não era simplesmente um "agregado bruto de livros", era a expressão manifesta de um " Geist " ("espírito"), a expressão de uma vida comum. E foi esse espírito comum que deu a literatura sua unidade e tornou uma "loja de obras que são completas como um tipo de sistema".
Críticos como Schlegel fizeram da leitura e da literatura um problema cultural que exigia suas próprias práticas, suas próprias liturgias. Em uma era de excesso de mídia, a leitura teve que ser redefinida como uma prática, e a literatura deve ser organizada e fixada como uma ordem autônoma e distinta. Apareceu um gênero inteiro de livros de leitura prática, dispensando conselhos não apenas sobre o que ler, mas sobre como ler para se tornar um leitor ativo que se aproximou de livros sem medo ou maravilha, mas com a confiança de que sua verdadeira tarefa era Para "ajudar" o autor. [36]
A contrapartida do leitor ativo foi o editor crítico, cujo papel, como o folclorista e filólogo alemão Jacob Grimm escreveram, era recuperar a "essência" de um texto e "purificá-lo" da "imundície e corrupção" do tempo, As inevitáveis degradações causadas pela transmissão textual. [37]Filologia fixou os limites e a linhagem da literatura e tornou um objeto digno de leitura solene, dedicada e próxima. Esses editores acadêmicos buscaram, à medida que Karl Lachmann colocou uma discussão sobre a tradição do manuscrito complexo e fragmentado dos Nibelungenlied , para criar um texto "autêntico" - uma edição crítica purificada de todas as corrupções e erros de transcrição.
Animar este projeto filológico foi o pressuposto de que a literatura era uma segunda natureza com suas próprias leis, padrões e ordem. Em vez da leitura escatológica de Agostinho, na qual a experiência da sabedoria divina foi adiada para um momento além de si mesma e o texto - um momento de sabedoria, contemplação do divino - os filólogos projetaram esse potencial significativo no próprio texto. A leitura crítica e a edição não começaram com a admiração, mas terminaram com ela.
No entanto, para alguns, o desejo não controlado da filologia moderna de recuperar uma literatura perdida reduziu a filologia, e a leitura mais geral, para o pedantismo metodológico. À medida que a filologia se separava de seus objetos e de perguntas sobre o porquê deveria ler em primeiro lugar, escreveu o grande filólogo alemão Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, o "método comum" da filologia moderna veio a defender a unidade De conhecimento e cultura. [38]Os leitores modernos não estavam ligados aos livros ou mesmo ao amor dos livros, mas por métodos técnicos. Os objetos da aplicação desses métodos eram fungíveis ou mesmo incidentais.
Nova crítica, novo historicismo e pontos entre
O compromisso acadêmico com a ordem da literatura e do método tomou nova forma nas décadas de 1940 e 1950 com a "Nova Crítica", um movimento literário formalista que insistiu em que o significado e o valor de um trabalho literário derivavam principalmente de uma integridade formal intrínseca a Grande literatura. Em seu manifesto para a Nova Crítica em 1937, John Crowe Ransom ridiculizou os professores universitários contemporâneos de literatura como "homens aprendidos, mas não críticos", que haviam reduzido o estudo literário para "estudos morais". [39] Modelando a reprimenda padrão do professor da literatura de não Os leitores da pesquisa, Ransom criticaram aqueles que transformaram a literatura em uma garrafa de opções éticas e encorajavam uma fácil identificação com textos. Ele e seus colegas defensores da Nova Crítica foram, por sua vez, acusados de transformar o estudo da literatura em uma ciência, uma acusação que tipicamente significava a negação do caráter subjetivo e do potencial eticamente transformador da literatura. [40]
Os novos críticos não foram intimidados por tais caracterizações. [41] Eles foram motivados por uma relação particular com o texto e uma noção de o que a leitura deveria ser. A leitura de poemas ou romances por seu conteúdo ético, eles acreditavam, seria como estudar natureza para orientação moral. Na maioria das vezes, essa leitura seria, em última instância, pouco mais do que uma imposição egocêntrica de suas predileções pessoais. Ransom afirmou que, para restringir a compulsão contemporânea de ler como um consumidor, o crítico deve considerar o poema como nada menos que uma manobra ontológica ou metafísica desesperada. O próprio poeta, na agonia da composição, tem algo como esse senso de seus trabalhos. O poeta perpetua em seu poema uma ordem de existência que, na vida real, está constantemente desmoronando sob seu toque. Seu poema celebra o objeto real, individual e qualitativamente infinito. [42]
O objeto de maravilha era o próprio objeto literário bem ordenado, mas apenas como revelado pelo trabalho do crítico como leitor da ordem orgânica da literatura.
À medida que a crítica literária apareceu durante o século XX desde a Nova Crítica ao estruturalismo até a desconstrução para o Novo Historicismo, uma suposição permaneceu consistente: a literatura tinha sua própria estrutura interna que exigia uma disciplina autônoma de estudo e um leitor ativo e crítico. Quando Jacques Derrida e seus epígonos desconstrutivos liam contra o grão, eles alegavam desmascarar as lógicas escondidas de substituição e metáfora, para revelar como a literatura esconde seu relacionamento com uma realidade externa. Eles desacralizaram o texto, mas a leitura sacralizada: a leitura, especialmente como realizada por um leitor inteligente, era revelação.
À medida que os estudiosos continuam a aperfeiçoar e renovar seus métodos no presente século, os leitores de outros intelectuais illes-públicos, em geral, que se apegam a uma crítica mais prática - choram heresia e cobram seus parentes acadêmicos com literatura vivisectora e reduzindo a leitura para a teoria ou Ciência. Com o aumento e a queda de cada novo método e teoria, um coro de críticos acusa os estudiosos literários de ler "cientificamente" e os ensina sobre o que realmente é a leitura. Por exemplo, o crítico Edward Mendelson afirma que a literatura não está escrita "para ser lida de forma objetiva ou desapaixonada, como se fosse por alguma inteligência não-humana". [43] Aqui, a "inteligência não-humana" destina-se a defender a técnica e a tecnologia - todas as formas De leitura que não são fundamentados na experiência pessoal. Interpretar um romance, na opinião de Mendelson, é melhor feito "do ponto de vista pessoal, não de perspectivas históricas, temáticas ou analíticas". [44]
Com seu estresse no potencial transformador da leitura, as críticas voltadas para o público ecoam uma conceituação chave na história da leitura que se estende de Agostinho aos neo-humanistas do início do século XIX. Na sua atual reformulação, no entanto, essa noção de leitura é lançada por Mendelson e uma miríade de críticos de opinião semelhante como um exercício cujo final final é a autodescoberta, embora certamente não através de um encontro agostiniano com o divino. O melhor desses críticos, no entanto, Mendelson e James Wood incluídos, baseiam seu estilo ensaiista em um ceticismo permanente sobre o potencial da leitura mesmo para garantir essa auto-descoberta, muito menos servem como uma fonte inteiramente confiável de reflexão e julgamento éticos. [45] "Ficção", escreve Wood, "é o jogo de não bastante". [46] No seu ceticismo não apenas sobre ficção, mas sobre linguagem mais ampla, eles seguem os passos de Montaigne, o inventor da forma de ensaio.
Sem a promessa de sua consumação em sabedoria ou revelação, ler, como escrever, é menos transformador do que terapêutico. Subjacente a essa idéia de leitura como terapia e auto-descoberta é uma reivindicação antropológica muito moderna, que Mendelson reconhece explicitamente: "A maneira mais intelectualmente e moralmente coerente de pensar sobre os seres humanos é pensar neles como pessoas autônomas". [47] Leitura , Como escreve Wood, é uma "versão secular" de um ato litúrgico sagrado, que revela não um deus ou a personalidade impossivelmente estrangeira, mas humana, lutando para acalmar suas ansiedades e criar uma vida para si mesma.
Essa maneira de ler é uma inversão completa da prática agostiniana, cujo primeiro passo se humilhou diante de um Deus temível. A leitura exigia, para usar uma frase mais moderna, o reconhecimento de que a experiência pessoal era insuficiente para ler bem. O que era necessário era uma abertura radical a algo que excedia o eu e o texto. E tal reconhecimento e disposição exigiram práticas, métodos e teorias que formaram o leitor antes de qualquer experiência particular de leitura poderia ser produzida. Sem o ceticismo de princípios de Montaigne, ou a leitura pública de Wood, pode se tornar uma forma de consumismo moral em que a literatura é simplesmente um meio de identificação edificante. Em vez de um domínio sombrio de dúvida e "como se", a literatura torna-se o que o crítico Mark Edmundson chama alegremente de "grande fonte cultural" para escolher um modo de vida. [48] Após a morte de Deus, a literatura, nesta conta, é a nossa única esperança para um "renascimento secular". Leia Platão, Jesus ou Whitman e escolha quem você gostaria de se tornar.
Maravilha em uma era digital
Em alguns aspectos, a leitura computacional é uma correcção refrescante às tendências modernas para transformar a literatura em liturgia, suportando encargos que não pode sustentar. E é por isso que, em resposta, as críticas mais vociferantes da leitura de máquinas consideram uma heresia. Quando estudiosos como Piper, Ted Underwood, Tanya Clement ou Matthew Jockers lidos com números, afrouxam o apego da leitura ao livro em particular e, portanto, "nosso apego emocional" à idéia de que ler um livro deve mudar nossas vidas. [49 ]Algumas das reações hiperbólicas à leitura "distante" ajudaram a divulgar a literatura de status encantado ainda para alguns leitores.
E, no entanto, os leitores "distantes" abraçam outro shibboleth moderno. Quando Schlegel e Ransom invocaram a autonomia da literatura, eles reivindicaram um estado ontológico distinto para isso. A literatura não era mais um meio marcado pelos traços de intenções ou culturas divinas passadas. Era uma ordem distinta à semelhança da natureza, digna de uma forma de maravilha particularmente moderna.
Assim como seus predecessores preocupados com o método na filologia do século XIX e a teoria literária do século XX, os estudiosos que exploram o potencial de métodos computacionais e análises quantitativas para o estudo de textos literários continuaram a mudar o objeto da maravilha. Considerando que, para Agostinho, a leitura começou com a admiração, pois os humanistas digitais que a leitura termina na maravilha: O objeto de interesse e maravilha é menos um texto literário particular do que uma unidade visual ou diagramática produzida através de um método. [50] A unidade não é dada; É revelado através de montagem tecnologicamente habilitada. Essa deslocação da maravilha desde o início até o final da leitura pode explicar a predileção em muitas bolsas de estudo baseadas em computação para gráficos, mapas e diagramas que visualizam o que já foi escondido. A distância da leitura à distância é uma função não apenas das máquinas, mas dos novos diagramas e gráficos que intervêm na leitura da literatura. Eles são textos para serem lidos, interpretados e maravilhados.
Quando os leitores se deparam com o trabalho de humanistas digitais como Piper, Underwood, Jockers ou Clemente, eles não se sentem impressionados com o incrível Deus de Agostinho ou a possibilidade de encontrar e envolver o espírito de uma cultura passada, mas pelo processo que revela, como Lorraine Daston Diz, a "unidade profunda subjacente à aparente miscelânea". [51] Para os críticos de leitura distante, isso soa como heresia, mas também é o epítome de um encantamento moderno. A leitura computacional é o ponto culminante de uma longa tradição no Ocidente, em que a curiosidade de busca do conhecimento supera os desejos transcendentes. Nós somos impressionados com nossas capacidades humanas para organizar, revelar e explicar o que parece tão radicalmente particular e discreto. O que é revelado é uma ordem não vinculada por livros individuais e, como observa Piper, a "nostalgia ... para a leitura bibliográfica". [52] A maravilha da literatura é exemplificada não por Agostinho agarrando sua Bíblia, mas sim pela mineração escolar e depois por explicar uma Ordem que excede a bibliografia, uma ordem tão regular, tão universal e tão bonita como a própria natureza.Quando juntou-se ao desejo humano irreprimível de abrangência, o ceticismo sobre a leitura do único livro precioso contém uma possibilidade não-humana. Para ler, como diz Piper, "sem os limites materiais" de qualquer livro, é ler como os anjos para quem, como Agostinho escreveu, "o códice nunca é fechado".
Os livros mencionados neste ensaio podem ser encontrados em The Imaginative ConservativeBookstore . Republicação com graciosa permissão da The Hedgehog Review (Outono de 2015).
Notas:
[1] Max Weber, Wissenschaft als Beruf [ Ciência como vocação ] (Stuttgart, Alemanha: Reclam, 1995). Originalmente publicado em 1919.
[2] Veja, por exemplo, Adam Kirsch, "Tecnologia está assumindo os departamentos ingleses: a falsa promessa das humanidades digitais", New Republic online, 2 de maio de 2014.
[3] Franco Moretti, "Conjectures on World Literature", New Left Review 1 (2000), 57.
[4] Veja, por exemplo, Matthew Jockers, Macroanálise: Métodos digitais em história literária (Champaign, IL: University of Illinois Press, 2013); Ted Underwood, por que os períodos literários são importantes (Palo Alto, CA: Stanford University Press, 2013); Brad Pasanek, Metáforas da Mente (Baltimore, MD: Johns Hopkins Press, 2015); Andrew Piper, "Novela Conversacional",New Literary History 46, no. 1 (2015): 63-93.
[5] Stephen Marche, "Literatura não é dados: contra as humanidades digitais", Los Angeles Review of Books , 28 de outubro de 2012.
[6] Andrew Piper, "Reading's Refrain", ELH 80 (2013): 373-99.
[7] Ibid.
[8] Agostinho, Confissões , trans. Henry Chadwick (Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, 2001), 152; Veja também Andrew Piper, Book Was There: Reading in Electric Times (Chicago, IL: University of Chicago Press, 2012), 1-25.
[9] Agostinho, Confissões , 143.
[10] Ibid. 153.
[11] Charles Mathewes, "Teologia como um tipo de leitura" (manuscrito não publicado, verão 2015); Veja também Paul Griffiths, Reading religioso: o lugar da leitura na prática da leitura (New York, NY: Oxford University Press, 1999), 53.
[12] Para uma descrição detalhada de Agostinho e leitura transformadora a que estou endividado aqui e no seguinte parágrafo, veja Brian Stock, Augustine the Reader (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1996), especialmente pp. 243-80 .
[13] John Durham Peters, Speaking into the Air (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1999), 47.
[14] Agostinho, Sobre a doutrina cristã (Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, 1997), 6.
[15] Ibid. , 32.
[16] Agostinho, Confissões , 88. Veja também Carol Everhart Quillen, relançando o Renascimento (Ann Arbor, MI: University of Michigan Press, 1998), 46-47.
[17] Agostinho, Sobre a doutrina cristã , 123.
[18] Agostinho, Confissões , 283.
[19] Agostinho, Sobre a doutrina cristã , 3.
[20] Ibid. , 5.
[21] Ibid. , 33.
[22] Hugh de São Victor, o Didascalicon de Hugh de São Victor , trans. Jerome Taylor (Nova Iorque, NY: Columbia University Press, 1991), 47.
[23] Ibid. , 93.
[24] Ibid.
[25] Ibid. , 130.
[26] Jacob Burckhardt, A civilização do Renascimento na Itália , trans. SGC Middlemore (New York, NY: Macmillan, 1904), 300.
[27] Veja Brian Stock, Ética através da literatura: leitura ascética e estética na cultura ocidental (Líbano, NH: University Press of New England, 2007), 26-29.
[28] Letras de Petrarch , trans. Morris Bishop (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1966), 49.
[29] Ibid. , 51.
[30] Walter J. Ong, Ramus: Método e Decadência do Diálogo (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1983), 313.
[31] Anthony Grafton, defensores do texto: as tradições de bolsa de estudos em uma era da ciência, 1450-1800 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1991), 8. Veja também Grafton, "The Humanist as Reader", em Uma História de Leitura no Ocidente , ed. Guglielmo Cavallo e Roger Chartier (Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1999): 179-212.
[32] Mary J. Caruthers, O Livro da Memória: um Estudo de Memória na Cultura Medieval (Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1990), 156; Agostinho, Sobre a doutrina cristã , 9.
[33] Stock, Ethics through Literature , 39.
[34] FA Wolf, Prolegomena to Homer , trans. Anthony Grafton, Glenn W. Most e James EG Zetzel (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1985), 55-56. Trabalho original publicado em 1795.
[35] Wilhelm Schlegel, "Vorlesungen über schöne Literatur und Kunst [Lectures on Literature and Art]", em Vorlesungen über Ästhetik I (1798-1803), ed. Ernst Behler (Paderborn, Alemanha: Ferdinand Schöningh, 1989), 484.
[36] Johann Adam Bergk, Die Kunst Bücher zu lesen: Nebst Bemerkungen über Schriften und Schriftsteller [A arte da leitura de livros: com observações sobre escritos e autores] (Jena, Alemanha: Hempelsche Buchhandlung, 1799), 66.
[37] Jacob Grimm, "Rede auf Lachmann [Discurso em honra de Lachmann]", em Kleinere Schriften , vol. 1 (Berlim, Alemanha: Ferd. Dümmler, 1864), 151.
[38] Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Reden und Vorträge [Discursos e palestras] (Berlim, Alemanha: Weidmannsche Buchhandlung, 1901), 132.
[39] John Crowe Ransom, "Criticism, Inc.," Virginia Quarterly Review 13, no. 4 (1937).
[40] Estou em dívida com Barbara Herrnstein Smith por destacar como esse padrão inteiro começou na Nova Crítica e para sua discussão de Ransom em particular em "What Was Close Reading" Um século de método em estudos literários ", uma palestra entregue na Universidade de Columbia, 6 de maio de 2015.
[41] Veja, por exemplo, a descrição de James Wood sobre a Nova Crítica e a crítica literária acadêmica em geral em The Next Thing to Life (Líbano, NH: University Press of New England, 2015), 77.
[42] Ransom, "Criticism, Inc."
[43] Edward Mendelson, The Things That Matter (New York, NY: Pantheon, 2006), xii.
[44] Ibid.
[45] Stock, ética através da literatura , 36-37.
[46] Madeira, a coisa mais próxima da vida , 87.
[47] Mendelson, as coisas que importam , xv.
[48] Madeira, a coisa mais próxima da vida , 13; Mark Edmundson, Por que ler? (Nova York, NY: Bloomsbury, 2004), 2-3.
[49] Piper, "Reading's Refrain".
[50] Estou ampliando o argumento de Lorraine Daston e Katharine Park sobre a maravilha na ciência natural moderna do início para as noções modernas de leitura humanística. Veja Daston e Park, Wonders e Order of Nature, 1150-1750 (Boston, MA: Zone Books, 1998).
[51] Lorraine Daston, "Wonder and the Ends of Inquiry", o ponto 8 (2014): 105-11.
[52] Piper, "Refrão da leitura".
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