"A liberdade de imprensa é a permissão de qualquer aleijado bater-se com um professor de esgrima." (Luís da Câmara Cascudo)

Da autonomia em política - Cornelius Castoriadis

A filosofia não é filosofia se não expressa um pensamento autônomo. Que significa autônomo? Isto é autônomo, "que se dá a si mesmo sua lei". Em Filosofia, está claro: dar-se a si mesmo sua lei, quer dizer estabelecer as questões e não aceitar autoridade alguma. Pelo menos a autoridade de seu próprio pensamento prévio.

O poder na era das redes sociais

A comunicação de masas é aquela que tem o potencial de chegar ao conjunto da sociedade e é caracterizada por uma mensagem que vai de um a muitos, com interatividade inexistente ou limitada. Autocomunicação de massas é aquela que vai de muitos para muitos, com interatividade, tempos e espaços variáveis, controláveis.

Hayek contra Keynes: o debate do século

As linhas divisórias que hoje cruzam pensamento econômico devem muito a este debate. Por exemplo, a análise do papel do Estado e da política na gestão econômica depende essencialmente desta polêmica.

O Califado contra o resto do mundo

Quem ganha e quem perde com o novo realinhamento geopolítico no Médio Oriente?

Colapso do petróleo e do sistema financeiro ameaça expropriar os fundos de pensão

Desde os resgates bancários de 2008 houve um debate produtivo sobre a necessidade de mudar o sistema e evitar os monstros bancários "grandes demais para falir", que tiveram que ser resgatados pelos governos.

sábado, 8 de julho de 2017

As dez maiores economias do mundo

Artigo de José Eustáquio Diniz Alves

“O Mediterrâneo é o oceano do passado.
O Atlântico é o oceano do presente,
e o Pacífico, o oceano do futuro”
John Hay, secretário de Estado dos EUA, em 1900

as dez maiores economias do mundo

Entre as dez maiores economias do mundo, sete estão perdendo participação no PIB mundial e três estão ganhando participação, segundo dados do FMI, em poder de paridade de compra (ppp). Os Estados Unidos (EUA) são os maiores perdedores, pois representavam 21,8% da economia internacional em 1980, caíram para 15,3% em 2017 e devem ficar com 14,1% em 2022. Os EUA devem perder uma fatia de 7,7% do PIB mundial em 42 anos.
O Japão tinha uma participação no PIB global de 7,8%, em 1980 e subiu para 9% em 1991. Mas com a longa estagnação da economia japonesa, a participação do país caiu para 4,3% em 2017 e deve ficar em 3,7% em 2022. O Japão deve perder uma fatia de 4,1% do PIB mundial em 42 anos.
A Alemanha que tinha uma participação em 1980 de 6,6% deve ficar com apenas 2,9% em 2022, uma perda de 3,7% em 42 anos (o tamanho relativo da Alemanha será reduzido pela metade). A perda da Rússia deve ser de 2,4% em 30 anos, de 5,2% em 1992 para 2,8% em 2022. O Brasil que tinha uma participação no PIB mundial de 4,3% em 1980 deve cair para 2,3% em 2022. O Brasil, que já não era muito grande, deve diminuir em 2% sua participação na economia global. França e Reino Unido também estão encolhendo. Cada qual desses países era maior do que a China em 1980 e devem ser apenas uma fração do gigante asiático em 2022.
Das dez maiores economias, somente China, Índia e Indonésia ganharam espaço na economia internacional. A China é o grande destaque dos 42 anos em questão. Em 1980, a participação da China no PIB mundial era de somente 2,3%, ou seja, a China era menor do que o Brasil (que representava 4,3% do PIB mundial). Em 2017, a China já representava 18,3% e deve chegar a 20,4% do PIB mundial em 2022. A China elevou sua presença global em 18,1% em 42 anos e já é a maior economia do mundo (em ppp).
Outro país que deu um grande salto foi a Índia, que representava 2,9% do PIB global em 1980 e deve chegar a 9,2% em 2002, um aumento de 6,3% em 42 anos. Num ritmo um pouco menor, a Indonésia passou de 1,4% em 1980 para 2,6% em 2017 (já é maior do que o Brasil) e deve chegar a 2,8% em 2022, um aumento de 1,4% em 42 anos.
A tabela abaixo mostra o valor do PIB (em ppp) das dez maiores economias do mundo e o percentual de participação dessas economias na economia global, em 2017. O Brasil que tinha a pretensão de ser a quarta economia do mundo (passando Alemanha e Japão) perdeu posição para a Rússia e a Indonésia, encontrando-se na oitava posição.

as dez maiores economias do mundo

A lista das maiores economias não é a mesma dos países com maior presença demográfica. Os países mais populosos do mundo, em 2017, são: China (1,4 bilhão de habitantes), Índia (1,34 bilhão), EUA (324 milhões), Indonésia (264 milhões), Brasil (209 milhões), Paquistão (197 milhões), Nigéria (191 milhões), Bangladesh (165 milhões), Rússia (144 milhões) e México (129 milhões.
Entre as 10 maiores economias, os três países que estão ganhando volume no PIB global são asiáticos e juntos (China, Índia e Indonésia) representam 40% da população mundial e já possuem um PIB equivalente ao do G7. Embora esses três países não sejam os protagonistas da reunião do G20, que ocorre em Hamburgo, na Alemanha, eles devem ganhar destaque nos próximos anos na medida em que o eixo da economia internacional se desloca para a Ásia.
Assim, o avanço destes países reforça o ocaso do processo de Ocidentalização (que teve início com as grandes navegações do século XV) e pode marcar a aurora do processo de Orientalização do mundo, retomando uma hegemonia que existia antes da Revolução Industrial e Energética. A região do sol poente, o Oeste, perde força global. A região do sol nascente, o Leste, ganha força na economia internacional, no século XXI.

José Eustáquio Diniz Alves, Colunista do Portal EcoDebate, é Doutor em demografia e professor titular do mestrado e doutorado em População, Território e Estatísticas Públicas da Escola Nacional de Ciências Estatísticas – ENCE/IBGE; Apresenta seus pontos de vista em caráter pessoal. E-mail: jed_alves@yahoo.com.br

in EcoDebate, ISSN 2446-9394, 07/07/2017

sexta-feira, 7 de julho de 2017

World Wide Web igual a liberdade?

Por Christian Krell

Christian KrellDa euforia ilimitada ao amargo desencanto. Quem analisa o debate sobre digitalização nos últimos anos identificará uma tendência clara: interpretamos a Primavera árabe como uma revolução do Facebook, sonhando com o poder democratizador de um novo meio. Acabamos com o discurso de ódio e os bots sociais que mudam o foco de eleições de conflitos para algoritmos. Tínhamos sonhos de trabalhar fora dos confins dos escritórios, liberados dos grilhões dos rígidos tempos de trabalho e ainda colaborando com os outros - enquanto cuidamos as crianças de passagem. O que acabamos por isso é a disponibilidade 24 a 7, uma nova precarização digital e uma disputa cada vez mais intensiva para cada contrato de trabalho via o Mechanical Turk, um mercado virtual que conecta os empregadores com os funcionários. Tivemos sonhos de que todos pudessem se informar de forma mais rápida e barata sobre tudo o que nos afeta. E que todos possam compartilhar sua visão das coisas com todos os outros. O que acabamos por isso é um algoritmo do Facebook que usa cerca de 100.000 (!) indicadores para escolher o que lemos com uma precisão espantosa, individualmente orientada para cada pessoa e seus pontos de vista, ao mesmo tempo que os reforça. Sem o menor vestígio de discussões ou debates mútuos sobre questões de interesse coletivo.
O que devemos fazer então? Talvez procurar os três especialistas mais ousados ​​de todas as comissões de especialistas em digitalização lá fora e enviar-os em busca do plugue para esta Internet para que finalmente possam puxá-lo? Não precisamos proteger nossa democracia contra a digitalização? Não há 20 anos de Google e 10 anos de iPhone puro e simples? De jeito nenhum! Não só porque a digitalização, entretanto, se transformou em um vasto sistema ecológico em que e com a qual a grande maioria de nós vivemos, amamos e trabalhamos, mas também porque a digitalização na perspectiva da social-democracia é um instrumento fabuloso com o qual multiplica a participação, nutre a liberdade e melhora o trabalho. A tarefa, no entanto, é conduzir um debate realista sobre a digitalização em um reino em algum lugar entre a euforia e o desencanto, antes de tudo tentar estabelecer um acordo mútuo sobre quais valores devem moldar a digitalização e depois refletir sobre as conclusões que podemos extrair em relação à questão de como lidar com esse fenômeno de digitalização.
O que seria importante em tudo isso é a constatação de que não estamos desamparados diante da digitalização, mas sim que é algo feito pelo homem e que pode ser moldado pelas pessoas. Precisamos humanizar o debate sobre a digitalização. Temos de perceber que tecnologias, algoritmos e bots sociais foram concebidos e criados pela humanidade. Mesmo com uma visão da Internet das coisas ou o rápido desenvolvimento da inteligência artificial também, não são máquinas de tecnologia imparáveis ​​que inexoravelmente moldam e determinam nossas vidas (digitais). Em última análise, são os humanos que são responsáveis. São pessoas influenciadas pelos valores, orientadas por interesses e emaranhadas em visões do mundo que moldam a digitalização. As pessoas impuseram suas noções de valores sobre essas tecnologias - ao mesmo tempo em que perseguiram princípios capitalistas mais do que qualquer outra coisa.
Quando, por exemplo - como a ONG AlgorithmWatch escreve - a busca de nomes de som afro-americanos, com maior freqüência, faz propaganda de agências de crédito que fornecem informações sobre criminosos do que pesquisas de outros nomes, esse padrão é baseado em julgamentos de valor incorporados em uma lógica escolhida e determinado pelos seres humanos. De acordo com essa lógica, os afro-americanos são considerados mais freqüentemente criminosos, e os anúncios das agências de crédito geram mais lucros do que a publicidade para outros produtos. A lógica subjacente é racista, mas a partir de uma perspectiva capitalista faz sentido. E todas as principais empresas estão orientadas para uma lógica e lógica capitalista que molda a arquitetura do nosso mundo digital, da Amazônia ao Facebook para o Google. Esta penetração neoliberal da Internet, aliás, contrasta com sua idéia original. Se esta lógica, que faz sentido para uma empresa orientada para o lucro, deve expropriar algo como abrangente e que tem uma influência tão fundamental em nossas vidas, que a digitalização como um todo é, no entanto, mais do que questionável.
Nem toda a discriminação feita por algoritmos é ilegal, por exemplo. Mas, no entanto, pode levar a menos liberdade e menos igualdade e, portanto, é problemático a partir de uma perspectiva ética.
Do ponto de vista da social-democracia, outros valores precisam estar na vanguarda. No núcleo normativo da social-democracia é a noção de igual liberdade. Para todos os que você conhece: o núcleo normativo é como o código-fonte da social-democracia. Todos devem ser igualmente capazes de levar uma vida autodeterminada, livre de coerção arbitrariamente impostas a eles pela sociedade ou pelo Estado, e com tudo o que é necessário para viver uma vida livre. Uma vida livre independente da cor de sua pele, gênero, orientação política e preferência sexual - e também independente dos algoritmos e das ações de dados. E definitivamente independente de estar sob suspeita de ser um criminoso em potencial se o nome deles soar Africano Americano. É importante distinguir entre esses valores e leis e regulamentos. Os julgamentos de valor envolvem outra coisa.Os valores não são leis e regulamentos, mas sim noções sobre o que é bom e, portanto, pensamentos e idéias sobre o que é desejável para uma sociedade. Nem toda a discriminação feita por algoritmos é ilegal, por exemplo. Mas, no entanto, pode levar a menos liberdade e menos igualdade e, portanto, é problemático a partir de uma perspectiva ética.
Ao mesmo tempo, é necessário determinar quem deve explorar essa dimensão ética e negociar sobre ela. São as comissões de ética da Amazon ou do Facebook? São agências governamentais, que são pelo menos de algum modo democraticamente legitimadas? São universidades e outras instituições de pesquisa? Ou é o que precisamos de um debate que envolva também a sociedade civil e, em última análise, todas as pessoas afetadas pela digitalização, o melhor de tudo em escala global? Esta afirmação parece ser utópica e sensata ao mesmo tempo. Afinal, conceitos morais e valores éticos assumem especial importância quando são amplamente compartilhados.
Que tipo de lidar com o fenômeno da digitalização deve ser suposto se quisermos aumentar a digitalização nos valores de uma sociedade livre e igual? Em primeiro lugar, temos que falar sobre a dimensão técnica do processo aqui. Em segundo lugar, a tarefa é capacitar as pessoas a lidar com a digitalização de forma madura e crítica. Em terceiro lugar, temos que falar sobre as estruturas de propriedade na digitalização.
Os padrões de valor precisam ser incorporados nas estruturas da digitalização acima e além da lógica exploradora do capitalismo.
No que diz respeito à dimensão técnica relacionada ao processo, deve-se notar que a arquitetura da Internet e todos os produtos digitais devem finalmente refletir esses valores. Além da reivindicação legítima de privacidade por design - a promessa de projetar software e hardware de tal forma que eles protegem a esfera privada dos indivíduos da melhor maneira possível - temos que adicionar uma ética por design. Os padrões de valor precisam ser incorporados nas estruturas da digitalização acima e além da lógica exploradora do capitalismo.Caso contrário, acabaremos com uma sociedade desumana, livre e injusta.
Além disso, tudo se resume às pessoas. O que importa é o empoderamento dos indivíduos para se deslocarem dentro do domínio da digitalização de forma informada e, assim, evitar desligar o cérebro quando a tela é ligada. Não poderemos evitar notícias falsas ou interromper o discurso de ódio com algoritmos, padrões técnicos e automatismos. Mais do que nunca, torna-se necessário promover o pensamento crítico e, no espírito de Immanuel Kant, reunir coragem para confiar no próprio motivo. Isso também significa sair da própria zona de filtro e estar disposto a ser confrontado com pontos de vista e perspectivas diferentes das que os algoritmos procuram para nós. A alfabetização digital, por exemplo, nas escolas, naturalmente, exigirá habilidades de programação, mas não deve parar por aí. Em vez disso, as crianças devem ser encorajadas e ensinadas a distinguir entre propaganda e informação. As habilidades e padrões clássicos de jornalismo, como verificar fontes, etc., precisam se tornar partes integrantes dos currículos.
Nos tempos em que a nossa coexistência é tão estreitamente interligada com a digitalização, o modelo de bens públicos poderia oferecer uma alternativa à propriedade privada ou governamental da digitalização que ofereça oportunidades consideráveis.
Em terceiro lugar, no curso da digitalização, uma maior atenção deve ser focada em estruturas de propriedade. Tanto a infra-estrutura de rede como os serviços oferecidos e os estoques de dados gerados com estes são, sobretudo, propriedade privada de algumas empresas multinacionais. Esta estrutura faz a digitalização moldar toda a nossa vida altamente vulnerável, como mostra um simples exercício de aritmética mental. Como chefe do Facebook (e, portanto, da WhatsApp também), Mark Zuckerberg tem uma influência decisiva sobre a forma como nos comunicamos e quem tem acesso a essa informação. Se esta função não fosse realizada por Zuckerberg, em tudo um liberal comprometido, mas, por exemplo, por Stephen Bannon, nosso mundo pareceria diferente.
Este pequeno exemplo convida as pessoas a refletir sobre as estruturas de propriedade na digitalização. Uma alternativa poderia ser mais propriedade estatal e, portanto, controlada democraticamente, por exemplo, em relação à própria infra-estrutura de rede. Na sequência das divulgações de Edward Snowden, há uma dúvida considerável, no entanto, se o estado e os serviços secretos associados a ele sempre abordariam a infra-estrutura da rede motivada pelo compromisso com uma ordem mundial livre e justa. Para bens que são tão importantes para o bem comum, a quem ninguém deve ser negado o acesso, uma terceira categoria acima e além do governo e propriedade privada foi estabelecida: bens públicos. Nos tempos em que a nossa coexistência é tão estreitamente interligada com a digitalização, o modelo de bens públicos poderia oferecer uma alternativa à propriedade privada ou governamental da digitalização que ofereça oportunidades consideráveis. Evgeny Morozov, por exemplo, enviou propostas muito promissoras sobre como lidar com conjuntos de dados como bens públicos.
As ideias relativas a um design orientado para o valor da digitalização ilustram uma coisa acima de tudo: estes são apenas no início. Há uma série de estratégias e modelos interessantes, como, por exemplo, a Carta dos Direitos Digitais Fundamentais da União Européia. O que é extremamente necessário são os lugares onde podemos debater quais os valores nos que queremos basear a digitalização e discutir como podemos empurrá-lo nesses valores, evitando uma euforia excessivamente simplista ou desencanto.
A democracia digital e a digitalização democrática são duas facetas em um debate em que nada menos que o futuro da nossa comunidade está em jogo.
Em #digidemos também - o congresso de Friedrich-Ebert-Stiftung sobre digitalização e democracia que ocorre em Berlim em 20 de junho de 2017 - os valores básicos da social-democracia servem de ponto de partida. O congresso aborda a democracia, a publicidade e o trabalho em uma sociedade digitalizada, novas formas de compreensão e participação societária, idéias e oportunidades para moldar o futuro. Do mesmo modo, a democracia digital e a digitalização democrática são duas facetas em um debate no qual nada menos que o futuro da nossa comunidade está em jogo. Como podemos moldar a democracia digital e a digitalização democrática para o bem de todos?
Novos gatekeepers e gatewatchers estão alterando a sociedade de mídia digital, assim como os novos desenvolvimentos tecnológicos. Em #digidemos, o foco também está em tópicos atuais no campo da política de mídia e rede: como podemos fortalecer a(s) publicidade(s) democrática e em paralelo com a digitalização? Em última análise, o mundo do trabalho é uma arena fundamental para a mudança digital. Continua a ser uma questão controversa se esta alteração é vantajosa ou desvantajosa para os funcionários. A promessa de progresso digital também se aplica ao local de trabalho? E como o Work 4.0 será transformado em trabalho decente? Uma orientação para valores, informações, acesso para todos, estruturas de propriedade - o que precisamos é transformar a digitalização em um instrumento com o qual conseguir uma liberdade mais igual - são sempre verdes para a social-democracia. Uma e outra vez, ao longo do tempo, a social-democracia enfrentou essas questões, e tem sido repetidamente bem-sucedida nos últimos 150 anos para alcançar mais liberdade e igualdade. A tarefa em questão é também fazer valer essa afirmação na era digital.

Sobre Christian Krell
O Dr. Christian Krell é Diretor do Escritório Nórdico da Fundação Friedrich Ebert em Estocolmo.

quinta-feira, 6 de julho de 2017

Duzentos anos do nascimento de Henry Thoreau

Artigo de José Eustáquio Diniz Alves

“O governo, mesmo no seu melhor estado, não é mais que um mal necessário
e, em seu pior estado, é um mal intolerável”
Thomas Paine (O senso comum, 1776)

Henry David Thoreau (12/07/1817-06/05/1862)

No dia 12 de julho de 2017 o mundo vai comemorar os duzentos anos do nascimento de Henry David Thoreau (12/07/1817-06/05/1862), uma das figuras mais emblemáticas e inspiradoras do século XIX. De uma pequena, mas rica bibliografia, dois textos de Thoreau tiveram amplo impacto no mundo e servem de referência revolucionária ainda hoje no século XXI: O texto “A desobediência civil” (publicado em 1849), e “Walden, ou, A vida nos bosques” (publicado originalmente em 1854).
Vejamos o primeiro. O impacto social e político da ideia de “Desobediência civil” foi enorme. Mas antes de relatar os frutos deste escrito, é preciso dizer que Thoreau foi influenciado por outro panfleto do século XVIII que também foi igualmente inspirador e revolucionário: trata-se de “O senso comum” de Thomas Paine, escrito em 1776, e que funcionou como uma centelha para deflagrar a independência dos Estados Unidos.
É interessante ver como Thoreau e Paine sugerem que os cidadãos dos Estados Unidos devem desobedecer seu governo, mas as maneiras de desobediência estão condicionadas ao tipo de governo a ser desobedecido. Paine propõe desobedecer a monarquia britânica, por isso as maneiras que ele sugere agir é seccionando, criando um novo governo e criando novas leis, via a Independência. Thoreau, escrevendo numa época em que os Estados Unidos eram escravistas e estavam em guerra contra o México, contra os índios e contra a natureza, propõe que as pessoas desobedecem às leis do governo injusto (que décadas antes foram o resultado da desobediência de Paine).
A desobediência e rebelião de Paine está enraizada no fato de que ele e outros americanos foram maltratados pela monarquia britânica. Eles estavam insatisfeitos com sua situação como uma colônia, então eles escolheram pararem de ser colonizados. A desobediência e rebelião de Thoreau está enraizada em algo muito diferente. Na época, ele era um transcendentalista, o que significava que queria que sua mente transcendesse a cultura e a sociedade. Portanto, é natural que ele pensasse que sua razão era mais poderosa e mais correta do que as leis impostas pelo governo dominador e explorador.
Paine e Thoreau escreveram para fazer com que as pessoas se levantassem contra as injustiças impostas pelos governos. Suas mensagens são semelhantes, mas sujeitas ao contexto do período de tempo em que os escritores viveram. Claramente, seus recados são transcendentes do tempo, enquanto as especificidades de seus escritos são baseadas em seus períodos históricos, pois as ideias gerais de desobediência civil e rebelião são intemporais.
Thoreau foi fundamental para a luta contra a escravidão nos EUA e pela defesa dos direitos indígenas e da natureza. Porém, a difusão dos princípios da desobediência civil pelo mundo, teve início quando Leon Tolstói (1828-1910) passou a utilizar a ideia no combate ao totalitarismo czarista na Rússia. Em seguida, Mohandas Gandhi utilizou os mesmos princípios, num primeiro momento, na luta contra a discriminação racial na África do Sul e, num segundo momento, na luta pacífica pela independência da Índia. Mahatma Gandhi tinha em Thoreau sua referência máxima. Também foi com base no texto da desobediência civil que Martin Luther King organizou a luta não violenta contra a discriminação racial e pelos direitos civis nos Estados Unidos, cem anos após a publicação do texto original de Thoreau.
A outra contribuição fundamental de Thoreau se deu na área ecológica, com a publicação do livro “Walden, ou, A vida nos bosques” (publicado originalmente em 1854), que apresenta as suas reflexões sobre a defesa dos direitos da natureza, a vida selvagem (Wilderness) e a crítica ao desenvolvimento econômico consumista. Ele construiu sozinho uma pequena cabana às margens do lago Walden, localizado nas florestas ao redor da cidade de Concord e lá viveu de 1945 a 1947, mostrando ser possível uma vida simples (“E acordar com a passarada, sem rádio e sem notícia, da terra civilizada”), com pouco trabalho, muitas caminhadas, observação da natureza, leitura, escrita e auto-responsabilidade com a alimentação e os afazeres domésticos.
Portanto, antes dos grandes movimentos revolucionários da Europa, em 1848, e antes da publicação do “Manifesto Comunista” de Marx e Engels, Thoreau se tornou pioneiro do movimento ambientalista e suas obras passaram a ter grande influência nos amantes da natureza nas décadas e séculos seguintes. Por exemplo, ele foi um dos inspiradores da criação do Parque Nacional de Yosemite – inaugurado em 1864 (com 3.100 km2) e do Parque Nacional de Yellowstone – inaugurado em 1872 (com 8.980 km2).
As ideias de Thoreau serviram também de inspiração para o movimento hippie e o lema “Paz e Amor” dos jovens que contestavam os valores tradicionais da sociedade de consumo e a hegemonia do complexo econômico-militar nos Estados Unidos e no mundo. Os hippies buscavam praticar a não violência em todas as relações e constituíram um movimento pelos direitos civis, de combate às injustiças e de defesa da natureza, nos moldes da luta de Gandhi e Martin Luther King, ou seja, inspirados na ideia de “desobediência civil” e no livro Walden.
Na década de 1970, Thoreau foi fonte de inspiração para o movimento de Ecologia Profunda, termo proposto pelo filósofo norueguês Arne Naess (1973) que sugeriu uma mudança do paradigma antropocêntrico dominante (chamada de “ecologia rasa”) para uma concepção ecocêntrica ou biocêntrica. A ecologia profunda considera que a natureza tem valor intrínseco, enquanto o direito das diferentes espécies deve ser defendido e o especismo deve ser combatido.
Segundo Richard Schneider, Thoreau nasceu e viveu quase toda sua vida em Concord, Massachusetts, uma pequena cidade a cerca de vinte quilômetros a oeste de Boston. Ele recebeu sua educação na escola pública em Concord. Em 1838, ele decidiu iniciar sua própria escola em Concord, pedindo ao seu irmão John para ajudá-lo. Os dois irmãos trabalharam bem juntos e, em setembro de 1839, eles passaram uma semana memorável juntos em uma viagem de barco até os rios Concord e Merrimack (experiência mais tarde transformada em livro). Quando John sofreu uma longa doença e morreu, em 1841, a escola foi fechada. Thoreau foi convidado para trabalhar na casa de seu mentor, vizinho e amigo, Ralph Waldo Emerson.

Henry David Thoreau (12/07/1817-06/05/1862)

Desde a graduação em Harvard, Thoreau se transformou em seguidor das ideias transcendentais de Emerson. O transcendentalismo era uma versão americana do idealismo romântico. Foi durante sua estada com Emerson que Thoreau desenvolveu suas ambições literárias e pode desenvolver suas ideias libertárias de justiça social e defesa do meio ambiente.
Em maio de 1862, Thoreau morreu da tuberculose com a qual ele havia sido atormentado periodicamente desde seus anos de faculdade e não havia os remédios que seriam trazidos no curso da transição epidemiológica. Ele deixou para trás grandes projetos inacabados. Mas também deixou uma obra que só cresce em influência na medida em que o tempo passa.
Henry Thoreau é mais atual do que nunca. Sua luta em defesa dos direitos da natureza ganha força atualmente, quando o Parlamento da Nova Zelândia aprovou uma lei afirmando que o rio Whanganui é “um todo indivisível e vivo”, tornando-se o primeiro rio do mundo a receber o mesmo status legal de um ser humano. Logo em seguida, o Tribunal Supremo do Estado de Uttarakhand, nos Himalaias, conferiu aos rios Ganges e Yamuna, no norte da Índia, o estatuto de “entidade humana viva”. Dias mais tarde, os glaciares do Himalaia também receberam o título de “entidade viva”, já que foi concedido o status legal, com identidade jurídica, aos glaciares Gangotri e Yamunotri, do Tibet, que alimentam os rios Ganges e Yamuna.
No século XXI e nos 200 anos do nascimento de Henry Thoreau, os princípios da desobediência civil e a defesa da natureza servem, dentre outras coisas, para protestar contra as desigualdades sociais, para rechaçar as práticas antiecológicas das empresas e dos governos, para lutar contra o aquecimento global e a degradação dos ecossistemas e para a defesa da rica, mas empobrecida, biodiversidade do Planeta.
Referências:
THOREAU, Henry David . Walden, ou, A vida nos bosque. tradução Astrid Cabral. -7.ed. – São Paulo: Ground, 2007.

Walden; ou, A Vida nos Bosques (Henry D. Thoreau)

THOREAU, Henry David. Desobedecendo: a desobediência civil e outros ensaios. Tradução de José Augusto Drummond. Rio de Janeiro, Rocco, 1984.

Richard J. Schneider. Thoreau’s Life http://www.thoreausociety.org/life-legacy
The Thoreau Society http://thoreausociety.org/home

José Eustáquio Diniz Alves, Colunista do Portal EcoDebate, é Doutor em demografia e professor titular do mestrado e doutorado em População, Território e Estatísticas Públicas da Escola Nacional de Ciências Estatísticas – ENCE/IBGE; Apresenta seus pontos de vista em caráter pessoal. E-mail: jed_alves@yahoo.com.br

in EcoDebate, ISSN 2446-9394, 05/07/2017

quarta-feira, 5 de julho de 2017

Digitalização: a morte das humanidades?



digitalizaçãoQuando Max Weber sugeriu em 1917 que o mundo havia sido desencantado, ele quis dizer que a modernidade foi melhor compreendida pela expansão dos "meios técnicos" que controlavam "todas as coisas através do cálculo". [1] O poder real desses meios técnicos não estava nas técnicas e nas próprias tecnologias, mas na disposição daqueles que as usavam, na sua inabalável confiança de que, em princípio, "nenhuma força misteriosa e incalculável" não podiam calcular e controlar. Tal racionalidade técnica substituiu os "meios mágicos" que as pessoas pré-modernas usaram para aplacar deuses e espíritos. Na conta de Weber, que era elegíaca e superciliosa, quando o "técnico" substituiu a maravilha "mágica", desapareceu do mundo. O cientista confiante e calculista, o herói intelectual do mundo moderno, era incapaz de "maravilha" e induzido a "revelação". Nada o surpreendeu e nada poderia ser revelado a ele.
Tendo conquistado tudo o resto, as máquinas de cálculo da modernidade agora estão vindo para nossos livros. Ou, pelo menos, é o que os escritores ansiosos do New Yorker, da Revista Los Angeles of books e da Nova República sugeriram que advertiram sobre o colapso cultural iniciado pelas humanidades digitais. [2] Esses críticos raramente discutem o que a maioria dos estudiosos fazem com suas ferramentas digitais - marcando, anotando, visualizando e coletando textos à medida que nosso arquivo literário passa gradualmente da impressão para a forma digital. Eles se concentram, em vez disso, nos grandiosos pronunciamentos de Franco Moretti, professor de literatura da Universidade de Stanford e fundador do Stanford's Literary Lab. "O problema com uma leitura próxima", afirma Moretti, "é que isso depende necessariamente de um cânone extremamente pequeno... No fundo, é um exercício teológico - tratamento muito solene de muito poucos textos tomados muito a sério". [3] No lugar de Leitura "próxima", Moretti propõe uma leitura "distante", na qual os padrões progressivamente emergentes e de longo prazo na história literária são estudados através da aplicação de métodos computacionais e quantitativos para a análise de números maciços de textos. Para os críticos das humanidades digitais, Moretti passou a representar todos os estudiosos de humanidades que usam uma variedade de métodos computacionais e quantitativos para modelar estruturas de tramas em romances, analisar períodos literários, metáforas de mapas, acompanhar alterações lexicais e, sim, ler textos. [ 4]
Livro do googlePor exemplo, escrevendo na revista Los Angeles Review of Books, o romancista Stephen Marche argumenta que essas novas formas computacionais de leitura não são as peculiaridades incidentais de alguns poucos professores ingleses equivocados. [5] Em vez disso, eles são sintomas de uma tragédia cultural maior que começou quando o Google Book Project e o Hathi Trust começaram a digitalizar milhões de livros impressos no início dos anos 2000. A divulgação de dados dos livros representa uma mudança cultural não só no que conta como um livro, mas no que conta como leitura. Lamentando o efeito de nivelamento da digitalização na literatura, Marche afirma que transformar livros em dados trata toda a literatura "como se fosse o mesmo. A análise algorítmica de romances e de artigos de jornal é necessariamente ao limite do reducionismo. O processo de transformar a literatura em dados remove a própria distinção. Remove o gosto. Ele remove todo o refinamento das críticas ".
Em sua oposição à leitura de máquinas, Marche e seus colegas críticos se juntam aos melancólicos modernos que, de maneira semelhante, lamentaram a perda de formas de vida coerentes e totalmente integradas. Para o último homem de Friedrich Nietzsche, o desencanto de Max Weber e o lamento de Hans-Georg Gadamer por um Lebenswelt perdido ("mundo da experiência vivida"), podemos adicionar a perda de "literatura" e a redução da leitura para um processo racionalizado e tecnicamente determinado desprovido De significado.
Assim como a elegia de Weber para um mundo perdido e mágico pressupõe uma forma específica de conhecimento, também a crítica da leitura "distante" pressupõe uma forma particular de leitura. E assim como a modernidade desencantada de Weber precisava de sua pré-modernidade encantada, a leitura distante das Marcas precisa de leitura íntima. Mas o que é tão sagrado, tão solene sobre ler alguns livros tão intensamente? E se uma leitura próxima é, para citar Moretti, um "exercício teológico", que tipo de exercício é uma leitura "distante"?
A julgar pelas jeremias contra Moretti e seus colegas, "leitura distante" é um exercício profano e desencantado, uma intrusão tecnológica em uma prática ética. Quando lemos, nossos olhos devem se deslocar por linha amada, página por página preciosa. Essa leitura imersiva e pessoal possibilita experiências emocionais e intelectuais de reconhecimento que nos transformam. A leitura distante trata os livros como se fossem elementos na ordem regular, de ordem jurídica, das partículas da natureza a serem calculadas e medidas.
Andrew PiperDo outro lado do debate, defendendo a leitura distante, temos estudiosos como Andrew Piper da Universidade McGill. Para ler "topologicamente", como ele o chama, não é para começar uma transformação pessoal, mas para descobrir padrões e examinar relações entre não diversas, mas dezenas, centenas ou mesmo milhares de livros. Os leitores de uma moderna tradição de leitura íntima lêem sintaticamente, sentenciam a frase e consideram palavras e sentenças como "chaves" autoritárias com o potencial de transformar os próprios leitores de um estado de incompreensão humilde e curiosidade distanciada para uma clareza privilegiada e uma visão crítica. [6]
Quando Piper lê topologicamente, em contraste, ele usa métodos computacionais para mapear relacionamentos entre vários elementos (como lexemes, morfemas e fonemas) e categorias (gênero, formato, informação de publicação) de vários textos. Ler, em sua conta, é menos um exercício de consertar o significado (x significa y) do que descobrir os índices que constituem textos e vinculá-los. A leitura topológica evita o foco da leitura tradicional na oração e abraça, em vez disso, a estrutura de linguagem semelhante à da rede. Em vez de tentar fornecer um significado lexical de "amor" em The Sorrows of Young Werther de Goethe , Piper diz simplesmente que "amor" é "equivalente a 0,00109 (a porcentagem de vezes que aparece em relação a todas as palavras na novela) em comparação Para 0.00065 em Faust. "A leitura desta maneira desfaz o anexo aos livros individuais e a expectativa de que eles mudarão os leitores de uma maneira particular. Piper procura padrões, não um eu melhor. Leitura com números, ele escreve, "privilegia a latência do manifesto ... todas essas palavras que historicamente resistiram a nossa atenção através de sua familiarização excessiva, sua presença e sua excesso de disponibilidade". [7] A leitura computacional revela um "lexical" Inconsciente "e cada novo gráfico ou diagrama constitui uma" totalidade "distinta, uma maneira diferente de ver toda a literatura.
Assim, para os seus críticos, a leitura "distante" é uma profanação porque não trata os livros individuais como objetos preciosos dignos da prática devocional de que a leitura é. Mas de onde veio essa noção de leitura como transformadora, mesmo sacramental? E é "distante" a leitura dessa partida tão radical?

Leitura como Subida

Antonio_Rodríguez _-_ Saint_Augustine _-_ Google_Art_Project-e1385555423762Quando Agostinho de Hipona relatou sua conversão nas Confissões em 398 CE, ele desafiou uma antiga ambivalência sobre a escrita e a leitura vinculada à auto-transformação. No livro 8 das Confissões , perturbado e atormentado por uma batalha interna de vontades, ele deixa seu amigo Alypius em um banco de jardim em Milão para buscar a solidão sob uma figueira. Lá, chorando e gritando para o Senhor, Agostinho ouve as palavras repetidas de uma criança invisível que ecoaria além do jardim em Milão e durante toda a história da leitura no Ocidente: "Pegue e leia, pegue e leia". [ 8] O refrão da criança desencadeia em Agostinho uma série de memórias de outras conversões por livros. Ele imediatamente lembra como outro cristão estava "espantado e incendiado" ao ler A vida de Antony . Esta história de conversão tinha sido relacionada com Agostinho por seu amigo Ponticianus, que, por sua vez, começou sua conta depois de pegar uma Bíblia para descobrir que ela foi aberta a uma das cartas do apóstolo Paulo. [9] O refrão do hortatório da criança não contempla uma série de cenas memoráveis ​​de leitura e, em última instância, leva a Agostinho a interpretar o refrão como um comando divino para "abrir o livro".
Agostinho então se afasta de seu amigo Alypius e agarra sua Bíblia. "Segurei-o, abri-o e em silêncio leio a primeira passagem em que meus olhos se acenderam", ele escreve. Ele lê Romanos 13: 13-14, em que Paulo exorta seus irmãos e irmãs romanos a se afastarem de suas vidas passadas de excesso sexual e libertinações e serem feitos de novo para "vestir o Senhor Jesus". [10] Este breve, Olhando a leitura, que começa no meio do texto e dura um minuto, muda Augustine para sempre. Isso permite que ele atenda a um estado interno além do mundo externo e, assim, aproveite uma "luz" que vem de além de si mesmo e do próprio texto. Quando ele abre o livro e transforma suas páginas, ele abre sua alma e se prostrata. Aqui a leitura é um ato vulnerável. Uma palavra, um verso, uma página - todos são potencialmente transformadores.
Leitura de augustineA autobiografia de Agostinho também é uma bibliografia. [11] Ele relata sua conversão através de uma série de eventos bibliográficos: Ele chorou por Dido ao ler a Eneida de Virgílio , caiu para a filosofia enquanto mergulhava noHortensius de Cicero , alcançou novas alturas intelectuais enquanto examinava os neoplatônicos e, finalmente, se tornou um cristão lendo o Bíblia. Agostinho entende que a leitura é um processo de identificação, em que os leitores testemunham suas próprias ações nos eventos de uma história, na vida de outra, e são obrigados a mudar suas vidas. Narrativa é uma atividade divinamente inspirada que faz um eu ser possível. [12] Quando Augustine finalmente alcança sua bíblia no jardim de Milão, a leitura já o transformou muitas vezes. E é por isso que ele pretende que as Confissões sejam um site similar de transformação para seus leitores.
Mas o que fez Agostinho tão confiante no potencial transformador da leitura? Na Fedro , Sócrates expressou profundas dúvidas sobre a escrita e, assim, lendo, por causa da natureza "promíscua" da escrita - o escritor nunca pode controlar como e a quem suas palavras podem ser disseminadas. [13] Para Agostinho, no entanto, as palavras são um presente divino dado a todos em comum. E eles não precisam ser esposados ​​com ciúmes: "O que nós possuímos que não o recebemos de outro? E se o recebemos de outro, por que nos da ar, como se não o tivéssemos recebido? "[14] Agostinho argumenta que as palavras" deixam de existir assim que entram em contato com o ar ". [15] As palavras gravadas em textos vivem e trazem a marca da intenção divina e humana. Todos os textos, e particularmente as Escrituras, estão carregados de intenção e propósito. Eles são a transcrição, por mais imperfeita e distante, da vontade divina emoldurada como narrativa.
Confissões de augustineAntes de sua conversão de jardim, Agostinho sofreu, como ele diz nas Confissões , o que poderia ser chamado de conversão leitor. Enquanto ainda sob a influência das dúvidas dos maniqueus sobre a legitimidade do Antigo Testamento, Agostinho há muito considerava a fé cristã "indefesa" contra os argumentos de senso comum que apontaram contradições e conflitos inegáveis ​​entre o Antigo eo Novo Testamento. Foi somente quando o bispo Ambrose de Milão, o estudioso bíblico que ajudou a converter Agostinho, ensinou-lhe que tais passagens difíceis tinham que ser "interpretadas figurativamente" - isto é, não lidas como ad litteram, mas espírita - que poderia se tornar o leitor maduro que conhecemos Nas Confissões. [16]
Se Deus quisesse, escreveu Agostinho, ele poderia ter dado "o evangelho ao homem, mesmo sem escritores ou intermediários humanos". [17] Mas Deus não. Agostinho explicou a diferença ontológica entre humanos e anjos através de suas diferentes relações com livros e diferentes formas de leitura. Ao contrário de seus parentes mortais, os anjos lidos sem mediação. Eles lêem, disse Agostinho, sem "sílabas que exigem tempo para se pronunciar, eles lêem o que sua vontade eterna pretende ... Seu códice nunca está fechado, nem o livro deles nunca foi fechado". [18] Os livros de humanos, ao contrário, são Fechados, cortados um do outro, e muitas vezes ilegíveis. No entanto, o livro ainda serve como meio através do qual Deus pode revelar-se, e a leitura é uma prática deliberada e deliberada em que a separação do humano e do divino pode ser gradualmente, se não totalmente, curada.
O relato de leitura de Agostinho não se enquadra na narrativa pura de Weber de desencanto. Os seres humanos não são nem nascidos nem divinamente - ou "misteriosamente", para usar um termo weberiano transformado em leitores. A leitura é uma técnica racional, metódica e de sete passos que os humanos seguem, uma disciplina em que são formados. Em On Christian Doctrine , por exemplo, Agostinho responde de forma preventiva a quem pode duvidar da necessidade de "regras" para ler e interpretar as Escrituras com base em que, como ele disse, "toda iluminação valiosa das dificuldades desses textos pode vir Por um presente especial de Deus ". [19] Agostinho adverte contra a arrogância da presunção de que meros humanos, caídos e finitos, podem ler sem ser ensinado linguagem e prática de leitura. "A condição humana", ele escreve, "seria miserável, de fato, se Deus parecesse disposto a ministrar sua palavra aos seres humanos através da agência humana". [20] O leitor ideal de Agostinho progride da docilidade para o amor e a compaixão para a verdade e finalmente para a contemplação divina .O primeiro passo na prática agostiniana de leitura é um "medo de Deus", que deve provocar reflexões sobre a finitude e mortalidade humana. [21] Um leitor agostiniano é humilde e cheio de maravilhas antes mesmo de aceitar o texto. A leitura assim concebida forma o eu por um poder divino que opera através do livro e da prática da leitura.

O legado agostiniano

Leitura em parisO modelo de leitura de Agostinho teve um impacto duradouro no Ocidente. No século XII, Hugh de São Victor escreveu um manual para estudantes das escolas da catedral de Paris sobre as regras da aprendizagem adequada.Nela, ele descreve a leitura como um método técnico governado por regras e uma atividade teleológica voltada para a restauração da "semelhança divina" humana. [22] Praticada corretamente, ele escreve, lendo "tira a alma do ruído da terra" Negócios "e oferece nesta vida um" antecipado da doçura da vida eterna ". [23] A leitura exerce a mente e prepara-a para a meditação, ou o que Hugh descreve como pensamento concentrado e sustentado" sobre as maravilhas de Deus ". [ 24]
Hugh abraça a leitura como uma técnica necessária e transformadora, mas, como Agostinho antes dele, insiste que a leitura sempre teve um propósito além de se ler. O desejo de ler pode até tornar-se desordenado, uma forma de libido dominandi , um desejo sem restrições por parte de si mesmo. Há, ele escreve, aqueles que desejam ler tudo. Mas, ele adverte, "não compita com eles. Deixe bem o suficiente sozinho. Não é nada para você se você lê todos os livros que existem ou não. O número de livros é infinito; Não persiga o infinito! Onde não há descanso, não há paz. Onde não há paz, Deus não pode habitar ". [25]
O conselho de Hugh para evitar a sobrecarga de informação depende de uma distinção entre leitura de conhecimento e leitura para transformação ética. A busca do "infinito" através da leitura - atuando sobre o desejo de ler tudo - exclui a possibilidade de uma transformação pessoal, porque transforma a leitura em atividade incessante e impede a abertura meditativa tão central para uma tradição agostiniana. A busca do conhecimento através da leitura é boa apenas quando subordinada ao desejo do que excede o texto e a prática da leitura: um encontro com o divino.
BíbliaDurante séculos sucessivos, no entanto, a leitura para o bem do conhecimento, ou como um fim em si mesmo, eclipsou progressivamente a concepção agostiniana.Uma das conseqüências talvez paradoxais dessa mudança gradual foi a sacralização do próprio texto. Para os leitores agostinianos, o livro ou o texto sempre faziam gestos além de si mesmos, nunca simplesmente em si mesmos.Sua própria materialidade foi um constante lembrete da diferença entre humanos e deus. As Escrituras eram sagradas porque traziam vestígios da palavra divina de Deus e da vontade, mas eram um meio finito e ambíguo.
Em 26 de abril de 1336, o estudioso e poeta italiano Petrarch escreveu uma carta ao padre Francesco Dionigi de Borgo descrevendo sua ascensão do Mont Ventoux no sul da França.Desde pelo menos o século XIX, a carta de Petrarca foi celebrada como o trabalho de "o primeiro homem verdadeiramente moderno", produto de uma "personalidade individual" moderna. [26] Mas a subida de Petrarca também foi uma cena-chave na história da leitura , E seus ecos agostinianos são inconfundíveis: a ascensão, a discussão da conversão, o olho interno e o papel que a leitura desempenha na formação de si mesmo. [27] Como as Confissões, a carta de Petrarca é um testemunho de uma vida vivida com livros e moldada pela leitura. Ele escreve que ele foi levado a escalar o Mont Ventoux lendo a História de Livy de Roma , que inclui uma descrição da escalada do Monte Macedão, o rei da Macedônia, em Mount Hemus. O resto da carta está cheio de citações e alusões a Cícero, Virgílio, Evangelho de Mateus, Salmos, Jó, Ovídio e, talvez, mais famosas, as Confissões de Agostinho  .
Em contraste com Agostinho, que seguramente se apoderou de sua Bíblia, Petrarca abriu asConfissões tentativamente. Simplesmente "ocorreu" para ele ler qualquer passagem "chance" que possa levá-lo. [28] Ele descreve uma folheta quase absurda através das páginas de um livro. Para Agostinho, a leitura era um encontro com os traços de uma vontade divina; A leitura tinha um final adequado e certo. Mas, para Petrarca, a leitura era tão provável que fosse um encontro com as "emoções crescentes" e "pensamentos vagos e errantes" de um encontro ambivalente e incerto, ou seja, não com o divino, mas com o todo- Material humano de livros.[29]

Do humanismo à literatura moderna

Livro isoladoCom o surgimento do humanismo e das modernas práticas acadêmicas críticas nos séculos subsequentes, os textos começaram a ser tratados como objetos materiais a serem consertados e encaminhados para o significado, mesmo independentes da intenção divina (ou humana). Os estudiosos ficaram preocupados com a verificação das intenções e dos significados dos autores e da confiabilidade dos textos. Em vez de simplesmente apontar ou relatar a verdade, os livros poderiam, como Walter Ong disse, "conter a verdade, como caixas". [30] Os humanistas que seguiram Petrarch trataram as obras de Cícero e outros clássicos da antiguidade como "janelas nubladas que Um tratamento adequado poderia restaurar a transparência, revelando os indivíduos que os escreveram ". [31]
O humanismo levantou uma questão básica sobre os fins da leitura: os leitores deveriam se preocupar principalmente com "obter o texto objetivamente certo" ou usá-lo, como Agostinho poderia ter dito, por "obter o que você ama"? [32] Suas dúvidas sobre o O poder da leitura para permitir a comunicação entre mentes e mundos - retransmitir os tipos de intenção e propósito que Agostinho entendia estar no cerne da leitura e dos livros - só aumentaria. [33] Mas também a noção de que os livros constituíam uma ordem ou um mundo próprio.
Dúvidas humanistas e suposições sobre leitura e livros alcançaram uma espécie de apoteose na filologia clássica alemã do final do século XVIII. Os estudiosos tornaram práticas e técnicas aperfeiçoadas na crítica bíblica em métodos avançados e aplicaram-nos a textos pagãos antigos. Desde o início, eles assumiram que a exigência de domínio técnico da filologia moderna era compatível com o cultivo ético. "Ao dominar e criticar as variantes leituras e regras técnicas oferecidas pelos livros gramaticais e scholia", escreveu o maior filólogo do século XVIII, FA Wolf, em Prolegomena to Homer , "somos convocados para tempos antigos, tempos mais antigos do que os de Muitos escritores antigos e, por assim dizer, na companhia daqueles críticos aprendidos ". [34] O estudo cuidadoso de manuscritos antigos, scholia e comentários de acordo com convenções metodológicas pré-estabelecidas permitiu uma melhor compreensão do mundo antigo, que , Por sua vez, facilitou um encontro com os exemplares morais da antiguidade. Mas tal estudo também poderia subcotar a autoridade dos textos antigos, assim como a conclusão de Wolf de que a Odisséia não era o trabalho de um autor, Homero, mas o produto da acumulação textual ao longo do tempo - uma conclusão semelhante à que os estudiosos bíblicos haviam alcançado A autoria do Antigo Testamento.
Leitura de garotasEnquanto os filólogos bíblicos e clássicos se preocupavam com a autoridade dos textos antigos, uma nova geração de estudiosos começou a suscitar preocupações semelhantes sobre os mais modernos, o último tendo sido posto em causa pelos efeitos desestabilizadores da proliferação da impressão. Em 1803, Wilhelm Schlegel, um romanquês alemão e um dos primeiros estudiosos da literatura em seu sentido mais exaltado, lamentou o lamentável estado da leitura e da escrita alemãs, invocando o que ele chamou de "literatura própria". [35] Dado a disponibilidade pronta de Textos impressos, os leitores alemães não lêem mais com "devoção, mas sim com uma distração irrefletida". Para remediar esta situação, Schlegel diferenciou a literatura como um tipo particular de escrita que havia sido filtrada e classificada entre o excesso de tudo que havia sido impresso. Na sua opinião, a literatura não era simplesmente um "agregado bruto de livros", era a expressão manifesta de um " Geist " ("espírito"), a expressão de uma vida comum. E foi esse espírito comum que deu a literatura sua unidade e tornou uma "loja de obras que são completas como um tipo de sistema".
Críticos como Schlegel fizeram da leitura e da literatura um problema cultural que exigia suas próprias práticas, suas próprias liturgias. Em uma era de excesso de mídia, a leitura teve que ser redefinida como uma prática, e a literatura deve ser organizada e fixada como uma ordem autônoma e distinta. Apareceu um gênero inteiro de livros de leitura prática, dispensando conselhos não apenas sobre o que ler, mas sobre como ler para se tornar um leitor ativo que se aproximou de livros sem medo ou maravilha, mas com a confiança de que sua verdadeira tarefa era Para "ajudar" o autor. [36]
A contrapartida do leitor ativo foi o editor crítico, cujo papel, como o folclorista e filólogo alemão Jacob Grimm escreveram, era recuperar a "essência" de um texto e "purificá-lo" da "imundície e corrupção" do tempo, As inevitáveis ​​degradações causadas pela transmissão textual. [37]Filologia fixou os limites e a linhagem da literatura e tornou um objeto digno de leitura solene, dedicada e próxima. Esses editores acadêmicos buscaram, à medida que Karl Lachmann colocou uma discussão sobre a tradição do manuscrito complexo e fragmentado dos Nibelungenlied , para criar um texto "autêntico" - uma edição crítica purificada de todas as corrupções e erros de transcrição.
Leitura digitalAnimar este projeto filológico foi o pressuposto de que a literatura era uma segunda natureza com suas próprias leis, padrões e ordem. Em vez da leitura escatológica de Agostinho, na qual a experiência da sabedoria divina foi adiada para um momento além de si mesma e o texto - um momento de sabedoria, contemplação do divino - os filólogos projetaram esse potencial significativo no próprio texto. A leitura crítica e a edição não começaram com a admiração, mas terminaram com ela.
No entanto, para alguns, o desejo não controlado da filologia moderna de recuperar uma literatura perdida reduziu a filologia, e a leitura mais geral, para o pedantismo metodológico. À medida que a filologia se separava de seus objetos e de perguntas sobre o porquê deveria ler em primeiro lugar, escreveu o grande filólogo alemão Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, o "método comum" da filologia moderna veio a defender a unidade De conhecimento e cultura. [38]Os leitores modernos não estavam ligados aos livros ou mesmo ao amor dos livros, mas por métodos técnicos. Os objetos da aplicação desses métodos eram fungíveis ou mesmo incidentais.

Nova crítica, novo historicismo e pontos entre

O compromisso acadêmico com a ordem da literatura e do método tomou nova forma nas décadas de 1940 e 1950 com a "Nova Crítica", um movimento literário formalista que insistiu em que o significado e o valor de um trabalho literário derivavam principalmente de uma integridade formal intrínseca a Grande literatura. Em seu manifesto para a Nova Crítica em 1937, John Crowe Ransom ridiculizou os professores universitários contemporâneos de literatura como "homens aprendidos, mas não críticos", que haviam reduzido o estudo literário para "estudos morais". [39] Modelando a reprimenda padrão do professor da literatura de não Os leitores da pesquisa, Ransom criticaram aqueles que transformaram a literatura em uma garrafa de opções éticas e encorajavam uma fácil identificação com textos. Ele e seus colegas defensores da Nova Crítica foram, por sua vez, acusados ​​de transformar o estudo da literatura em uma ciência, uma acusação que tipicamente significava a negação do caráter subjetivo e do potencial eticamente transformador da literatura. [40]
Lendo maravilhaOs novos críticos não foram intimidados por tais caracterizações. [41] Eles foram motivados por uma relação particular com o texto e uma noção de o que a leitura deveria ser. A leitura de poemas ou romances por seu conteúdo ético, eles acreditavam, seria como estudar natureza para orientação moral. Na maioria das vezes, essa leitura seria, em última instância, pouco mais do que uma imposição egocêntrica de suas predileções pessoais. Ransom afirmou que, para restringir a compulsão contemporânea de ler como um consumidor, o crítico deve considerar o poema como nada menos que uma manobra ontológica ou metafísica desesperada. O próprio poeta, na agonia da composição, tem algo como esse senso de seus trabalhos. O poeta perpetua em seu poema uma ordem de existência que, na vida real, está constantemente desmoronando sob seu toque. Seu poema celebra o objeto real, individual e qualitativamente infinito. [42]
O objeto de maravilha era o próprio objeto literário bem ordenado, mas apenas como revelado pelo trabalho do crítico como leitor da ordem orgânica da literatura.
À medida que a crítica literária apareceu durante o século XX desde a Nova Crítica ao estruturalismo até a desconstrução para o Novo Historicismo, uma suposição permaneceu consistente: a literatura tinha sua própria estrutura interna que exigia uma disciplina autônoma de estudo e um leitor ativo e crítico. Quando Jacques Derrida e seus epígonos desconstrutivos liam contra o grão, eles alegavam desmascarar as lógicas escondidas de substituição e metáfora, para revelar como a literatura esconde seu relacionamento com uma realidade externa. Eles desacralizaram o texto, mas a leitura sacralizada: a leitura, especialmente como realizada por um leitor inteligente, era revelação.
À medida que os estudiosos continuam a aperfeiçoar e renovar seus métodos no presente século, os leitores de outros intelectuais illes-públicos, em geral, que se apegam a uma crítica mais prática - choram heresia e cobram seus parentes acadêmicos com literatura vivisectora e reduzindo a leitura para a teoria ou Ciência. Com o aumento e a queda de cada novo método e teoria, um coro de críticos acusa os estudiosos literários de ler "cientificamente" e os ensina sobre o que realmente é a leitura. Por exemplo, o crítico Edward Mendelson afirma que a literatura não está escrita "para ser lida de forma objetiva ou desapaixonada, como se fosse por alguma inteligência não-humana". [43] Aqui, a "inteligência não-humana" destina-se a defender a técnica e a tecnologia - todas as formas De leitura que não são fundamentados na experiência pessoal. Interpretar um romance, na opinião de Mendelson, é melhor feito "do ponto de vista pessoal, não de perspectivas históricas, temáticas ou analíticas". [44]
Auto descobertaCom seu estresse no potencial transformador da leitura, as críticas voltadas para o público ecoam uma conceituação chave na história da leitura que se estende de Agostinho aos neo-humanistas do início do século XIX. Na sua atual reformulação, no entanto, essa noção de leitura é lançada por Mendelson e uma miríade de críticos de opinião semelhante como um exercício cujo final final é a autodescoberta, embora certamente não através de um encontro agostiniano com o divino. O melhor desses críticos, no entanto, Mendelson e James Wood incluídos, baseiam seu estilo ensaiista em um ceticismo permanente sobre o potencial da leitura mesmo para garantir essa auto-descoberta, muito menos servem como uma fonte inteiramente confiável de reflexão e julgamento éticos. [45] "Ficção", escreve Wood, "é o jogo de não bastante". [46] No seu ceticismo não apenas sobre ficção, mas sobre linguagem mais ampla, eles seguem os passos de Montaigne, o inventor da forma de ensaio.
Sem a promessa de sua consumação em sabedoria ou revelação, ler, como escrever, é menos transformador do que terapêutico. Subjacente a essa idéia de leitura como terapia e auto-descoberta é uma reivindicação antropológica muito moderna, que Mendelson reconhece explicitamente: "A maneira mais intelectualmente e moralmente coerente de pensar sobre os seres humanos é pensar neles como pessoas autônomas". [47] Leitura , Como escreve Wood, é uma "versão secular" de um ato litúrgico sagrado, que revela não um deus ou a personalidade impossivelmente estrangeira, mas humana, lutando para acalmar suas ansiedades e criar uma vida para si mesma.
Essa maneira de ler é uma inversão completa da prática agostiniana, cujo primeiro passo se humilhou diante de um Deus temível. A leitura exigia, para usar uma frase mais moderna, o reconhecimento de que a experiência pessoal  era insuficiente para ler bem. O que era necessário era uma abertura radical a algo que excedia o eu e o texto. E tal reconhecimento e disposição exigiram práticas, métodos e teorias que formaram o leitor antes de qualquer experiência particular de leitura poderia ser produzida. Sem o ceticismo de princípios de Montaigne, ou a leitura pública de Wood, pode se tornar uma forma de consumismo moral em que a literatura é simplesmente um meio de identificação edificante. Em vez de um domínio sombrio de dúvida e "como se", a literatura torna-se o que o crítico Mark Edmundson chama alegremente de "grande fonte cultural" para escolher um modo de vida. [48] Após a morte de Deus, a literatura, nesta conta, é a nossa única esperança para um "renascimento secular". Leia Platão, Jesus ou Whitman e escolha quem você gostaria de se tornar.

Maravilha em uma era digital

Natureza digitalEm alguns aspectos, a leitura computacional é uma correcção refrescante às tendências modernas para transformar a literatura em liturgia, suportando encargos que não pode sustentar. E é por isso que, em resposta, as críticas mais vociferantes da leitura de máquinas consideram uma heresia. Quando estudiosos como Piper, Ted Underwood, Tanya Clement ou Matthew Jockers lidos com números, afrouxam o apego da leitura ao livro em particular e, portanto, "nosso apego emocional" à idéia de que ler um livro deve mudar nossas vidas. [49 ]Algumas das reações hiperbólicas à leitura "distante" ajudaram a divulgar a literatura de status encantado ainda para alguns leitores.
E, no entanto, os leitores "distantes" abraçam outro shibboleth moderno. Quando Schlegel e Ransom invocaram a autonomia da literatura, eles reivindicaram um estado ontológico distinto para isso. A literatura não era mais um meio marcado pelos traços de intenções ou culturas divinas passadas. Era uma ordem distinta à semelhança da natureza, digna de uma forma de maravilha particularmente moderna.
Assim como seus predecessores preocupados com o método na filologia do século XIX e a teoria literária do século XX, os estudiosos que exploram o potencial de métodos computacionais e análises quantitativas para o estudo de textos literários continuaram a mudar o objeto da maravilha. Considerando que, para Agostinho, a leitura começou com a admiração, pois os humanistas digitais que a leitura termina na maravilha: O objeto de interesse e maravilha é menos um texto literário particular do que uma unidade visual ou diagramática produzida através de um método. [50] A unidade não é dada; É revelado através de montagem tecnologicamente habilitada. Essa deslocação da maravilha desde o início até o final da leitura pode explicar a predileção em muitas bolsas de estudo baseadas em computação para gráficos, mapas e diagramas que visualizam o que já foi escondido. A distância da leitura à distância é uma função não apenas das máquinas, mas dos novos diagramas e gráficos que intervêm na leitura da literatura. Eles são textos para serem lidos, interpretados e maravilhados.
Leitura de anjoQuando os leitores se deparam com o trabalho de humanistas digitais como Piper, Underwood, Jockers ou Clemente, eles não se sentem impressionados com o incrível Deus de Agostinho ou a possibilidade de encontrar e envolver o espírito de uma cultura passada, mas pelo processo que revela, como Lorraine Daston Diz, a "unidade profunda subjacente à aparente miscelânea". [51] Para os críticos de leitura distante, isso soa como heresia, mas também é o epítome de um encantamento moderno. A leitura computacional é o ponto culminante de uma longa tradição no Ocidente, em que a curiosidade de busca do conhecimento supera os desejos transcendentes. Nós somos impressionados com nossas capacidades humanas para organizar, revelar e explicar o que parece tão radicalmente particular e discreto. O que é revelado é uma ordem não vinculada por livros individuais e, como observa Piper, a "nostalgia ... para a leitura bibliográfica". [52] A maravilha da literatura é exemplificada não por Agostinho agarrando sua Bíblia, mas sim pela mineração escolar e depois por explicar uma Ordem que excede a bibliografia, uma ordem tão regular, tão universal e tão bonita como a própria natureza.Quando juntou-se ao desejo humano irreprimível de abrangência, o ceticismo sobre a leitura do único livro precioso contém uma possibilidade não-humana. Para ler, como diz Piper, "sem os limites materiais" de qualquer livro, é ler como os anjos para quem, como Agostinho escreveu, "o códice nunca é fechado".
Os livros mencionados neste ensaio podem ser encontrados em The Imaginative ConservativeBookstore . Republicação com graciosa permissão da  The Hedgehog Review (Outono de 2015).
Notas:
[1] Max Weber, Wissenschaft als Beruf  [ Ciência como vocação ] (Stuttgart, Alemanha: Reclam, 1995). Originalmente publicado em 1919.
[2] Veja, por exemplo, Adam Kirsch, "Tecnologia está assumindo os departamentos ingleses: a falsa promessa das humanidades digitais", New Republic online, 2 de maio de 2014.
[3] Franco Moretti, "Conjectures on World Literature", New Left Review 1 (2000), 57.
[4] Veja, por exemplo, Matthew Jockers, Macroanálise: Métodos digitais em história literária (Champaign, IL: University of Illinois Press, 2013); Ted Underwood, por que os períodos literários são importantes  (Palo Alto, CA: Stanford University Press, 2013); Brad Pasanek, Metáforas da Mente  (Baltimore, MD: Johns Hopkins Press, 2015); Andrew Piper, "Novela Conversacional",New Literary History 46, no. 1 (2015): 63-93.
[5] Stephen Marche, "Literatura não é dados: contra as humanidades digitais", Los Angeles Review of Books , 28 de outubro de 2012.
[6] Andrew Piper, "Reading's Refrain", ELH 80 (2013): 373-99.
[7] Ibid.
[8] Agostinho, Confissões , trans. Henry Chadwick (Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, 2001), 152; Veja também Andrew Piper, Book Was There: Reading in Electric Times (Chicago, IL: University of Chicago Press, 2012), 1-25.
[9] Agostinho, Confissões , 143.
[10] Ibid. 153.
[11] Charles Mathewes, "Teologia como um tipo de leitura" (manuscrito não publicado, verão 2015); Veja também Paul Griffiths, Reading religioso: o lugar da leitura na prática da leitura  (New York, NY: Oxford University Press, 1999), 53.
[12] Para uma descrição detalhada de Agostinho e leitura transformadora a que estou endividado aqui e no seguinte parágrafo, veja Brian Stock, Augustine the Reader  (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1996), especialmente pp. 243-80 .
[13] John Durham Peters, Speaking into the Air  (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1999), 47.
[14] Agostinho, Sobre a doutrina cristã  (Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, 1997), 6.
[15] Ibid. , 32.
[16] Agostinho, Confissões , 88. Veja também Carol Everhart Quillen, relançando o Renascimento (Ann Arbor, MI: University of Michigan Press, 1998), 46-47.
[17] Agostinho, Sobre a doutrina cristã , 123.
[18] Agostinho, Confissões , 283.
[19] Agostinho, Sobre a doutrina cristã , 3.
[20] Ibid. , 5.
[21] Ibid. , 33.
[22] Hugh de São Victor, o Didascalicon de Hugh de São Victor , trans. Jerome Taylor (Nova Iorque, NY: Columbia University Press, 1991), 47.
[23] Ibid. , 93.
[24] Ibid.
[25] Ibid. , 130.
[26] Jacob Burckhardt, A civilização do Renascimento na Itália , trans. SGC Middlemore (New York, NY: Macmillan, 1904), 300.
[27] Veja Brian Stock, Ética através da literatura: leitura ascética e estética na cultura ocidental (Líbano, NH: University Press of New England, 2007), 26-29.
[28]  Letras de Petrarch , trans. Morris Bishop (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1966), 49.
[29] Ibid. , 51.
[30] Walter J. Ong, Ramus: Método e Decadência do Diálogo  (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1983), 313.
[31] Anthony Grafton, defensores do texto: as tradições de bolsa de estudos em uma era da ciência, 1450-1800  (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1991), 8. Veja também Grafton, "The Humanist as Reader", em Uma História de Leitura no Ocidente , ed. Guglielmo Cavallo e Roger Chartier (Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1999): 179-212.
[32] Mary J. Caruthers, O Livro da Memória: um Estudo de Memória na Cultura Medieval (Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1990), 156; Agostinho, Sobre a doutrina cristã , 9.
[33] Stock, Ethics through Literature , 39.
[34] FA Wolf, Prolegomena to Homer , trans. Anthony Grafton, Glenn W. Most e James EG Zetzel (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1985), 55-56. Trabalho original publicado em 1795.
[35] Wilhelm Schlegel, "Vorlesungen über schöne Literatur und Kunst [Lectures on Literature and Art]", em  Vorlesungen über Ästhetik I  (1798-1803), ed. Ernst Behler (Paderborn, Alemanha: Ferdinand Schöningh, 1989), 484.
[36] Johann Adam Bergk, Die Kunst Bücher zu lesen: Nebst Bemerkungen über Schriften und Schriftsteller [A arte da leitura de livros: com observações sobre escritos e autores] (Jena, Alemanha: Hempelsche Buchhandlung, 1799), 66.
[37] Jacob Grimm, "Rede auf Lachmann [Discurso em honra de Lachmann]", em Kleinere Schriften , vol. 1 (Berlim, Alemanha: Ferd. Dümmler, 1864), 151.
[38] Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Reden und Vorträge [Discursos e palestras] (Berlim, Alemanha: Weidmannsche Buchhandlung, 1901), 132.
[39] John Crowe Ransom, "Criticism, Inc.," Virginia Quarterly Review 13, no. 4 (1937).
[40] Estou em dívida com Barbara Herrnstein Smith por destacar como esse padrão inteiro começou na Nova Crítica e para sua discussão de Ransom em particular em "What Was Close Reading" Um século de método em estudos literários ", uma palestra entregue na Universidade de Columbia, 6 de maio de 2015.
[41] Veja, por exemplo, a descrição de James Wood sobre a Nova Crítica e a crítica literária acadêmica em geral em The Next Thing to Life  (Líbano, NH: University Press of New England, 2015), 77.
[42] Ransom, "Criticism, Inc."
[43] Edward Mendelson, The Things That Matter  (New York, NY: Pantheon, 2006), xii.
[44] Ibid.
[45] Stock, ética através da literatura , 36-37.
[46] Madeira, a coisa mais próxima da vida , 87.
[47] Mendelson, as coisas que importam , xv.
[48] ​​Madeira, a coisa mais próxima da vida , 13; Mark Edmundson, Por que ler? (Nova York, NY: Bloomsbury, 2004), 2-3.
[49] Piper, "Reading's Refrain".
[50] Estou ampliando o argumento de Lorraine Daston e Katharine Park sobre a maravilha na ciência natural moderna do início para as noções modernas de leitura humanística. Veja Daston e Park, Wonders e Order of Nature, 1150-1750  (Boston, MA: Zone Books, 1998).
[51] Lorraine Daston, "Wonder and the Ends of Inquiry", o ponto 8 (2014): 105-11.
[52] Piper, "Refrão da leitura".

Chad Wellmon
Chad Wellmon é professor associado de Estudos Alemães na Universidade da Virgínia e um colega do Instituto de Estudos Avançados em Cultura.