"A liberdade de imprensa é a permissão de qualquer aleijado bater-se com um professor de esgrima." (Luís da Câmara Cascudo)

Da autonomia em política - Cornelius Castoriadis

A filosofia não é filosofia se não expressa um pensamento autônomo. Que significa autônomo? Isto é autônomo, "que se dá a si mesmo sua lei". Em Filosofia, está claro: dar-se a si mesmo sua lei, quer dizer estabelecer as questões e não aceitar autoridade alguma. Pelo menos a autoridade de seu próprio pensamento prévio.

O poder na era das redes sociais

A comunicação de masas é aquela que tem o potencial de chegar ao conjunto da sociedade e é caracterizada por uma mensagem que vai de um a muitos, com interatividade inexistente ou limitada. Autocomunicação de massas é aquela que vai de muitos para muitos, com interatividade, tempos e espaços variáveis, controláveis.

Hayek contra Keynes: o debate do século

As linhas divisórias que hoje cruzam pensamento econômico devem muito a este debate. Por exemplo, a análise do papel do Estado e da política na gestão econômica depende essencialmente desta polêmica.

O Califado contra o resto do mundo

Quem ganha e quem perde com o novo realinhamento geopolítico no Médio Oriente?

Colapso do petróleo e do sistema financeiro ameaça expropriar os fundos de pensão

Desde os resgates bancários de 2008 houve um debate produtivo sobre a necessidade de mudar o sistema e evitar os monstros bancários "grandes demais para falir", que tiveram que ser resgatados pelos governos.

quarta-feira, 20 de dezembro de 2017

Aspectos da tragédia: antiga e moderna




tragédia moderna
No mundo antigo, os perímetros de visão trágica e experiência foram claramente estabelecidos e reconhecidos. Poderíamos ser bastante claros quanto ao significado da tragédia e as manifestações da trágica experiência e do heroísmo trágico. Pode-se facilmente compreender a nobre estatura e o reino transcendente da tragédia. Pode-se, em suma, medir-se contra o fundo maior e universal do que constitui a tragédia, tal como representado por um Esquilo e um Sófocles, respectivamente, um Agamenon ou um Édipo. Uma certa grandeza, imensidão e excepcionalidade cercaram a dimensão trágica, mesmo que a tragédia conhecesse algo maior do que a vida imediata, de onde, evidentemente, surgiu e a realidade de que refletia em um grau máximo elevado.
Um poema épico como Ilíada de Homero é repleto de significado trágico e destino, seus heróis imensos, mesmo esmagadores em suas trágicas circunstâncias e situação - na sua fatalidade (moira ). Suas qualidades trágicas ajudam a colocar sua trágica experiência no mais alto nível de significância moral. A tragédia de Aquiles, como seu escudo, retrata o que é surpreendente e enorme em conseqüência, trans-humano e sobre-humano. Seu sofrimento, nada menos que sua fraqueza e pecado (hamartia), ofusca tudo o resto na tragédia épica da IlíadaSua morte, inalterável, dramatiza lições trágicas de sabedoria e percepção para aqueles que discernem o espetáculo de sua glória e destruição. Uma essência monumental irradia em todos os seus atos e gestos, em sua praxis heroica doxaiEm associação com Aquiles, o que é terrivelmente humano atinge sua maior medida de valor.
A linha de descida e conexão de Aquiles a Agamenon a Édipo a Antígona a Medeia é aquela que revela uma espécie de angústia espiritual, ao mesmo tempo aterrorizante e redentora. Nestas figuras trágicas e no dilema do agon de cada herói, reconhecemos as partes mais profundas de nosso eu estendido no processo ondulatório de purificação e expiação. Nos seus pathos percebemos o nosso próprio - e tomamos nota do contexto redentor de reverência. Sua tragédia nos ajuda a entender nossos limites, nossas limitações. Essa tragédia, ao mesmo tempo humana e humanizadora, nos ajuda a encontrar e também medir a nossa humanidade. Isso nos permite perceber, mesmo que de longe, o que se chama, nos contextos helênicos, uma "visão do agathon" como uma dimensão de um "paradigma divino", e sempre no contexto dessas "leis não escritas" que Sófocles descreve em Antígona:
"As leis imortais não escritas do Céu, 
elas não nasceram hoje nem ontem; 
Eles não morrem; e ninguém sabe de onde brotaram.
A tragédia antiga, pode-se dizer, tem o fundamento de estar nessas "leis", esses primeiros e últimos princípios, o arche e o telos de toda experiência e significado humanos. Esta é a tragédia da transcendência, por assim dizer, com sua metafísica informadora em relação ao nada humano ("Conto sua vida como igual a zero", o Chorus chora em Édipo Rei) e também, ao final, ao sofrimento que também traz uma autoconsciência limpa - uma espécie de graça à beira da redenção no país do espírito: "Envie, seu tolo. Enviar. Na agonia, aprenda a sabedoria", como afirma Aeschylus em PrometheusA tragédia antiga é, portanto, a experiência de transformação (não "transfiguração" no sentido cristão posterior), promulgada nos contextos do que Goethe chama o "valor divino de tons e lágrimas". Isso também ocorreu na tragédia grega de maneira única, um centro religioso, mesmo, isto é, uma essência espiritual, é um fato incontestável. Para os trágicos gregos, como professores de virtudes, estavam profundamente envolvidos com questões religiosas - questões finais que giravam em torno do valor e do destino do homem - com algum poder super-humano (theos) e com o destino do homem. "Os gregos do sexto e quinto séculos", escreve Werner Jaeger em Paideia (1939-1944), "há muito que se preocuparam com o grande problema religioso: por que Deus envia o sofrimento à vida do homem?"
Os trágicos gregos, portanto, enfatizaram o fato eterno de que o homem não deve esquecer seus laços inconscientes e, no entanto, transcendentes com as leis não escritas e sua necessidade de reverência (eusebeia) pelo desconhecido, o misterioso. Suas tragédias, de fato, proporcionaram uma interpretação dramática da vida, tanto moral como espiritual, em princípio. E essas tragédias, mais especificamente, concentraram-se em alguma figura heroica - algum ser superior - em quem algum problema fatídico devia ser promulgado, particularmente o grande problema religioso de sofrimento e pecado, de punição e expiação. "Atrás de todo sofrimento", G. Lowes Dickinson escreve em The Greek View of Life (1896), "atrás do pecado e do crime, deve haver uma magnanimidade redentora". Uma tragédia grega, tornando-se uma "escultura em movimento" e "um sono de música", também foi tornar-se um estudo do Homem (anthropos), transportando o público para um mundo de maior realidade e permanência do mundo material do terror e do fluxo.
Claramente, a tragédia antiga contém uma orientação humanista: isto é, uma preocupação fervorosa e consumada com a natureza do homem, sua situação e seu destino. O homem, em suma, é o centro, embora esse centro tenha sua dimensão metafísica adicional, seu centro agregado, no universo (no cosmos), de modo que concentrar-se unicamente no primeiro centro na negligência do segundo centro cria arrogância, insolência, impiedade, orgulho exagerado - arrogânciaAgamenon, de Esquilo, retrata precisamente essa centralização do eu e as imagens, seu processo destrutivo, quando ele caminha sobre os tapetes roxos reservados apenas para os deuses e, portanto, castiga o castigo e a própria condenação. Ele glorifica o que Simone Weil chama de "o império do poder" (em todas as suas conseqüências) quando colide com a "justiça de Zeus" e com a "lei da medida" ("nada em excesso", para recordar o aviso grego ).
sophrosyneA tragédia grega também se torna um drama de discriminação, buscando como se apresenta como um modo de explicar o mundo - a condição humana - e sabendo disso. Em Sófocles, essa forma de tragédia - de discriminação trágica - afirma a grandeza do homem diante da cruel adversidade; afirma a capacidade heroica do homem no âmbito de um heroísmo de dignidade, que constitui, para os antigos, a verdadeira humildade e a redenção final. Sófocles, a este respeito, é um trágico poeta de ordem, reverência, proporção, acima de tudo, de sophrosyne, a suprema virtude helênica.
A tragédia do ático registra a desordem do eros e o desejo de ordem; Registra, de fato, a colisão constante entre gravidade e graça, entre desequilíbrio e equilíbrio, entre o nada e o ser, entre coragem e niilismo. A tragédia, de sua própria natureza, deve suportar "o ônus da visão" para a própria eternidade. Não deve passar despercebido que a tragédia antiga e moderna tem um elo de conexão em Eurípides, o perturbador dramaturgo grego que, como Jaeger deveria observar, "descobriu a alma em um novo sentido - que revelou o mundo turbulento das emoções e paixões do homem."
Ao contrário de Esquilo e Sófocles, Eurípides enfrentou a cara fria e dura da realidade ao vê-lo; mostrou uma compreensão feroz do que viu; e condenou ferozmente as condições que ele expôs. Na verdade, Eurípides foi descrito como um dramaturgo que tinha uma "mente moderna", o primeiro dos modernos; Aristófanes, de fato, acusou que Eurípides ensinava os atenienses a "pensar, ver, entender, suspeitar, questionar tudo", e nenhuma palavra melhor profetizar o "temperamento moderno" do que estes.
Isso, também, Eurípides pertenceu essencialmente a um espírito analítico destrutivo, que ele tomou as coisas rebeldes, que refletiu uma era de movimento e transição, que ele ecoou o espírito sofisticado, que toda a verdade é relativa - é esse sofisma que Platão equiparou anarquia intelectual e moral: esses aspectos de seu pensamento e realização dramática antecipam a era moderna e o que Thomas Hardy especifica como "a dor do modernismo". Em Eurípides, temos um vislumbre profético da crise do modernismo nas formas destrutivas de desordem, descontinuidade, desinfecção: de um mundo moderno que é "um centro quebrado", quando, como Rilke declara, "o mundo ... passou das mãos de Deus às mãos dos homens".
Walter Pater resume de forma convincente nossa modernidade quando escreve: "O pensamento moderno se distingue dos antigos pelo cultivo do "espírito relativo" em lugar do "absoluto". Essa modernidade, penetrante e irreversível, traduz a" desgraça da sophrosyne ortodoxa". "O que significa a lei da medida. O poeta russo FI Tiutshev (1803-1873) registra a situação moderna quando escreve em seu poema "The Abyss":
Eis o homem, sem lar, 
órfão, sozinho, impotente, de 
frente para o abismo escuro; ... 
E nesta noite estranha e misteriosa 
ele vê e conhece uma herança fatal.
A "herança fatal" que Tiutshev fala em seu poema também é aquilo que Matthew Arnold, em seu poema "The Scholar Gypsy", associa-se a "esta estranha doença da vida moderna / Com sua pressa doente, seus objetivos divididos". William Butler Yeats, em "The Second Coming" (1919), também sublinha os estragos e o desespero de tal herança de consequências fatais na vida moderna: "As coisas se desmoronam; o centro não pode segurar; / A anarquia é solto sobre o mundo ".
Em seu livro O fim do mundo moderno (1956), Romano Guardini declara que "o homem não tem lugar - absolutamente nenhum lugar - no universo", palavras que incorporam não só a essência da modernidade, mas também as essências trágicas que culminam no moderno desperdiçar de terra que TS Eliot renderiza. Os princípios sustentadores e redentores de conservação e correção adotados por Edmund Burke, bem como as disciplinas de continuidade intimamente ligadas a estes, foram substituídos ou violados pelo que o filósofo Michael Polanyi chama de "empirismo positivista", ou como ele também observa: "... [a] ideia de progresso ilimitado, intensificado para o perfeccionismo, combinou com nosso ceticismo afiado para produzir o estado perigoso da mente moderna".
O significado humano, então, é "reduzido à condição das coisas", reduzido, de fato, a uma preocupação com "a ideia do homem ... [como um] número administrativo", sem um passado e sem memória, quando, como Samuel Beckett declara: "não é para o homem agir, mas para ser atuado: o homem só pode desesperar da esperança, só pode esperar ou esperar". A inércia espiritual, que resulta deste processo de reducionismo cruel em uma sociedade pluralista, leva a um mal-estar que aflige a existência humana e que adote, por exemplo, a crença de que, nas palavras de Simone Weil, "a matéria é uma máquina para a fabricação boa".
cavernaTal crença mergulha o homem moderno mais profundamente na "Caverna da Ilusão" de Platão e renuncia à redenção que reside na humildade, talvez a maior qualidade espiritual que se encontra no "sentido trágico da vida": "Sem humildade, todas as virtudes são finitas, "Simone Weil afirma ainda. "Somente a humildade os torna infinitos." Na verdade, a humildade é o ponto ômega de uma metafísica da tragédia - de significado trágico, experiência, destino. É um paradigma de tragédia, que se é desprezado ou repudiado leva precisamente à aniquilação do espírito trágico que torna a tragédia não trágica na vida moderna; Em suma, transforma a tragédia em paradoxo, que empurra um "além da tragédia", que também sinaliza "a morte da tragédia".
Nicola Chiaromonte, o crítico social italiano tardio (1905-1972), é muito importante quando escreve sobre o niilismo e violou os princípios que moldam e, finalmente, destroem o significado humano na civilização moderna:
"A doença do nosso tempo é egomania. Isso torna o indivíduo radicalmente ímpio e faz com que ele ignore tudo o que não serve aos seus objetivos imediatos (que nunca se estendeu além dos limites de sua própria vida), negando tudo o que é inefável, secreto e arcano no mundo - o "divino" inerente a todas as coisas e em cada impulso do espírito ".
Impiedade, o que para Virgil constituiu uma última discórdia encontrada em furor impius, é uma parte importante da desorientação na vida moderna que quebra e diminui a paciência e a magnanimidade que redentamente em verdadeira experiência trágica, como retrata a busca da ordem da alma. "Não-mais" e "Não-ainda", o "duplo Não" de Heidegger, agora faz sentido trágico uma "fatalidade sem sentido"; o chamado herói moderno é apenas "qualquer um", apenas outro "caminhoneiro" em "kosmos Kafka", para quem "a eternidade é substituída pela infinitude" e que desoladamente nos dá notícias, como Kafka teria, de "o mundo abandonado" em que ele mora.
Na era moderna, qual crítico expressa "uma idade de má fé" a partir de agosto de 1914, quando a Grande Guerra estourou, a trágica visão e experiência passaram por uma mudança radical - um processo de pulverização depreciação em que o que para os antigos é nobre, elevado e heroico torna-se trivial, mínimo e comum. A tragédia de uma vítima moderna não possui estatura ou grandeza, e muitas vezes é uma que sublinha o grotesco de uma vítima, falta de sentido, falta de raiz, seu absurdo, seu não-ser. No mundo moderno em que a ideia de transcendência não tem lugar nem significado, a tragédia é vítima do que Eric Voegelin chama de "deformação existencial".
Se na tragédia antiga um herói trágico está envolto em um mundo de mistério, possui uma qualidade noumenal de valor humano, tem um padrão de caráter em um padrão ascendente de desenvolvimento e significado, na tragédia moderna uma figura trágica é identificada pela desmistificação e pela desumanização, por perda e falta de desarme. Seu mundo, em certo sentido, não tem fronteiras universais e é reduzido em seus horizontes físicos e espirituais; isto é, é um mundo localizado, não ontológico, não orgânico, no qual o próprio homem é reduzido, ou neutralizado, ou desnaturado; uma pessoa deserdada e deslocada, por assim dizer, e, de fato, uma pessoa não destinada a uma "enfermaria de câncer", ou exilada, para sempre, a um gulag siberiano, as formas modernas de destino trágico no "coração das trevas". Estas são as nossas condições de tragédia moderna, ou melhoramos nossos pseudônimos de tragédia.
No mundo antigo, a tragédia era contida e alimentada pelo "sentido religioso", isto é, pelos elementos de piedade e humildade, por uma veneração intuitiva da "ideia dos santos", dos logotipos sagrados em oposição à impulso profano, por uma atração intuitiva para o transcendente em oposição ao presente e ao nominal. Édipo em Colônia de Sófocles é talvez a ilustração mais vívida do sentido religioso e da aceitação religiosa num contexto trágico. Édipo, agora um exilado e vagabundo, reconhece sua moira - "No sofrimento que eu nasci". "A seiva da terra seca," ele confessa quase abertamente.
"A carne morre, e enquanto a fé desaparece, a falsidade floresce. 
O espírito não é constante de amigo a amigo, de cidade em cidade; 
Isso muda, em breve ou tarde. "
Seu fim, em uma cena que é talvez maior do que qualquer outra na tragédia grega, vemos o ídolo envelhecido e cego que desaparece em um bosque sagrado - "E o lugar é sagrado". Édipo agora encontra o " mysterium tremendum ":
... de repente, uma Voz o chamou, uma voz aterrorizante em que todos tremiam e os cabelos ficavam de pé. Um deus estava ligando para ele. "Édipo!Édipo! ", Gritou, uma e outra vez. "É hora: você fica muito tempo". Ele ouviu a convocação e sabia que era de Deus.
Édipo passa do mundo humano para o divino - "terreno sagrado". Seu fim, seu desaparecimento para o divino desconhecido, na alteridade divina, enfatiza o sentido religioso, como ele se conjuga com o sentido trágico, cada um aprofundando e aumentando o outro em relação com o enorme mistério cósmico, maravilhoso em sua amplitude e profundidade.
Este sentido religioso, em seus constituintes helênicos, não deve ser amalgama ou confundido à força com o sentido religioso em seus contextos cristãos. A trágica paixão e o destino de Édipo, independentemente do seu sentimento religioso e atração, devem ser diferenciados da paixão e ressurreição de Jesus Cristo. A dimensão religiosa da tragédia grega gira em torno da luta moral, mas obviamente é retirada da visão cristã da redenção. Os heróis trágicos gregos são seres finitos, mesmo em sua nobreza religiosa, enquanto um herói trágico cristão (como na ficção de um Dostoiévski) é uma criatura de liberdade, pecado, culpa e salvação.
imagensA tragédia grega venera o transcendente, na sua admiração e santidade, mas é teleológica em suas qualidades experienciais de piedade e terror. O caráter escatológico do sentido religioso cristão não deve ser ignorado - esse sentido religioso subsumido que tem seus últimos na vinda de Cristo, a ressurreição dos mortos e o Juízo Final. Tanto a tragédia grega como a tragédia moderna estão ancoradas no tempo, em tempos cronogramas, que tem início e término; que tem limites ao mesmo tempo temporais e espaciais. Para o cristão, por outro lado, toda tragédia termina em graça, atinge sua finalidade, seu telos, no tempo final, nos kairos, naquele tempo, a kairo ekino: no tempo divino que é intemporal e que funde começos e terminações, terminações e começos.
Para o cristão, a tragédia não termina no sofrimento heroico dos gregos ou no perverso ceticismo dos modernos, mas na Revelação. "Para aqueles que têm fé para confiar na revelação que é o Cristo", Preston T. Roberts, Jr., escreve em um ensaio magistral, "Uma teoria cristã da tragédia dramática", "o mal, o pecado, o diabo, a morte, Em suma, tudo isso é amaldiçoado, miserável e miserável sobre essa vida - torna-se resgatável em princípio e redimido em certos momentos e momentos de fato".
A tragédia moderna, repudiando cada vez mais o sentido religioso que irradiou e até mesmo renovou a tragédia antiga, dotando-a de um anseio metafísico, registra o nada, o "medo sem nome e o último, o horror do completamente negativo", que o Dr. FR Leavis percebe em TS Eliot's The Waste Land (1922):
Depois da luz das tochas vermelhas em caras suadas 
Após o silêncio gelado no jardim 
Após a agonia em lugares pedregosos 
O grito e o choro 
Prisão e palácio e reverberação 
Do trovão da primavera sobre montanhas distantes            O que estava morto agora está morto                                   Nós, que estávamos vivendo agora morrendo                 Com um pouco de paciência.
Pode-se dizer que a tragédia moderna é a tragédia de experimentar "a agonia em lugares pedregosos" e ainda não aprender nada dessa trágica experiência: ou de ouvir o "ou-boum" ("completamente aborrecido") que, no romance de EM Forster, A passagem para a Índia(1924), simplesmente afirma, agora e para sempre, neste mundo e em todos os mundos: "Tudo existe, nada tem valor". As palavras de Forster evocam a importância da tragédia no mundo moderno, mesmo quando restringem severamente os limites da visão trágica. Essa constrição sinaliza não apenas a crise da modernidade, mas também a tragédia da modernidade à medida que vivemos e a experimentamos no "mundo antagonista".

segunda-feira, 18 de dezembro de 2017

Da Poesia e da Tragédia


Parece que a poesia tem inteiramente a sua origem em duas causas, ambas naturais. Porque a imitação é natural ao homem desde a infância, e nisto difere dos outros animais, pois que ele é o mais imitador de todos, aprende as primeiras coisas por meio da imitação, e todos se deleitam com as imitações. É prova disto o que acontece a respeito dos artífices, porque nós contemplamos com prazer as imagens mais exactas daqueles mesmos objectos para que olhamos com repugnância; por exemplo, a representação de animais ferocíssimos e de cadáveres. E a razão disto é porque o aprender é coisa que muito apraz não só aos filósofos, mas também igualmente aos demais homens, posto que estes sejam menos instruídos. Por isso se alegram de ver as imagens, pois que, olhando para elas, podem aprender e discorrer o que uma delas é e dizer, por exemplo: isto é tal; porque, se suceder que alguém não tenha visto o original, não recebe então prazer da imitação, mas ou da beleza da obra, ou das cores, ou de outro algum motivo semelhante. 

Sendo, pois, própria da nossa natureza a imitação, também o é a harmonia e o ritmo (porque é claro que os metros são parte do ritmo). Os que ao princípio se sentiram com maior inclinação natural para estas coisas, adiantando-se pouco a pouco, deram origem à poesia com obras feitas de improviso. Ora a poesia tomou diversas formas, segundo o diferente natural de cada um; porque os homens que tinham mais gravidade e elevação imitavam as acções boas e a fortuna dos bons; e os que eram de génio humilde imitavam as acções dos maus, escrevendo ao principio vitupérios, assim como os outros compunham hinos e louvores. [...] 

Falemos agora da tragédia, deduzindo a sua verdadeira definição do que temos dito. É, pois, a tragédia a imitação de uma acção grave e inteira de justa grandeza em estilo suave, mas de várias espécies, de que se serve separadamente nos seus lugares, a qual, não por meio da narração, mas sim pela compaixão e terror, consegue o expurgar-nos de semelhantes paixões. Chamo estilo suave ao que tem ritmo, harmonia e melodia. Chamo servir-se separadamente de cada uma das espécies ao executar algumas coisas somente pelo metro e outras pela melodia. [...] 

O belo (ou seja animal, ou outra qualquer coisa), sendo composto de algumas partes, não só deve ter estas por boa ordem, mas também deve ter uma certa grandeza não arbitrária; porquanto o belo consiste na grandeza e na ordem e, por isso, nem seria belo um animal muito pequeno, porque a vista, quando se olha para alguma coisa por tempo imperceptível, quase se confunde, nem também muito grande, porque então não se vê ao mesmo tempo aquele todo, e a unidade do ponto de vista escapa aos espectadores, como se houvesse um animal do comprimento de dez mil estádios. Pelo que, assim como tanto nos corpos como nos animais deve haver grandeza e esta deve ser capaz de se compreender bem com a vista, assim também as fábulas devem ter extensão e esta há-de ser fácil de compreender com a memória. 

Aristóteles, in ' Poética '

Cantar com a boca

Não é novidade para qualquer pessoa que pense o fato de o Brasil viver desde os anos 1990 uma monstruosa decadência cultural. Primeiro pelo fato de o que é artisticamente medíocre ter passado a dar muito dinheiro, até mais daquilo bem elaborado, é como se areia desse mais lucro e fosse muito mais fácil de vender do que açúcar e, coletar areia é muito mais simples do que produzir açúcar. O segundo problema é o domínio de teorias fracassadas no mundo mas com grande repercussão aqui, todas elas  fazendo a prevalência do rebanho sobre o ser, pior que o vivido por Ortega y Gasset na Espanha antes de Franco, segundo ele só Nietzsche salvava, no Brasil de hoje até Nietzsche é apreciado pelos rebanhos incapazes de compreendê-lo, dando ao alemão um tom anarco-comunista-ateu, coisas abominadas pelo autor de Zaratustra.

Oportuno twitter do cantor Lulu Santos questionando se a música popular brasileira regrediu a uma fase anal, o músico nacionalmente reconhecido  tem um suas mensagens um forte impacto. Venho tendo a mesma impressão, as cantoras famosas do Brasil fazem sucesso com hits de cinco ou seis palavras, o que vale mesmo é a bunda posta na direção da plateia. O politicamente correto dos músicos e artistas fazem com quê tudo seja considerado como bom, quando na verdade a precariedade das letras é terrível. Não se pode falar nada sobre o funk porque é "coisa de favela" e, falar mal seria preconceito, como se pessoas de favela não pudessem ler livros clássicos e aprender a fazer músicas. Em minha opinião o funk na sua generalidade não é música, mas sim um fortificante para comportamentos agressivos e depravação moral.

A roupa de um músico deve ser apenas complemento à beleza do canto, na música o essencial é o canto e não o corpo do ser cantante. Vestes suaves e elegantes complementam a atuação do bom música. Nessa fase anal da MPB, conforme Lulu, o jogo inverte-se, o corpo mal vestido, privilegiar-se os atributos sensuais é o que  prevalece, música não há, apenas algumas palavras que formam um hit e proporcionam uma dancinha, é cantor/cantora ou dançarino? E as bandas atuais não gostam do que cantam, eles estragam a porcaria que já é suas letras mandando alôs, salves e alterando como queiram a "música" original.

Só consegue ser bom cantor/compositor quem estuda a literatura e a poesia clássica, cantar é uma arte para quem tem o hábito da poesia. Os cantores do Brasil de hoje são serem afastados do mundo poético, fantasiados de artistas são pessoas rendidas à vulgaridade que rende muito marketing, mas que em nada contribui para a educação da sociedade

Geração perdida: cresce o número de jovens nem-nem no Brasil

Artigo de José Eustáquio Diniz Alves


percentual de jovens nem-nem no Brasil: 2012-2016

O futuro de qualquer nação depende de uma população com alto nível educacional e uma boa inserção no mercado de trabalho. Indivíduos com maior qualificação tendem a ser trabalhadores mais produtivos. A produtividade do trabalho é condição essencial para o aumento da produção da riqueza per capita. Ou seja, um país com alto padrão de bem-estar é aquele que aproveita o potencial produtivo de sua população, aumentando a quantidade de bens e serviços gerados por unidade de trabalho (com respeito ao meio ambiente). Por isto, existem duas bandeiras que são fundamentais para o progresso nacional: 1) educação de qualidade para todos; e 2) pleno emprego e trabalho decente.
Dar educação de qualidade para todos e garantir altas taxas de atividade – como mecanismos de efetivação da cidadania e de criação das bases materiais de uma economia produtiva e próspera – são pré-condições para a riqueza das nações. Este processo – chamado de desenvolvimento – não é simples e só se efetiva durante muitas décadas ou até mesmo séculos. São necessárias melhorias incrementais por várias gerações para implementar um processo de mobilidade social ascendente intergeracional. O princípio básico do progresso de longo prazo é que os jovens superem os adultos e idosos em cidadania e produtividade (maior quantidade e maior qualidade na educação e no emprego).
Diante de tudo isto, é preocupante acompanhar o que está acontecendo no Brasil. Em 2016, um quarto dos jovens estavam fora da escola e do mercado de trabalho. O percentual de jovens (16 a 29 anos) que nem estudavam nem estavam ocupados no Brasil (os chamados “nem-nem”) aumentou de 22,7%, em 2014 para 25,8% em 2016, representando um montante de 11,6 milhões de jovens. Este aumento ocorreu em todas as regiões do país, segundo a Síntese dos Indicadores Sociais (SIS), de 2017, do IBGE.
A maior incidência de jovens que não estudavam e nem estavam ocupados (ou mesmo procurando emprego) ocorre entre jovens com o ensino fundamental incompleto ou equivalente, entre aqueles de cor preta ou parda (os negros), entre as mulheres e entre a população pobre. Assim, o fenômeno dos jovens nem-nem reforça os diferenciais de gênero, de raça e de classe, acentuando os problemas de exclusão e desigualdade social do Brasil.
Se a situação está ruim para os jovens, está pior para as crianças e pré-adolescentes. Ainda segundo o IBGE, o Brasil tinha 42,1 milhões de indivíduos de zero a 14 anos de idade em 2016. Desses, 42,4% estavam na pobreza e viviam com renda domiciliar per capita diária inferior a US$ 5,50 (R$ 387,07 por mês). As crianças pobres quando crescerem terão como perspectiva engrossar o contingente de jovens nem-nem, reforçando o ciclo intergeracional da pobreza.

geração nem-nem

A falta de alternativas para crianças e jovens não é uma novidade e nem um drama recente. Na verdade, a juventude brasileira foi às ruas em grandes manifestações de massa em junho de 2013 protestando contra a incompetência do governo e a falta de perspectivas no transporte, na educação, no mercado de trabalho, etc. Os jovens também protestaram contra a manipulação e a corrupção ocorridas nos grandes eventos (Copa do Mundo de Futebol e Olimpíadas).
De lá para cá as coisas pioraram ainda mais e agora – diante da profunda crise dos partidos políticos e a desmobilização geral da sociedade civil – só restam as manifestações de ódio e de desencanto nas redes sociais. Neste ano em que a palavra ‘youthquake’ (revolução promovida por jovens) foi eleita como destaque pelo dicionário Oxford, o aumento da pobreza e o crescimento dos jovens nem-nem no Brasil mostram o quanto o país está devendo às suas crianças e aos seus jovens.
A nação brasileira está comprometendo o futuro de suas crianças e desperdiçando o potencial de, pelo menos, um quarto de sua juventude. Jovens frustrados serão adultos frustrados e decepcionados. E o pior, jovens sem perspectiva de ascensão social tendem a ser vítimas do crime e das mortes violentas. Os dados mostram que as taxas mais altas de mortes por causas violentas, no Brasil e na América Latina, acontecem entre a população de 15 a 29 anos.
O Brasil passa pelo processo da transição demográfica, com a consequente mudança na estrutura etária e a redução da razão de dependência. O país vive o seu melhor momento demográfico da história. Com a efetivação do bônus demográfico, seria o momento para dar um salto no processo de desenvolvimento humano. Segundo o demógrafo americano Richard Easterlin “coortes menores tendem a ter melhores oportunidades no mercado de trabalho e na educação”. Portanto, o Brasil, que vive uma janela de oportunidade demográfica, teria uma chance única de avançar com a inclusão social de seus adolescentes e jovens, construindo hoje, o futuro de seu povo.
Como o número absoluto de jovens está diminuindo, este seria o momento para se investir nos direitos da juventude, permitindo uma tranquila e avançada transição para a vida adulta. O Brasil precisaria “enriquecer” antes de envelhecer. O futuro do país depende do avanço qualitativo da inserção social das novas gerações. Porém, o crescimento da geração nem-nem é um prenúncio de tempos sombrios. A atual crise brasileira está parindo uma geração perdida. Se este processo não for revertido rapidamente, o Brasil também terá o seu futuro jogado fora.

José Eustáquio Diniz Alves, Colunista do Portal EcoDebate, é Doutor em demografia e professor titular do mestrado e doutorado em População, Território e Estatísticas Públicas da Escola Nacional de Ciências Estatísticas – ENCE/IBGE; Apresenta seus pontos de vista em caráter pessoal. E-mail: jed_alves@yahoo.com.br

in EcoDebate, ISSN 2446-9394, 18/12/2017