Sócrates ergue-se com Cristo





A conclusão de Platão reside na ressurreição, na realidade que não vê apenas a imortalidade da alma, mas a pessoa que age como a fonte de todas as razões...
SócratesExiste alguma maneira de trazer a filosofia política e a revelação, Atenas e Jerusalém, para uma relação coerente e não contraditória uma com a outra sem minar a integridade de qualquer uma? A questão é antiga, não menos que medieval e moderna. Precisamos de uma filosofia que apenas "busca" a sabedoria, mas não a constituiu. Precisamos de uma revelação aberta à razão, não baseada unicamente na proposição voluntarista de que cada coisa existente poderia ser diferente. Para considerar essa relação, pressupomos que a filosofia política e a revelação falam de coisas inteligíveis.
Se "acreditamos" ou não, podemos basicamente entender o que é proposto na revelação. A fonte imediata de sua inteligibilidade pode diferir, mas, quando reunidas, a razão e a revelação acabam por lidar com pelo menos algumas das mesmas questões. Essa convergência é impressionante e inesperada. Para que a filosofia seja filosofia, ela tem que estar aberta a tudo o que é. Uma filosofia que argumenta que nada existe, ou que não podemos saber nada, mesmo que exista, não será capaz de entrar nesta discussão. Tais instalações não nos permitem pensar de forma alguma.
A filosofia política é a cúpula das ciências "práticas", das coisas que "podem ser de outra forma". Se o homem fosse o ser mais elevado do universo, Aristóteles nos ensinou, a política seria a ciência mais alta. A política tornaria-se uma quase-metafísica. Tudo o que produziu, sem verificações transcendentes sobre si mesmo, seria "bom" para este ser mais elevado só porque ele o trouxe. As políticas clássicas foram, no entanto, moderadas. O homem não se fez homem. Ele não podia se responsabilizar em seus próprios termos. Ele já era um certo tipo de ser. Ele diferiu de outros seres. Quando foi perguntado: "Como ele diferiu?", A resposta foi que ele conseguiu pensar. E pensar não apenas para calcular, mas para conhecer as coisas. Ele tinha "primeiros princípios" que estavam simplesmente lá em seu próprio pensamento. Ele não podia sustentar que uma coisa era e não era ao mesmo tempo. Quando algo contradisse essa razão, algo estava errado com isso. Mas, quando não contradiz, ele teve que prestar atenção.
Esse poder de conhecimento que o homem encontrou em si era curioso. Não o deixou descer.Ele só queria saber coisas, coisas não ele mesmo. Na verdade, ele logo descobriu que ele não podia sequer conhecer a si mesmo sem saber primeiro algo que não era ele mesmo. Ele se descobriu, por assim dizer, confrontando algo que não era ele mesmo. Ao conhecer a casa ou a árvore, ele percebeu que era "eu" quem sabia o que não era realmente ele mesmo. No entanto, quanto mais ele conhecia coisas além de si mesmo, mais ele parecia conhecer a si mesmo, como se sua mente fosse, como Aristóteles colocou, capaz de conhecer todas as coisas.
Nessa descoberta de seus próprios poderes conhecedores, ele encontrou uma perplexidade.Por que era mais difícil conhecer outro ser do gênero do que saber qualquer outra coisa no universo? Ele notou também que, se alguém quisesse conhecê-lo melhor, ele tinha que convidá-los. Ele teve que revelar-se. Ele não se revelou a todos da mesma forma. Ocorreu uma diferença entre conhecedor e amigo. Ele soube que ele não poderia ser amigo de todos. Mas ele teve que lidar com muitas pessoas que ele não conhecia bem, se fosse de todo. Quando ele lidou com eles, ele não poderia fazê-lo de qualquer maneira antiga. Ele exigiu que fosse tratado justamente, com justiça. Outros exigiram o mesmo tratamento por sua vez. Ele teve que enfrentar a questão: "O que é justiça?"
O mundo é apenas um inferno da injustiça?
As questões de justiça pertenciam à relação do homem com outras pessoas do gênero. As reivindicações de serem tratadas injustamente tiveram que ser resolvidas. Para fazer isso, as instituições deveriam ser criadas por meio das quais as controvérsias foram resolvidas.Pessoas diferentes estabelecem essas instituições de diferentes maneiras. Alguns trabalharam melhor do que outros. Alguns quase não funcionaram. Por que eles não funcionaram perfeitamente? Isso acabou por ser um problema muito angustiante. A justiça parecia minimamente alcançável. Em todas as sociedades de homens existentes, muitas boas ações não foram recompensadas. Pior ainda, muitos crimes cometidos contra a justiça ficaram impunes.
Para o jovem Platão, essa situação parecia intolerável. Seu mentor, Sócrates, foi julgado de forma legal, mas condenado injustamente. A essa visão, sua alma estava inesgotável. Não havia uma cidade em que tais coisas não ocorressem? Platão pensou longamente sobre essa questão. Ele temia que o próprio mundo fosse criado na injustiça. E se isso fosse assim, então não importa o que fizemos. Nenhuma injustiça seria finalmente punida de maneira adequada, então por que se preocupar com isso?
Em desespero, Platão decidiu examinar as instalações. Onde encontraríamos uma cidade em que Sócrates, o filósofo, não seria morto? Sua resposta foi brilhante. O único lugar onde a justiça seria possível é em uma cidade na fala ou na mente. Esta conclusão nos leva de volta ao exercício da mente como a luz que possuímos, quando consideramos o que somos, como é o mundo. A lógica desse argumento levou a uma conclusão: o mundo não é criado na injustiça se, e somente se, a alma do homem, o primeiro ato de seu ser, é imortal. Esta conclusão não foi satisfatória, a menos que existissem argumentos que demonstraram que a alma de cada pessoa era de fato imortal. Então Platão fez esses argumentos.
O argumento sobre a imortalidade da alma surgiu de motivos políticos. Foi a experiência da cidade incapaz de lidar com a justiça que levou Plato a desesperar pela justiça no próprio universo. A partir do julgamento de Sócrates, encontramos um jovem cuja vida inteira se tornou absorvida em justificar a bondade da própria existência humana. Esta é a experiência filosófica que deve ser explicada.
Sócrates na cruz
O julgamento de Sócrates é replicado no julgamento de Cristo. Em ambos os casos, temos homens nobres e bons diante dos tribunais das melhores cidades do seu tempo. O governador / juiz no julgamento de Cristo queria mesmo saber o que era a "verdade", ou pelo menos ele perguntou sobre isso. Nas reflexões de Platão no julgamento de Sócrates, temos a mente humana em seu melhor conhecimento das questões que devem ser confrontadas com uma mente. No caso de Cristo, a história e a explicação de quem Ele era, que Ele afirmou ser, reside no que chamamos de "revelação". Essa revelação se estendeu por longos períodos de história hebraica.
Esta história também teve um relato de "o começo". Os céus e a Terra foram ditos ter sido criados por Deus "no início". É estranho, mas quando o Evangelho de João começou sua explicação de quem era Cristo, ele Também usou essas palavras "no início". Mas esse começo é um passo atrás do princípio em Gênesis. O mundo começa na Divindade, na atividade do Pai que envia a Palavra, Seu Filho, ao mundo.
O relato da própria revelação contém inteligibilidade. Pode ser entendido em seus contornos. O curioso sobre esta revelação é como aborda o motivo. Na verdade, a revelação cristã primeiro se apresentou não a outras religiões, mas aos gregos, a Atenas, à filosofia. Não poderia começar adequadamente, a menos que conhecesse o raciocínio humano no seu melhor.Revelação é a mente dirigida à mente como mente - na medida em que sabe o que pode saber, e o que não pode.
Assim, quando a revelação leu Platão, encontrou algo familiar. Sabia da morte de Cristo, o homem justo rejeitado e morto pelo estado. A experiência de Cristo seguiu a de Sócrates e, como eu argumento, completou. Platão estava certo. A justiça final não é encontrada completa em nenhuma cidade atual. Mas, no entanto, existe. Quando o jovem Platão perguntou se o mundo era criado com injustiça, ele procurou salvar a justiça. Aqui, a filosofia política e a revelação se encontram em seus próprios termos, mas os termos são inteligíveis um para o outro. A lógica da razão e a lógica da revelação se encontram e se complementam. No final, o mundo não é criado com injustiça.
A conclusão de Platão reside na ressurreição, na realidade que não vê apenas a imortalidade da alma, mas a pessoa que atua como fonte de todas as razões. Revelation completa a lógica do motivo porque responde uma pergunta que, por si só, é incapaz de responder. Suspeitamos dessa coincidência de que a razão e a revelação têm a mesma origem final. A filosofia política fornece o cenário em que a última lógica da justiça funciona. A razão no seu melhor e a revelação na sua mais pura pertencem à mesma realidade.

James V. Schall

Rev. James V. Schall, SJ, é professor, escritor e filósofo. Tendo servido como Professor de Filosofia Política no Departamento de Governo da Universidade de Georgetown

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