No mundo antigo, os perímetros de visão trágica e experiência foram claramente estabelecidos e reconhecidos. Poderíamos ser bastante claros quanto ao significado da tragédia e as manifestações da trágica experiência e do heroísmo trágico. Pode-se facilmente compreender a nobre estatura e o reino transcendente da tragédia. Pode-se, em suma, medir-se contra o fundo maior e universal do que constitui a tragédia, tal como representado por um Esquilo e um Sófocles, respectivamente, um Agamenon ou um Édipo. Uma certa grandeza, imensidão e excepcionalidade cercaram a dimensão trágica, mesmo que a tragédia conhecesse algo maior do que a vida imediata, de onde, evidentemente, surgiu e a realidade de que refletia em um grau máximo elevado.
Um poema épico como Ilíada de Homero é repleto de significado trágico e destino, seus heróis imensos, mesmo esmagadores em suas trágicas circunstâncias e situação - na sua fatalidade (moira ). Suas qualidades trágicas ajudam a colocar sua trágica experiência no mais alto nível de significância moral. A tragédia de Aquiles, como seu escudo, retrata o que é surpreendente e enorme em conseqüência, trans-humano e sobre-humano. Seu sofrimento, nada menos que sua fraqueza e pecado (hamartia), ofusca tudo o resto na tragédia épica da Ilíada. Sua morte, inalterável, dramatiza lições trágicas de sabedoria e percepção para aqueles que discernem o espetáculo de sua glória e destruição. Uma essência monumental irradia em todos os seus atos e gestos, em sua praxis heroica e doxai. Em associação com Aquiles, o que é terrivelmente humano atinge sua maior medida de valor.
A linha de descida e conexão de Aquiles a Agamenon a Édipo a Antígona a Medeia é aquela que revela uma espécie de angústia espiritual, ao mesmo tempo aterrorizante e redentora. Nestas figuras trágicas e no dilema do agon de cada herói, reconhecemos as partes mais profundas de nosso eu estendido no processo ondulatório de purificação e expiação. Nos seus pathos percebemos o nosso próprio - e tomamos nota do contexto redentor de reverência. Sua tragédia nos ajuda a entender nossos limites, nossas limitações. Essa tragédia, ao mesmo tempo humana e humanizadora, nos ajuda a encontrar e também medir a nossa humanidade. Isso nos permite perceber, mesmo que de longe, o que se chama, nos contextos helênicos, uma "visão do agathon" como uma dimensão de um "paradigma divino", e sempre no contexto dessas "leis não escritas" que Sófocles descreve em Antígona:
"As leis imortais não escritas do Céu,
elas não nasceram hoje nem ontem;
Eles não morrem; e ninguém sabe de onde brotaram.
A tragédia antiga, pode-se dizer, tem o fundamento de estar nessas "leis", esses primeiros e últimos princípios, o arche e o telos de toda experiência e significado humanos. Esta é a tragédia da transcendência, por assim dizer, com sua metafísica informadora em relação ao nada humano ("Conto sua vida como igual a zero", o Chorus chora em Édipo Rei) e também, ao final, ao sofrimento que também traz uma autoconsciência limpa - uma espécie de graça à beira da redenção no país do espírito: "Envie, seu tolo. Enviar. Na agonia, aprenda a sabedoria", como afirma Aeschylus em Prometheus. A tragédia antiga é, portanto, a experiência de transformação (não "transfiguração" no sentido cristão posterior), promulgada nos contextos do que Goethe chama o "valor divino de tons e lágrimas". Isso também ocorreu na tragédia grega de maneira única, um centro religioso, mesmo, isto é, uma essência espiritual, é um fato incontestável. Para os trágicos gregos, como professores de virtudes, estavam profundamente envolvidos com questões religiosas - questões finais que giravam em torno do valor e do destino do homem - com algum poder super-humano (theos) e com o destino do homem. "Os gregos do sexto e quinto séculos", escreve Werner Jaeger em Paideia (1939-1944), "há muito que se preocuparam com o grande problema religioso: por que Deus envia o sofrimento à vida do homem?"
Os trágicos gregos, portanto, enfatizaram o fato eterno de que o homem não deve esquecer seus laços inconscientes e, no entanto, transcendentes com as leis não escritas e sua necessidade de reverência (eusebeia) pelo desconhecido, o misterioso. Suas tragédias, de fato, proporcionaram uma interpretação dramática da vida, tanto moral como espiritual, em princípio. E essas tragédias, mais especificamente, concentraram-se em alguma figura heroica - algum ser superior - em quem algum problema fatídico devia ser promulgado, particularmente o grande problema religioso de sofrimento e pecado, de punição e expiação. "Atrás de todo sofrimento", G. Lowes Dickinson escreve em The Greek View of Life (1896), "atrás do pecado e do crime, deve haver uma magnanimidade redentora". Uma tragédia grega, tornando-se uma "escultura em movimento" e "um sono de música", também foi tornar-se um estudo do Homem (anthropos), transportando o público para um mundo de maior realidade e permanência do mundo material do terror e do fluxo.
Claramente, a tragédia antiga contém uma orientação humanista: isto é, uma preocupação fervorosa e consumada com a natureza do homem, sua situação e seu destino. O homem, em suma, é o centro, embora esse centro tenha sua dimensão metafísica adicional, seu centro agregado, no universo (no cosmos), de modo que concentrar-se unicamente no primeiro centro na negligência do segundo centro cria arrogância, insolência, impiedade, orgulho exagerado - arrogância. Agamenon, de Esquilo, retrata precisamente essa centralização do eu e as imagens, seu processo destrutivo, quando ele caminha sobre os tapetes roxos reservados apenas para os deuses e, portanto, castiga o castigo e a própria condenação. Ele glorifica o que Simone Weil chama de "o império do poder" (em todas as suas conseqüências) quando colide com a "justiça de Zeus" e com a "lei da medida" ("nada em excesso", para recordar o aviso grego ).
A tragédia grega também se torna um drama de discriminação, buscando como se apresenta como um modo de explicar o mundo - a condição humana - e sabendo disso. Em Sófocles, essa forma de tragédia - de discriminação trágica - afirma a grandeza do homem diante da cruel adversidade; afirma a capacidade heroica do homem no âmbito de um heroísmo de dignidade, que constitui, para os antigos, a verdadeira humildade e a redenção final. Sófocles, a este respeito, é um trágico poeta de ordem, reverência, proporção, acima de tudo, de sophrosyne, a suprema virtude helênica.
A tragédia do ático registra a desordem do eros e o desejo de ordem; Registra, de fato, a colisão constante entre gravidade e graça, entre desequilíbrio e equilíbrio, entre o nada e o ser, entre coragem e niilismo. A tragédia, de sua própria natureza, deve suportar "o ônus da visão" para a própria eternidade. Não deve passar despercebido que a tragédia antiga e moderna tem um elo de conexão em Eurípides, o perturbador dramaturgo grego que, como Jaeger deveria observar, "descobriu a alma em um novo sentido - que revelou o mundo turbulento das emoções e paixões do homem."
Ao contrário de Esquilo e Sófocles, Eurípides enfrentou a cara fria e dura da realidade ao vê-lo; mostrou uma compreensão feroz do que viu; e condenou ferozmente as condições que ele expôs. Na verdade, Eurípides foi descrito como um dramaturgo que tinha uma "mente moderna", o primeiro dos modernos; Aristófanes, de fato, acusou que Eurípides ensinava os atenienses a "pensar, ver, entender, suspeitar, questionar tudo", e nenhuma palavra melhor profetizar o "temperamento moderno" do que estes.
Isso, também, Eurípides pertenceu essencialmente a um espírito analítico destrutivo, que ele tomou as coisas rebeldes, que refletiu uma era de movimento e transição, que ele ecoou o espírito sofisticado, que toda a verdade é relativa - é esse sofisma que Platão equiparou anarquia intelectual e moral: esses aspectos de seu pensamento e realização dramática antecipam a era moderna e o que Thomas Hardy especifica como "a dor do modernismo". Em Eurípides, temos um vislumbre profético da crise do modernismo nas formas destrutivas de desordem, descontinuidade, desinfecção: de um mundo moderno que é "um centro quebrado", quando, como Rilke declara, "o mundo ... passou das mãos de Deus às mãos dos homens".
Walter Pater resume de forma convincente nossa modernidade quando escreve: "O pensamento moderno se distingue dos antigos pelo cultivo do "espírito relativo" em lugar do "absoluto". Essa modernidade, penetrante e irreversível, traduz a" desgraça da sophrosyne ortodoxa". "O que significa a lei da medida. O poeta russo FI Tiutshev (1803-1873) registra a situação moderna quando escreve em seu poema "The Abyss":
Eis o homem, sem lar,
órfão, sozinho, impotente, de
frente para o abismo escuro; ...
E nesta noite estranha e misteriosa
ele vê e conhece uma herança fatal.
A "herança fatal" que Tiutshev fala em seu poema também é aquilo que Matthew Arnold, em seu poema "The Scholar Gypsy", associa-se a "esta estranha doença da vida moderna / Com sua pressa doente, seus objetivos divididos". William Butler Yeats, em "The Second Coming" (1919), também sublinha os estragos e o desespero de tal herança de consequências fatais na vida moderna: "As coisas se desmoronam; o centro não pode segurar; / A anarquia é solto sobre o mundo ".
Em seu livro O fim do mundo moderno (1956), Romano Guardini declara que "o homem não tem lugar - absolutamente nenhum lugar - no universo", palavras que incorporam não só a essência da modernidade, mas também as essências trágicas que culminam no moderno desperdiçar de terra que TS Eliot renderiza. Os princípios sustentadores e redentores de conservação e correção adotados por Edmund Burke, bem como as disciplinas de continuidade intimamente ligadas a estes, foram substituídos ou violados pelo que o filósofo Michael Polanyi chama de "empirismo positivista", ou como ele também observa: "... [a] ideia de progresso ilimitado, intensificado para o perfeccionismo, combinou com nosso ceticismo afiado para produzir o estado perigoso da mente moderna".
O significado humano, então, é "reduzido à condição das coisas", reduzido, de fato, a uma preocupação com "a ideia do homem ... [como um] número administrativo", sem um passado e sem memória, quando, como Samuel Beckett declara: "não é para o homem agir, mas para ser atuado: o homem só pode desesperar da esperança, só pode esperar ou esperar". A inércia espiritual, que resulta deste processo de reducionismo cruel em uma sociedade pluralista, leva a um mal-estar que aflige a existência humana e que adote, por exemplo, a crença de que, nas palavras de Simone Weil, "a matéria é uma máquina para a fabricação boa".
Tal crença mergulha o homem moderno mais profundamente na "Caverna da Ilusão" de Platão e renuncia à redenção que reside na humildade, talvez a maior qualidade espiritual que se encontra no "sentido trágico da vida": "Sem humildade, todas as virtudes são finitas, "Simone Weil afirma ainda. "Somente a humildade os torna infinitos." Na verdade, a humildade é o ponto ômega de uma metafísica da tragédia - de significado trágico, experiência, destino. É um paradigma de tragédia, que se é desprezado ou repudiado leva precisamente à aniquilação do espírito trágico que torna a tragédia não trágica na vida moderna; Em suma, transforma a tragédia em paradoxo, que empurra um "além da tragédia", que também sinaliza "a morte da tragédia".
Nicola Chiaromonte, o crítico social italiano tardio (1905-1972), é muito importante quando escreve sobre o niilismo e violou os princípios que moldam e, finalmente, destroem o significado humano na civilização moderna:
"A doença do nosso tempo é egomania. Isso torna o indivíduo radicalmente ímpio e faz com que ele ignore tudo o que não serve aos seus objetivos imediatos (que nunca se estendeu além dos limites de sua própria vida), negando tudo o que é inefável, secreto e arcano no mundo - o "divino" inerente a todas as coisas e em cada impulso do espírito ".
Impiedade, o que para Virgil constituiu uma última discórdia encontrada em furor impius, é uma parte importante da desorientação na vida moderna que quebra e diminui a paciência e a magnanimidade que redentamente em verdadeira experiência trágica, como retrata a busca da ordem da alma. "Não-mais" e "Não-ainda", o "duplo Não" de Heidegger, agora faz sentido trágico uma "fatalidade sem sentido"; o chamado herói moderno é apenas "qualquer um", apenas outro "caminhoneiro" em "kosmos Kafka", para quem "a eternidade é substituída pela infinitude" e que desoladamente nos dá notícias, como Kafka teria, de "o mundo abandonado" em que ele mora.
Na era moderna, qual crítico expressa "uma idade de má fé" a partir de agosto de 1914, quando a Grande Guerra estourou, a trágica visão e experiência passaram por uma mudança radical - um processo de pulverização depreciação em que o que para os antigos é nobre, elevado e heroico torna-se trivial, mínimo e comum. A tragédia de uma vítima moderna não possui estatura ou grandeza, e muitas vezes é uma que sublinha o grotesco de uma vítima, falta de sentido, falta de raiz, seu absurdo, seu não-ser. No mundo moderno em que a ideia de transcendência não tem lugar nem significado, a tragédia é vítima do que Eric Voegelin chama de "deformação existencial".
Se na tragédia antiga um herói trágico está envolto em um mundo de mistério, possui uma qualidade noumenal de valor humano, tem um padrão de caráter em um padrão ascendente de desenvolvimento e significado, na tragédia moderna uma figura trágica é identificada pela desmistificação e pela desumanização, por perda e falta de desarme. Seu mundo, em certo sentido, não tem fronteiras universais e é reduzido em seus horizontes físicos e espirituais; isto é, é um mundo localizado, não ontológico, não orgânico, no qual o próprio homem é reduzido, ou neutralizado, ou desnaturado; uma pessoa deserdada e deslocada, por assim dizer, e, de fato, uma pessoa não destinada a uma "enfermaria de câncer", ou exilada, para sempre, a um gulag siberiano, as formas modernas de destino trágico no "coração das trevas". Estas são as nossas condições de tragédia moderna, ou melhoramos nossos pseudônimos de tragédia.
No mundo antigo, a tragédia era contida e alimentada pelo "sentido religioso", isto é, pelos elementos de piedade e humildade, por uma veneração intuitiva da "ideia dos santos", dos logotipos sagrados em oposição à impulso profano, por uma atração intuitiva para o transcendente em oposição ao presente e ao nominal. O Édipo em Colônia de Sófocles é talvez a ilustração mais vívida do sentido religioso e da aceitação religiosa num contexto trágico. Édipo, agora um exilado e vagabundo, reconhece sua moira - "No sofrimento que eu nasci". "A seiva da terra seca," ele confessa quase abertamente.
"A carne morre, e enquanto a fé desaparece, a falsidade floresce.
O espírito não é constante de amigo a amigo, de cidade em cidade;
Isso muda, em breve ou tarde. "
Seu fim, em uma cena que é talvez maior do que qualquer outra na tragédia grega, vemos o ídolo envelhecido e cego que desaparece em um bosque sagrado - "E o lugar é sagrado". Édipo agora encontra o " mysterium tremendum ":
... de repente, uma Voz o chamou, uma voz aterrorizante em que todos tremiam e os cabelos ficavam de pé. Um deus estava ligando para ele. "Édipo!Édipo! ", Gritou, uma e outra vez. "É hora: você fica muito tempo". Ele ouviu a convocação e sabia que era de Deus.
Édipo passa do mundo humano para o divino - "terreno sagrado". Seu fim, seu desaparecimento para o divino desconhecido, na alteridade divina, enfatiza o sentido religioso, como ele se conjuga com o sentido trágico, cada um aprofundando e aumentando o outro em relação com o enorme mistério cósmico, maravilhoso em sua amplitude e profundidade.
Este sentido religioso, em seus constituintes helênicos, não deve ser amalgama ou confundido à força com o sentido religioso em seus contextos cristãos. A trágica paixão e o destino de Édipo, independentemente do seu sentimento religioso e atração, devem ser diferenciados da paixão e ressurreição de Jesus Cristo. A dimensão religiosa da tragédia grega gira em torno da luta moral, mas obviamente é retirada da visão cristã da redenção. Os heróis trágicos gregos são seres finitos, mesmo em sua nobreza religiosa, enquanto um herói trágico cristão (como na ficção de um Dostoiévski) é uma criatura de liberdade, pecado, culpa e salvação.
A tragédia grega venera o transcendente, na sua admiração e santidade, mas é teleológica em suas qualidades experienciais de piedade e terror. O caráter escatológico do sentido religioso cristão não deve ser ignorado - esse sentido religioso subsumido que tem seus últimos na vinda de Cristo, a ressurreição dos mortos e o Juízo Final. Tanto a tragédia grega como a tragédia moderna estão ancoradas no tempo, em tempos cronogramas, que tem início e término; que tem limites ao mesmo tempo temporais e espaciais. Para o cristão, por outro lado, toda tragédia termina em graça, atinge sua finalidade, seu telos, no tempo final, nos kairos, naquele tempo, a kairo ekino: no tempo divino que é intemporal e que funde começos e terminações, terminações e começos.
Para o cristão, a tragédia não termina no sofrimento heroico dos gregos ou no perverso ceticismo dos modernos, mas na Revelação. "Para aqueles que têm fé para confiar na revelação que é o Cristo", Preston T. Roberts, Jr., escreve em um ensaio magistral, "Uma teoria cristã da tragédia dramática", "o mal, o pecado, o diabo, a morte, Em suma, tudo isso é amaldiçoado, miserável e miserável sobre essa vida - torna-se resgatável em princípio e redimido em certos momentos e momentos de fato".
A tragédia moderna, repudiando cada vez mais o sentido religioso que irradiou e até mesmo renovou a tragédia antiga, dotando-a de um anseio metafísico, registra o nada, o "medo sem nome e o último, o horror do completamente negativo", que o Dr. FR Leavis percebe em TS Eliot's The Waste Land (1922):
Depois da luz das tochas vermelhas em caras suadas
Após o silêncio gelado no jardim
Após a agonia em lugares pedregosos
O grito e o choro
Prisão e palácio e reverberação
Do trovão da primavera sobre montanhas distantes O que estava morto agora está morto Nós, que estávamos vivendo agora morrendo Com um pouco de paciência.
Pode-se dizer que a tragédia moderna é a tragédia de experimentar "a agonia em lugares pedregosos" e ainda não aprender nada dessa trágica experiência: ou de ouvir o "ou-boum" ("completamente aborrecido") que, no romance de EM Forster, A passagem para a Índia(1924), simplesmente afirma, agora e para sempre, neste mundo e em todos os mundos: "Tudo existe, nada tem valor". As palavras de Forster evocam a importância da tragédia no mundo moderno, mesmo quando restringem severamente os limites da visão trágica. Essa constrição sinaliza não apenas a crise da modernidade, mas também a tragédia da modernidade à medida que vivemos e a experimentamos no "mundo antagonista".
Uma porcaria. Linguagem difícil e complicada. Fala tanto, e no final não fala nada.
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