Talvez mais do que nunca, tenhamos necessidade de um tipo específico de educação: uma educação que capacite alguns nos hábitos de trocar idéias. Não é um fórum para o debate de opiniões estabelecidas, onde a vitória é o fim, mas uma educação que é a forja e o escritório do próprio pensamento. Para florescer como sociedade, devemos nos engajar em um discurso verdadeiramente "civil". Nós devemos aprender a discutir.
Por Panayiotis Kanelos
Comentaristas de todo o espectro político criticam a corrosão do discurso, a desintegração do diálogo, a pressão barométrica da hostilidade que parece aumentar cada vez mais precipitadamente a cada ciclo de notícias. Perdemos, eles declaram, a capacidade de discurso civil.
Eles não estão errados ao fazê-lo. Nós nos tornamos uma sociedade prejudicada pela antipatia. [1] Nós nos amontoamos como tropas em trincheiras, olhando-nos circunspectamente através da terra de ninguém com solo minado, sabendo que aventurar-se é colocar-se em perigo. É melhor manter a cabeça baixa.
A civilidade é de fato radicalmente importante. Precisamos ser civis para que, em uma sociedade imensamente variada, possamos viver lado a lado. [2] Mas viver um ao lado do outro não é o fim da sociedade. O fim, o telos, da sociedade é florescer (eudaimonia). Uma trégua pode permitir-nos viver próximos um do outro. No entanto, não nos permitirá prosperar.
Para florescer, precisamos nos engajar em um discurso verdadeiramente civil . Nós devemos aprender a discutir.
Civil vem do latim civilis, ou cidadão, que em última análise deriva da civitas, o corpo social dos cidadãos unidos pela lei e pelos costumes. Ele vem da mesma raiz que o cívico e, no mundo antigo, era entendido como coincidente com a “cidade” ou sociedade à qual ele pertencia.
Discutir é dialogar, falar um com o outro. Portanto, participar do "discurso civil" é fazer parte de uma "cidade que fala". De fato, em uma comunidade organizada democraticamente, a cidade é constituída e sustentada por seu discurso.
O discurso civil, no entanto, não é uma conversa educada. É o sangue da vida da sociedade civil. E, como o sangue, se é para nos sustentar, deve continuar a fluir, a circular e a permanecer quente.
O modelo para a cidade que fala é Atenas, o ponto de origem da governança democrática. Minha família é grega e eu cresci em uma vibrante comunidade grega. Posso garantir que educado e contido, mesmo nos dias de hoje, não é como caracterizaria o debate dos gregos.
A conversação dos atenienses antigos foi enérgica, sincera e interminável. A ágora, o mercado, estava cheia de trocas de idéias. Nos tribunais, centenas de cidadãos se reuniam para ouvir os argumentos dos lados opostos, com a responsabilidade de votar em casos legais. Em simpósios, banquetes, os atenienses passavam longas noites debatendo questões humanas fundamentais - justiça, beleza, amor. Até o teatro foi entregue à investigação, enquanto os personagens e os coros debatiam o enigma perpétuo da existência humana - em Antígona , se se deveria aderir à lei sobre as responsabilidades de sua família para com a família, na Oresteia, como resolver a tensão entre vingança e justiça, em Édipo Rei, se temos agência e, portanto, responsabilidade por nossas ações ou se somos os brinquedos do destino. Superintegrar todo esse discurso, todo esse debate, era um senso de urgência. Havia muito em jogo.
Por quê? Por que a troca de idéias, disputando essa ou aquela posição, era tão importante para os atenienses? Por que o diálogo, muitas vezes tenso e desafiador, é tão central para o florescimento da cidade? [3]
Diálogo e democracia
Os gregos acreditavam que o ser humano era imbuído de logotipos. Cada um de nós possui a razão. Seus deuses, caprichosos, obstinados e egoístas, não deram aos gregos os recursos para resolver as coisas. Em vez disso, os humanos estavam investidos de racionalidade.
Logos é um termo complexo. É usado para significar razão e linguagem; os dois elide, eles são inseparáveis. De fato, logos é o termo grego para "palavra". Assim, pensamos na e através da linguagem. Cada um de nós experimenta o mundo através do longo solilóquio que se desenrola em nossas mentes. Neste exato momento, seus pensamentos atuais são moldados em palavras, que por sua vez refletem nas palavras que estou compartilhando com você. Quando você tiver a oportunidade de responder, de compartilhar comigo o que está em sua mente, iniciaremos um diálogo, ou em grego, dia-logos, dia, significando dois e completamente. Diálogo é o intercâmbio de pelo menos duas pessoas que compartilham seus pensamentos através da fala.
Mas no exercício do diálogo, um mais um é muito mais que dois. Nossa troca de idéias por meio da fala cria valor exponencialmente.
Cada um de nós tem uma experiência limitada do mundo; cada um de nós é presenteado com apenas uma pequena fatia de tudo o que é verdade. Além disso, somos propensos a erros, a confundir o que pensamos ou esperamos ser verdadeiro com a própria verdade. Compartilhar nossos pensamentos é verificar nossas opiniões. E aprendemos não apenas com nossos interlocutores, mas com todos com quem eles conversaram.
A conversa, se for aberta e acompanhada de sinceridade, cria uma teia de racionalidade, que se estende de pessoa para pessoa, de geração em geração, ligando organicamente a sabedoria obtida com tanto esforço pelos que vieram antes de nós e daqueles que atualmente se debruçam sobre este mundo caótico. É o que nos liberta, como Hamlet colocou, de estarmos presos na casca de noz do nosso próprio ego. É o que molda indivíduos singulares em algo chamado sociedade. Além disso, a sabedoria da cidade, em conjunto, é uma manifestação do potencial humano.
Porém, não devemos ter muitas esperanças. Ainda há muito espaço para erro, muita necessidade de correção contínua. Podemos estar possuídos de racionalidade, mas também estamos sujeitos a outras forças.
No diálogo de Platão, o Fedro, o filósofo Sócrates usa uma imagem provocadora para explicar a condição humana. Imagine uma carruagem puxada por dois cavalos alados, ele diz, um branco e um preto, voando imprudentemente pelo céu. O cocheiro luta desesperadamente para controlar seus corcéis, um dos quais tenta puxar a carruagem em direção ao sol, enquanto o outro tenta arrastá-la para o chão.
No relato de Sócrates, essa é uma imagem da alma humana. O cocheiro representa nossos poderes de razão, tentando nos guiar na direção certa. O cavalo ligeiro representa nosso desejo de glória, de vitória, o impulso que temos para nos elevar às custas dos outros. O azarão representa nossos instintos mais básicos, nossos apetites físicos, que estão amarrados ao mundo material. Permitir que qualquer cavalo ganhasse controle seria desastroso. Mas é de fato uma luta controlar nossas paixões.
A sociedade é aquela carruagem em grande escala. Se a democracia é governada pelo povo, a sociedade - o agregado de seus cidadãos - está sujeita às mesmas características: o impulso de agir racionalmente, a busca pela glória e o desejo de cumprir nossos instintos mais básicos. Para avançarmos com segurança, a razão deve predominar.
Esta foi a missão de Sócrates. Introduzir na sociedade ateniense o diálogo e a auto-reflexão. Pensamos em Sócrates como um filósofo. Mas ele não escreveu nenhum livro. Ele não ensinou em uma universidade. Em vez disso, ele vagou por Atenas, na ágora, nos tribunais, nos simpósios, envolvendo seus cidadãos no discurso. [4] Sócrates era um organizador de conversas.
Sócrates acreditava que, através do diálogo, poderíamos testar nossas opiniões e responsabilizar-nos uns aos outros. Dessa maneira, poderíamos manter a verdade como nosso verdadeiro norte.
Sócrates reconheceu, no entanto, que embora a linguagem fosse o meio da racionalidade, ela também poderia ser empregada para usos mais básicos. Havia naquele tempo um grupo chamado sofistas, que se contratavam para ensinar as pessoas a usar a retórica para manipular a linguagem não a serviço da verdade, mas para alcançar o que desejavam. Sócrates confrontou um desses sofistas, Górgias, e o acusou de instruir seus alunos a fazer com que o pior argumento parecesse melhor. [5] Ele repreendeu os sofistas por colocarem ganhos individuais acima do bem maior.
Hoje, embora aspiremos ser democráticos, não mantemos mais espaços comuns para discussão. Não nos encontramos mais no mercado, em nossas instituições cívicas, mesmo em nossos teatros, para discutir as questões humanas mais importantes. Recuamos em silos cada vez mais estreitos, em câmaras de eco do ego. Além disso, hoje existem muitos górgias que usam o poder retórico esmagador da tecnologia, do marketing e da mídia para fazer com que o pior argumento pareça melhor. Esses sofistas descartam a busca da verdade e capacitam os cavalos claros e escuros da natureza humana, nosso desejo de vitória e nosso desejo de satisfazer nossos apetites, promovendo gratificação individual pelo interesse comum e pela verdade.
Os Telos da Universidade
Não temos mais um Sócrates para nos corrigir e instruir. Mas nós temos o modelo dele. O que chamamos de método socrático, discutindo questões humanas fundamentais de maneira racional e civilizada, ainda está disponível para todos. Esse método requer uma investigação incansável, humildade e um compromisso inabalável com os logotipos.
Talvez mais do que nunca, tenhamos necessidade de educação de um tipo específico. Uma educação que capacite pessoas nos hábitos de trocar idéias. Não é um fórum para o debate de opiniões estabelecidas, onde a vitória é o fim, mas uma educação que é a forja e o lugar de trabalho do próprio pensamento.
O objetivo final de uma educação desse tipo, embora seja conduzida em uma comunidade, é a auto-reflexão - a capacidade de olhar para dentro e ver quando acreditamos em algo porque é verdade versus quando acreditamos em algo porque queremos que seja verdade.
O St. John's College oferece uma educação socrática exemplar. [6] Nós lemos livros. Livros muito desafiadores. [7] Discutimos idéias cara a cara, sentados ao redor de uma mesa, e fazemos isso sem medo. [8] Nós nos interessamos em todas as áreas do conhecimento humano - filosofia, artes, matemática, ciências. [9] Nosso objetivo é perturbar nossa opinião; conversa deriva do latim conversari, que significa dar uma volta, dar meia-volta. Nosso objetivo é descobrir e aderir ao que é verdadeiro. Somos governados por um documento que chamamos de política. [10] Somos uma cidade falante e, portanto, comprometida com o discurso civil. Nesta cidade que fala, temos duas regras - primeiro, que todas as opiniões são ouvidas e, segundo, que todas as opiniões devem ser apoiadas por evidências.
Existem três elementos que possibilitam nossa conversa e que caracterizam o discurso civil em St. John: humildade intelectual, reconhecimento da igual dignidade de todos à volta da mesa e paixão pela verdade. [11]
A humildade intelectual é o ponto de partida do discurso racional. [12] Cada um de nós está neste planeta por um breve tempo, fazendo o nosso caminho da melhor maneira possível. No entanto, somos atingidos pelo medo, desejo, vontade, circunstância e pelos mil choques naturais aos quais a carne é herdeira. O conhecimento que adquirimos ao longo do caminho chega até nós em colheres de chá, em fragmentos. É necessário ter opiniões para seguir o caminho da vida, mas devemos defendê-las cuidadosamente.
Enquanto tentamos buscar a verdade sobre as coisas na companhia de outras pessoas, é imperativo que reconheçamos que somos todos companheiros de viagem. Cada um de nós é igualmente digno por nossa capacidade de raciocinar. Nosso diálogo deve ser acompanhado por respeito, paciência e honestidade. Dessas emergirá a confiança, que elevará nosso discurso.
A paixão pela verdade é no final o que deve animar o nosso projeto. [13] A humildade intelectual pode nos afastar da ignorância, mas a verdade deve ser a nossa estrela principal, aquela em que somos atraídos. Na busca da verdade, devemos ser escrupulosos, destemidos e persistentes. De fato, a lacuna entre a ignorância e o conhecimento, suspensa entre a modéstia intelectual e a fome de verdade, é onde nos juntamos ao nosso exemplo, Sócrates.
Se nós, como sociedade, vamos florescer e prosperar, precisamos garantir que os logotipos permaneçam ascendentes. Devemos nos comprometer com o diálogo e a conversa, não para sermos pacíficos, mas para sermos melhores, tanto individualmente quanto em comunidade. Há muito em jogo para prosseguir de qualquer outra maneira.
Notas:
[1] Edsall, Thomas B. “No Hate Left Behind,” The New York Times. 13 March 2019.
[2] Bejan, Teresa M. Mere Civility: Disagreement and the Limits of Toleration. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2017.
[3] Frampton, Saul. “Agony in the Agora,” Aeon. 7 August 2017.
[4] Haselby, Sam. “What Kind of Citizen Was He?” Aeon. 20 September 2016.
[5] Plato. “Gorgias,” translated by Benjamin Lowett. The Internet Classics Archive.
[6] Mashek, Debra and Jonathan Haidt. “10 Colleges Where You Won’t Have to Walk on Eggshells,” Reason. June 2019.
[7] St. John’s College, “Reading List.”
[8] St. John’s College, “Classes at St John’s.”
[9] St. John’s College, “Subjects: An Integrated Curriculum.”
[10] St. John’s College, “Charter and Polity of the College.”
[11] Bruni, Frank. “The Most Contrarian College in America,” The New York Times. 11 September 2018.
[12] Stevens, Sean. “Intellectual Humility and Openness to the Opposing View,” Heterodox Academy. 31 January 2018.
[13] Haidt, Jon. “Why Universities Must Choose One Telos: Truth or Social Justice,” Heterodox Academy. 21 October 2016.
Editor’s Note: The featured image is “An Argument From Opposite Premises” by a follower of Ralph Hedley (1848-1913), courtesy of Wikimedia Commons.
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