Por Matthew Pheneger
Faculdades e universidades foram numeradas entre algumas das instituições mais atingidas durante a recente pandemia. Por mais necessárias que sejam as suspensões temporárias das aulas presenciais e das atividades do campus, a incerteza causada pelo COVID-19 agravou as crescentes preocupações financeiras e de inscrição que muitas universidades já enfrentavam há algum tempo. Em alguns casos extremos, as escolas foram forçadas a fechar suas portas permanentemente. Quase todos estão se preparando para fazer ligações difíceis ao reconsiderar o que é e o que não é essencial para a experiência da universidade, caso os custos provocados pelas paralisações se mostrem uma tensão financeira muito grande. Em muitos casos, são os clássicos e as humanidades que sentirão uma pressão crescente para se justificarem como atores essenciais quando as administrações da universidade forem à tona.
Para compensar isso, alguns tentaram nos lembrar nas últimas semanas por que fazer cursos de Clássicos e Humanidades continua sendo uma opção prática para os alunos. Mas isso não é novidade. As tentativas de justificar essas disciplinas há muito apelam para os benefícios práticos que elas possuem. Muito familiares são os posts de isca de clique e os artigos do US News and World Report que elogiam os clássicos e as humanidades em termos facilmente acessíveis às mentalidades focadas em resultados dos alunos mais bem-sucedidos de hoje e, talvez mais importante em muitos casos , os pais com expectativas igualmente altas: "Estude os clássicos e se destaque em suas aplicações nas faculdades de direito e medicina", prometem, ou "Persiga as humanidades e prove aos empregadores que você está equipado para lidar com a complexidade do trabalho!"
Em vez de abordar os assuntos por si e em seus próprios termos, esses modelos apresentam os Clássicos e as Humanidades como um meio alternativo de obter uma vantagem na corrida de ratos do ponto A a B, que vem definindo constantemente muitos dos conceitos modernos. Educação. Não obstante o estudante ocasional que descobre uma paixão ou talento que não sabia que possuía, a maioria se afasta da passagem dos clássicos e das humanidades com exatamente o que precisa para diversificar seu currículo: a saber, um nível superficial de fluência cultural, tipicamente temperado por quaisquer pontos de discussão ideológicos que sejam atuais. Embora as considerações de praticidade sejam boas, e reconhecidamente necessárias no mundo competitivo e cada vez mais incerto que aguarda os graduados de hoje, tudo isso levanta a questão:
Para o romancista russo Fyodor Dostoevsky, derivar nossa justificativa para as artes (aqui entendidas como Clássicos e Humanidades) de sua utilidade funcional ou conveniência política era atribuir a eles um "destino vergonhoso", desprovido de qualquer orientação superior. Como é que, pergunta Dostoiévski, podemos ser tão rápidos em determinar o que é ou não útil? Como podemos determinar de maneira clara e independente o que deve ser feito para alcançar o ideal de todos os nossos desejos, alcançar tudo o que a humanidade deseja e para o qual aspira? Conforme concebidos pelos programas dos Grandes Livros de meados do século XX e pelos currículos em latim que os precederam, os Clássicos e as Ciências Humanas forneceram um ponto de referência a partir do qual poderíamos começar a abordar essas questões duradouras. Baseado em uma ampla amostra das grandes obras de arte e literatura, de história e filosofia, esses programas ofereciam um modelo educacional que se preocupava com a formação da mente e do espírito acima de tudo. Embora a praticidade não tenha sido totalmente excluída, o principal objetivo dessa educação era a pessoa humana composta: rica primeiro em termos de ser e, em segundo, em termos do que quer que possa resultar disso. Tal educação proporcionou um ponto de entrada no fluxo formidável da cultura que precedeu os jovens confusos e muitas vezes perplexos que, mesmo em nossa época de relativizações e neutralizações generalizadas, continuam a buscar significado e propósito na vida. Embora os Clássicos e as Humanidades não tenham dado uma resposta direta ou quantificável a essas perguntas perenes, eles prometeram equipar o aluno receptivo com os meios de ingressar na chamada "Grande Conversação", de captar a relevância contínua desse diálogo e talvez até de contribuir de alguma forma. Hoje, quando passamos a ver os Clássicos e as Humanidades apenas como outro meio para um fim, ou pior, como coisas a serem feitas exemplos - úteis na medida em que afirmam nosso senso de superioridade histórica em relação àqueles que vieram antes de nós - muito dessa concepção mais tradicional foi perdida. Enquanto tentam navegar pela complexidade crescente e pelas grandes incógnitas que definem nossos tempos, os estudantes que não têm mais acesso à iniciação na cultura que os Clássicos e as Humanidades outrora proporcionaram são como um Odisseu sem uma Atena; Dante sem o poeta Virgilio. Esses jovens têm uma grande tarefa pela frente,
A sociedade também sofre com as consequências provocadas pelo sacrifício do coração e da alma de nossa herança cultural nos altares da conveniência e da praticidade. Assim como os clássicos e as humanidades nos fornecem um ponto de referência a partir do qual podemos entreter as formidáveis questões do destino humano colocadas por Dostoiévski, eles também nos permitem avaliar todos esses campos eminentemente práticos para os quais a maioria dos estudantes é atraída por razões óbvias. Direito e Medicina, Economia e Negócios, Engenharia e outros campos STEM - de que servem se retirados das questões mais amplas da vida e da experiência humana colocadas pelos Clássicos e Humanidades, do problema recorrente de “tudo o que a humanidade deseja e para o qual aspira? "
Em sua muito citada carta ao editor do Harvard Crimson, o professor de Clássicos Alston Hurd Chase criticou o que considerava uma tendência crescente nas disciplinas humanísticas de abandonar esse papel avaliativo na tentativa de imitar os campos técnico-científicos mais dinâmicos:
A pesquisa minuciosa é necessária na ciência e, às vezes, é útil ou, como na guerra química, fatal para a sociedade. No campo das artes, no entanto, esse tipo de pesquisa é absolutamente inadequado. . . no entanto, as artes se esforçam há anos para imitar as ciências.
Como Hurd percebeu, os Clássicos e as Humanidades correm o risco de abdicar de sua posição única, numa tentativa de justificar-se à mente moderna, que é tendenciosa em favor do domínio técnico e da especialização. Ao fazê-lo, será desocupado o espaço sagrado em que as humanidades tiveram o privilégio de se destacar. É assim que nossas realizações científicas vangloriadas, neutralizadas e divorciadas do senso de vida crítico e exigente instilado pelos Clássicos e pelas Humanidades, passam a avançar nessa linha precária entre às vezes útil e "como na guerra química", às vezes fatal para a sociedade. A visão marcadamente mais tradicional defendida por Hurd parecia, como sugerimos, a formação de toda a pessoa:
Acredito... que uma universidade é uma instituição apoiada pela sociedade principalmente com o objetivo de educar rapazes e moças para que participem de maneira útil e feliz na vida de sua comunidade, país e mundo.
Subordinar esse ideal a outros propósitos foi para Hurd uma grande traição. Além disso, era e ainda é perigoso. Como a carta de Hurd deixa claro, era uma época em que instituições democráticas estavam na balança; quando a necessidade de homens e mulheres capazes de se engajar na "arte do pensamento" era mais premente do que nunca. Isso é menos verdadeiro em nosso próprio tempo turbulento, quando nosso discurso cultural e político parece quase desmoronar, a desinformação é desenfreada e a sociedade civil aparece à beira de implodir na palavra da próxima crise? Como observa o ex-professor de Yale William Deresiewicz em Excellent Sheep , seu ensaio crítico sobre o estado do ensino superior americano, os Clássicos e as Humanidades são essenciais para a manutenção de instituições livres e, por fim, de pessoas livres e soberanas:
Quem lhe disser que o único objetivo da educação é a aquisição de habilidades negociáveis está tentando reduzi-lo a um funcionário produtivo no trabalho, um consumidor ingênuo no mercado e um assunto dócil do estado. O que está em jogo, quando perguntamos para que serve a faculdade, é nada menos que nossa capacidade de permanecer totalmente humano.
Como o próprio nome indica, é a tradição humanística e o sentido da vida que engendra e que equipam os alunos mais plenamente para esta tarefa.
Como Hurd e Deresiewicz, falamos aqui não apenas das maneiras pelas quais os clássicos e as humanidades podem enriquecer a vida individual, mas também de sua capacidade de rejuvenescer a sociedade em geral, de reorientá-la para o que ela esqueceu. Essa linguagem - rejuvenescedora e reorientadora - evoca o motivo de terreno baldio do mito arturiano e a maldição que acompanha o "rei ferido", que só pode ser eliminado pelo herói restaurador que sabe "fazer a pergunta certa".
Se, como reconheceu o poeta modernista TS Eliot, nossa vida cultural coletiva foi reduzida a um verdadeiro terreno baldio, destruído pelas profanações da desconstrução e pelo ataque da ideologia à verdade, então certamente é porque ninguém sabe como faça as perguntas certas por mais tempo. Para evocar novamente as palavras de Dostoiévski, esquecemos como fazer as perguntas que precedem necessariamente a conquista de "tudo o que a humanidade deseja e para o qual aspira". Felizmente, os clássicos e as humanidades ainda estão por aí. Discutidos nas louvadas salas de aula da universidade ou empilhados nos cantos empoeirados das antigas livrarias, eles continuam a defender aquelas almas intrépidas que sabem fazer as perguntas certas e, portanto, são capazes de redescobrir seu ouro escondido.
Rapazes e moças continuam a nascer com um desejo insaciável de conhecer. Essas almas marcadas conseguem de alguma forma, apesar de tudo o que vêem ao seu redor, tornar-se pessoas educadas. A literatura, a filosofia e as artes, a religião, a teoria política e a história tornam-se os elementos básicos sobre os quais alimentam suas mentes. E com pequenas variações na dieta expressivas de diferentes temperamentos, elas acabam adquirindo o conhecimento comum e a língua comum.
A visão da educação dada pelas palavras de Barzun à moeda como uma empresa ao longo da vida - uma jornada de herói de autodescoberta que, empreendida adequadamente, não pode simplesmente ser arquivada após quatro breves anos. De fato, os quatro anos que permitimos que nossos alunos passassem na universidade dificilmente poderiam começar a arranhar a superfície. E, no entanto, quatro anos precisam ser suficientes. Como Hurd sustentava, a função da universidade não era gerar fluxos intermináveis de estudiosos comentando temas mortos, mas enviar ao mundo homens e mulheres capazes de enfrentar os desafios de seus dias. Homens e mulheres que sabem como fazer as perguntas certas. Realizar esta tarefa é o que justifica o envio dos nossos "melhores e mais brilhantes" em primeiro lugar. Eventualmente, é suposto,
Em seu trabalho O Herói das Mil Faces , o mitólogo Joseph Campbell - um gigante do aprendizado clássico e humanístico - falou da figura heróica que, depois de partir para uma perigosa, mas maravilhosa jornada de descoberta interior e exterior, inevitavelmente retorna com o "benefício" a reboque:
Um herói avança do mundo dos dias comuns para uma região de maravilha sobrenatural: forças fabulosas são encontradas e uma vitória decisiva é conquistada: o herói volta desta misteriosa aventura com o poder de conceder benefícios a seu próximo.
Quer falemos das preocupações "domésticas" dos contos de fadas ou dos eventos "históricos do mundo" registrados nos ciclos épicos, o personagem heróico é a alma que parece especialmente chamada a embarcar na "difícil e perigosa tarefa de auto descoberta e autodesenvolvimento ", representados simbolicamente como uma saída ou uma passagem do limiar. O benefício a ser conquistado, o fim que justifica a jornada, muitas vezes prova ser a fonte de poder capaz de regenerar a sociedade do herói, ou o meio pelo qual alguma deficiência simbólica que aflige o mundo pode finalmente ser curada. A jornada educacional do aluno, concebida em termos de autodescoberta árdua mas gratificante, bem como uma oportunidade de fazer a pergunta restauradora, reflete o ciclo do herói que Campbell descreve.
Como concluo, um pensamento final se justifica. Foi dito que a Grande Tradição "pacientemente persiste", pronta como sempre para se revelar àquele que está equipado com a pergunta certa. Assim, segue-se que, não importa em que estágio da vida nos encontramos, seja estudante ou aluno ao longo da vida, devemos continuar pedindo e alimentando nossas capacidades imaginativas. Se, ao fazê-lo, pudéssemos "escavar", como disse Campbell, "algo esquecido não apenas por nós mesmos, mas por toda a nossa geração ou por toda a nossa civilização", então ainda poderemos anunciar o retorno de quem os recebe - "uma personagem de momento não local, mas histórico do mundo.” Então, podemos descobrir que o terreno baldio foi finalmente restaurado e que o ideal de todas as nossas aspirações perenes pode finalmente ser extraído da neblina que atualmente o obscurece.
Bibliografia:
John Kroger, “A faculdade pode ser salva na era COVID-19? , ” Inside Higher Ed .
Russ Castronovo e Susan Gillman, “ Um plano 'radical' de repensar as admissões de doutorado na sequência de Covid-19”, The Chronicle of Higher Education .
Joseph Frank, Dostoiévski: A Agitação da Libertação 1860-1865, (Princeton University Press, 2020) pp.83.
Robert Maynard Hutchins, A Grande Conversação: A Substância de uma Educação Liberal
(Encyclopaedia Britannica, 1952).
(Encyclopaedia Britannica, 1952).
Alston Hurd Chase, A Função de uma Universidade, (Orig. “Carta ao editor do Harvard Crimson, 1934 ″).
William Deresiewicz, Ovelhas excelentes: a desaprovação da elite americana e o caminho para uma vida significativa, (Free Press, 2014) pp.79.
Jacques Barzun, comece aqui: as condições esquecidas de ensino e aprendizagem (Univ. Chicago Press 1991), pg.215.
Richard Gamble, A Grande Tradição: Leituras clássicas sobre o que significa ser um ser humano educado (ISI Books, 2007).
Joseph Campbell, O Herói com Mil Faces, (Fontana Press, 1993) pg.16-25.
A imagem em destaque é "A Educação da Virgem" (1656), de Michaelina Wautier (1604-1689) e é de domínio público, cortesia da Wikimedia Commons.
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