"Robinson Crusoe" contém mensagens profundas para nós hoje. É uma representação do indivíduo moderno e secular, fazendo o seu caminho sozinho no mundo e superando desafios através do poder de sua própria razão. Ao mesmo tempo, ao apontar para uma interpretação religiosa da existência que nunca é totalmente experimentada, ele destaca de maneira profunda o que nossa era moderna secular perdeu.
Por Timothy H. Wilson
Robinson Crusoe, de Daniel Defoe, foi publicado pela primeira vez em 1719 e tornou-se um best-seller instantâneo. Quatro edições da novela foram publicadas entre abril e agosto de 1719 e 80.000 cópias foram vendidas. Em termos de sua forma, o texto de Defoe é o primeiro exemplo verdadeiro desse gênero, que ressalta a primazia da experiência subjetiva do indivíduo: o romance. Em termos de seu conteúdo, também é proeminente na medida em que encena o mito do indivíduo moderno: o indivíduo soberano que é dono de si mesmo, da natureza e de outros. Dados seus efeitos profundos na consciência ocidental moderna, Ian Watt está correto ao se referir a ela, juntamente com Fausto, Don Juan e Don Quixote, como um dos "grandes mitos" de nossa civilização. [1]
Pode-se dizer que parte do apelo original do romance no início do século XVIII era que ele falava tanto com um público tradicional, voltado para a religião quanto com a crescente consciência do Iluminismo na Europa. De acordo com a narração de Crusoé de sua própria história, a história de um único sobrevivente de um naufrágio abandonado em uma ilha por 28 anos, sua jornada é de descoberta espiritual. Crusoé descobre que seu sofrimento resultou do "pecado original" de não seguir o conselho de seu pai ou os sinais claros da Divina Providência. [2] As ações e paixões mais profundas de Crusoé, no entanto, minam essa interpretação religiosa de sua história e apontam para várias dimensões-chave da modernidade secular. Nesse caminho, o romance combina uma necessidade de busca de uma explicação religiosa de nossa existência com o enfraquecimento dessa busca por uma racionalidade secular. Essa combinação torna o romance ainda relevante e poderoso para nós hoje.
“[Quando] a Maravilha começou a cessar”: Crusoé e a Filosofia Natural Moderna
Robinson Crusoe começa com um prefácio fornecido pelo editor fictício da história de Crusoé. Segundo o editor, a história é contada “com uma aplicação religiosa de eventos aos usos a que os homens sábios sempre os aplicam (ou seja) à instrução de outros por este exemplo, e para justificar e honrar a sabedoria da providência em todos ou a variedade de nossas circunstâncias, deixe que elas aconteçam como vão acontecer. ”[3] A história de Crusoé, então, é aquela que deve fornecer instruções espirituais atemporais para o leitor; no entanto, esse ensino religioso corre o risco de ser ofuscado no romance pelo foco singular do personagem-título em fins seculares e materiais. Essa decepção das expectativas do leitor é refletida nas oscilações do próprio Crusoé durante sua conversão progressiva. Ou seja, sua conversão é marcada pelo mesmo gesto para adiar a Graça Divina,
Em seu terceiro mês na ilha, Crusoé descobre que talos de cevada e arroz começaram milagrosamente a crescer. A princípio, essa descoberta desperta pensamentos religiosos em Crusoé, que "até então não havia atuado sobre nenhuma fundação religiosa". Ele vê o crescimento dessas plantas, que acabariam se tornando críticas para sua sobrevivência e salvação, como uma intervenção milagrosa semelhante ao nascimento virginal de Jesus: “Mas depois que vi Barley crescer lá, em um clima que eu sei que não era apropriado para Milho, e especialmente porque eu não sabia como ele chegou lá, isso me assustou estranhamente, e comecei a sugerir que Deus milagrosamente fez com que esse grão crescesse sem nenhuma ajuda de semente semeada., e que foi dirigido puramente para o meu sustento, naquele lugar selvagem e miserável ”(grifo meu). A primeira interpretação de Crusoé desse evento, então, é ver essas “puras produções da providência para [seu] apoio” como um sinal do funcionamento do Divino e sua primeira reação é cumprimentá-lo com um espírito de gratidão. Logo, no entanto, Crusoé verifica que há uma explicação natural para esse crescimento repentino. “[Por último, ocorreu aos meus pensamentos, que eu havia sacudido um saco de carne de galinhas naquele lugar, e então a Maravilha começou a cessar; e devo confessar que minha gratidão religiosa à providência de Deus começou a diminuir também com a descoberta de que tudo isso não passava de uma coisa comum ”(ênfase minha). [4]
“[Então] a Maravilha começou a cessar.” Com esta frase, Defoe nos fornece um epigrama da modernidade. Toda a cena representa o dilema decisivo da modernidade: tomando as causas naturais como nossa única pista para a compreensão do cosmos, ficamos desprovidos de esperança, gratidão e admiração. Mais tarde, Crusoé nos diz que ele se converteu totalmente em ver um significado providencial em sua existência e em seu sofrimento solitário; no entanto, o primeiro passo em direção à conversão ocasionado pelo surpreendente aparecimento de cevada e arroz na ilha foi antecipado, ao que parece, por uma interpretação excessivamente naturalista dos fenômenos. Ao adotar esse ponto de partida, Crusoé participa da moderna revolução filosófica, que começa rompendo radicalmente as suposições teleológicas de seus antecessores clássicos.
Dentro da tradição clássica, a filosofia natural implicava a busca da causa final dos seres, a intenção ou telos próprio da entidade em questão. A verdade de qualquer coisa como tal só pode ser vista na determinação de seu propósito. O olho, por exemplo, só merece a dignidade desse nome, na medida em que pode ver. A visão é o objetivo ou o funcionamento adequado do olho. [5] Em outras palavras, a visão é o "fim" ou "causa final" para a qual as atividades do olho ocorrem. Por esse motivo, a filosofia clássica preocupava-se em alcançar a sabedoria em relação ao fim ou ao "bem" de cada coisa. Aristóteles deixa isso claro em sua definição de filosofia como a busca pela sabedoria, em que a sabedoria é uma maneira de pensar que tenta articular a causa final: o "porquê" de cada coisa, o "bem" de cada coisa. A sabedoria suprema, a filosofia mais elevada, “é aquela que sabe que, para o bem de que cada coisa deve ser feita,
A crise da modernidade começa com a revolução filosófica moderna - cujo ponto de partida foi um certo estreitamento do horizonte filosófico clássico. O pensamento moderno baseia-se em três intervalos da definição clássica de filosofia: a recusa em explicar o objetivo da sociedade, ou como as coisas "deveriam" ser, como primeiro articulado na filosofia política de Maquiavel; a recusa em explicar a "causa final" dos seres, como afirmado pela primeira vez na filosofia natural de Bacon; e o posicionamento do sujeito humano como locus central da verdade, como desenvolvido pela primeira vez na metafísica de Descartes. Bacon pode ser chamado o pai da filosofia natural moderna, na medida em que separa a investigação física em causas materiais e eficientes da investigação metafísica em causas formais e finais. Na estimativa de Bacon, a busca de causas formais pode ser mantida com o devido rigor. No entanto, a busca por causas finais tem sido uma fonte perene de confusão investigativa: “o manuseio de causas finais, misturado com o restante em investigações físicas, interceptou a investigação severa e diligente de todas as causas reais e físicas, e deu aos homens a ocasião permanecer nessas causas satisfatórias e ilusórias, para a grande prisão e preconceito de novas descobertas. ”[7]Robinson Crusoe encena esse movimento decisivo da filosofia natural moderna. A descoberta de Crusoé do milagre dos talos de cevada e arroz na ilha o levou a ver um propósito ou telos providencial dentro da ocorrência. No entanto, as reflexões de Crusoe sobre esses fenômenos determinam que eles podem ser explicados apenas por causas físicas - a causa material (sobras de sementes em um saco) e a causa eficiente (a sacudida de Crusoe).
“Direito de posse”: Crusoé e a filosofia política moderna
A eliminação das causas finais na filosofia natural moderna é refletida no pensamento político moderno. Essa é uma das razões pelas quais Bacon expressa uma admiração pelo pensamento de Maquiavel: "Somos muito dependentes de Maquiavel e de outros que escrevem o que os homens fazem, e não o que devem fazer". [8] Em vez de fins e propósitos humanos, o pensamento político moderno parte do suposto começo da humanidade em um estado de natureza. Da mesma forma, em vez de nosso maior potencial em uma razão divinamente guiada, a filosofia política moderna toma seu ponto de partida nas paixões mais básicas da humanidade. São precisamente essas paixões básicas que fornecem o fundamento e o princípio dominante para os pensamentos e ações de Robinson Crusoé.
Apesar da conversão antecipada iniciada pelo surgimento de talos de cevada e arroz na ilha, Crusoe nos diz que ele finalmente teve um momento decisivo de conversão. Depois de ser libertado de uma doença grave, Crusoé inicia um regime de leitura do Novo Testamento: “quando aconteceu providencialmente no mesmo dia em que lendo a Escritura, cheguei a estas palavras, ele é exaltado um príncipe e um salvador, para dar Arrependimento e remissão [Atos 5:31]: Joguei fora o livro e, com meu coração e minhas mãos levantadas para o céu, em uma espécie de exasia de alegria, clamei em voz alta, Jesus, tu, filho de Davi, Jesus, tu exaltaste o príncipe e o salvador, me dê arrependimento! ”[9] Não obstante, a disposição de alegria e esperança de Crusoé na libertação que pode ser oferecida ao se oferecer obedientemente à vontade de Deus é sempre mantida com tenacidade. O medo desloca uma esperança religiosa, por exemplo, quando Crusoé encontra uma pegada solitária na areia. Sua resposta não é orar por paciência e sabedoria para fazer a vontade de Deus; Crusoé percebe que os perigos para sua autopreservação exigem esforços aprimorados para dominar seu ambiente.
Assim, meu medo baniu toda a minha esperança religiosa; toda aquela antiga confiança em Deus que se baseava na experiência maravilhosa que eu tivera de sua bondade desapareceu agora, como se aquele que me alimentara até agora por milagre não pudesse preservar por seu poder a provisão que ele havia feito para mim por Sua bondade: eu me repreendi com minha facilidade, que não semearia mais milho em um ano do que apenas me serviria até a próxima temporada, como se nenhum acidente pudesse intervir para impedir que eu apreciasse a colheita que estava no chão; e isso eu pensei que era apenas uma Repreensão, que resolvi para o futuro ter dois ou três anos de Milho de antemão, para que, o que quer que possa acontecer, eu não pereça por falta de Pão. [10]
Para Thomas Hobbes, o fundamento de nossos acordos e direitos políticos repousa sobre nossas paixões mais básicas - em particular, o medo: “As paixões que envolvem os homens à paz são feare of death; Desejo das coisas que são necessárias. . . e uma esperança da indústria de obtê-los. ”[11] Para Hobbes, assim como Crusoé depois de ver a pegada na areia, o medo leva ao cálculo racional de como garantir os meios para nossa sobrevivência. John Locke concorda com Hobbes no essencial deste ponto de partida, mas acrescenta que a segurança e a autopreservação também exigem propriedade privada. [12] Para Locke, é por meio do trabalho de uma pessoa que os materiais fornecidos pela natureza, originalmente comuns a todos, são apropriados e se tornam próprios: “Tudo o que ele remove do estado que a natureza forneceu e a deixou, ele misturou ao trabalho dele, e junte-se a ele algo que é seu e, desse modo, faça dele sua propriedade.”[13]
Essa lógica da filosofia política moderna está em ação nas ações e motivações de Robinson Crusoe. O medo leva Crusoé a garantir os meios de sua autopreservação; garantir esses meios à autopreservação se torna seu único fim; ele assegura esses meios através de labuta diligente na ilha; por meio desse trabalho, ele acredita ter alcançado um certo “direito de posse” sobre a ilha e seu conteúdo: “Desci um pouco do lado daquele delicioso vale, observando-o com um tipo secreto de prazer. . . pensar que isso era todo meu, que eu era rei e senhor de todo este país, de forma incansável, e tinha direito de posse; e se eu pudesse transmiti-lo, poderia tê-lo em Herança, tão completamente quanto qualquer lorde de um Mannor na Inglaterra . ”[14]
Essa preocupação em garantir os meios de sua autopreservação também se expressa na estranha fixação de Crusoé pelo dinheiro, apesar de ser inútil para ele na ilha. Quando Crusoé está ocupado resgatando equipamentos úteis do navio que o encalhou na ilha, por exemplo, ele descobre "cerca de trinta e seis libras em dinheiro". Embora não tenha qualquer utilidade em sua situação, e apesar dos problemas que ele levará à costa, Crusoe decide levá-la: “Eu sorri para mim mesma à vista deste dinheiro. Ó Droga! Eu disse em voz alta, para que é bom? Tu não vale para mim, não não a decolagem; uma dessas facas vale todo esse monte. . . . No entanto, pensando bem, tirei-o. [15] A fixação de Crusoé pelo dinheiro também se manifesta no fato de que suas paixões mais profundas são reservadas para garantir a riqueza. Quando Crusoé finalmente consegue retornar à Europa, ele imediatamente pergunta sobre sua reivindicação de uma plantação no Brasil. Ele descobre que essa afirmação o tornou um homem muito rico. Após essa descoberta, Crusoe ressalta o quão inexprimível sua alegria era naquele momento: "É impossível expressar aqui as vibrações do meu coração, quando olhei essas cartas e, especialmente, quando encontrei toda a minha riqueza sobre mim". A reação de Crusoé a essa descoberta é tão extrema que o deixou doente: “Em uma palavra, empalideci e fiquei doente; e se o velho não tivesse corrido e me buscado um cordial, acredito que o repentino Surprize of Joy dominou a natureza e eu morri no local ”. [16] Quando Crusoé finalmente consegue retornar à Europa, ele imediatamente pergunta sobre sua reivindicação de uma plantação no Brasil. Ele descobre que essa afirmação o tornou um homem muito rico. Após essa descoberta, Crusoe ressalta o quão inexprimível sua alegria era naquele momento: "É impossível expressar aqui as vibrações do meu coração, quando olhei essas cartas e, especialmente, quando encontrei toda a minha riqueza sobre mim". A reação de Crusoé a essa descoberta é tão extrema que o deixou doente: “Em uma palavra, empalideci e fiquei doente; e se o velho não tivesse corrido e me buscado um cordial, acredito que o repentino Surprize of Joy dominou a natureza e eu morri no local ”. [16] Quando Crusoé finalmente consegue retornar à Europa, ele imediatamente pergunta sobre sua reivindicação de uma plantação no Brasil. Ele descobre que essa afirmação o tornou um homem muito rico. Após essa descoberta, Crusoe ressalta o quão inexprimível sua alegria era naquele momento: "É impossível expressar aqui as vibrações do meu coração, quando olhei essas cartas e, especialmente, quando encontrei toda a minha riqueza sobre mim". A reação de Crusoé a essa descoberta é tão extrema que o deixou doente: “Em uma palavra, empalideci e fiquei doente; e se o velho não tivesse corrido e me buscado um cordial, acredito que o repentino Surprize of Joy dominou a natureza e eu morri no local ”. [16] Crusoé ressalta como sua alegria era inexprimível naquele momento: "É impossível expressar aqui as vibrações do meu coração, quando olhei essas cartas e, especialmente, quando encontrei toda a minha riqueza sobre mim". A reação de Crusoé a essa descoberta é tão extrema que o deixou doente: “Em uma palavra, empalideci e fiquei doente; e se o velho não tivesse corrido e me buscado um cordial, acredito que o repentino Surprize of Joy dominou a natureza e eu morri no local ”. [16] Crusoé ressalta como sua alegria era inexprimível naquele momento: "É impossível expressar aqui as vibrações do meu coração, quando olhei essas cartas e, especialmente, quando encontrei toda a minha riqueza sobre mim". A reação de Crusoé a essa descoberta é tão extrema que o deixou doente: “Em uma palavra, empalideci e fiquei doente; e se o velho não tivesse corrido e me buscado um cordial, acredito que o repentino Surprize of Joy dominou a natureza e eu morri no local ”. [16]
Podemos contrastar essa experiência de regresso a casa (ou, nostos) com o regresso a casa de Odisseu, de Homero. Quando encontramos Odisseu, Calypso o manteve prisioneiro em Ogygia por sete anos e está almejando o lar. mar árido através de lágrimas ofuscantes. ”[17] Em vez de aceitar a vida imortal oferecida por Calypso, uma vida que não é adequada para os seres humanos, Odisseu escolhe voltar para sua casa. Ele vê seu significado e propósito em seus deveres e papéis como marido, pai e governante. É esse anseio por sua volta ao lar e os incríveis obstáculos que ele deve superar para chegar a sua casa que tornam as cenas finais de reunião e reconhecimento tão comoventes e poderosas. As cenas que descrevem o reconhecimento de Odisseu por seu filho agora crescido Telêmaco (livro XVI), por seu fiel cão Argus (livro XVII) e, finalmente, por sua leal esposa Penelope (livro XXIII) são justamente famosos e possuem um poder duradouro de afetar a psique humana como poucas outras obras da literatura ocidental. Em contrapartida, o regresso a casa final de Crusoé é menos carregado emocionalmente, pois ele não volta a uma comunidade ou a uma família; ao contrário, sua reunião emocional é com sua riqueza acumulada. No pensamento político moderno, como promulgado emRobinson Crusoe , nossos deveres e responsabilidades uns com os outros como comunidade política e como família são substituídos por nossas paixões egoístas e nosso desejo de garantir os meios para nossa autopreservação.
***
Como alguém pode sobreviver por 28 anos em um deserto solitário sem o tipo de esperança e fé no Divino que Crusoé afirma encontrar no início de sua permanência? Esta é a questão colocada à humanidade na era moderna. Todas as nossas vidas não são vividas figurativamente no deserto solitário de uma ilha deserta - a menos que encontremos um objetivo e um objetivo final para nossa jornada, a menos que possamos reagir com um profundo senso de gratidão aos milhares de pequenos milagres e bênçãos que tornar esta vida não apenas possível, mas também bela e desejável? Contudo, a possibilidade de encontrar esse significado e admiração em nossa existência é minada pela racionalidade da modernidade em suas várias formas? Poderíamos dizer do início da era moderna, como Robinson Crusoe diz sobre sua própria interpretação naturalista dos fenômenos na ilha,
Robinson Crusoe contém mensagens profundas para nós hoje. É uma representação do indivíduo moderno e secular, fazendo o seu caminho sozinho no mundo e superando desafios através do poder de sua própria razão. Ao mesmo tempo, ao apontar para uma interpretação religiosa da existência que nunca é totalmente experimentada, ela destaca de maneira profunda o que nossa era moderna secular perdeu.
Notas:
[1] " Robinson Crusoe como mito", Essays in Criticism: A Quarterly Journal of Literary Criticism (abril de 1951): 95.
[2] Daniel Defoe, Robinson Crusoe (Nova York: WW Norton & Company, 1994), ed. Michael Shinagel, 141.
[3] Defoe, Robinson Crusoe , p.
[4] Defoe, 58.
[6] Metafísica 981b; 982b.
[7] Francis Bacon, The Advancement of Learning (Londres: Cassell e Co., 1893), ed. Henry Morley, II.vii.2-5, 7.
[8] O avanço da aprendizagem II.xxi.9.
[9] Defoe, Robinson Crusoe , 71.
[10] Defoe, 113.
[11] Leviathan (Nova York: WW Norton & Company, 1997), orgs. Richard E. Flathman e David Johnston, cap. Xiii.
[12] Nesse ponto, Leo Strauss é instrutivo: “Locke assumiu o esquema fundamental de Hobbes e o mudou apenas em um ponto. Ele percebeu que o que o homem precisa principalmente para sua autopreservação é menos uma arma do que comida ou, em geral, propriedade. ” O que é filosofia política (Chicago: U of Chicago Press, 1959), p. 49.
[13] Segundo tratado de governo (Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1980), ed. CB Macpherson, V.27.
[14] Defoe, Robinson Crusoe , 73.
[15] Defoe 43.
[16] Defoe 205.
[17] The Odyssey (Nova York: Penguin Books, 1996), trad. Robert Fagles, V.93-95.
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