Segundo Sócrates, para salvar a filosofia, salvar almas jovens destinadas à grandeza, salvar a própria sociedade humana, a verdadeira natureza filosófica deve ser libertada das influências corruptas que a formaram e receber a melhor educação. A alma deve ser revertida.
Por Andrew Seeley
Os diálogos socráticos são sempre dramáticos e a República não é exceção. As opiniões são reveladas pelos personagens que as detêm. Thrasymachus assusta Sócrates pela força com que expressa sua opinião de que a justiça é a regra dos mais fortes. Portanto, quando vemos algo tão incomum como Sócrates admitindo estar chateado, devemos prestar muita atenção. Isso quase nunca acontece. Mesmo quando Sócrates assistiu a uma apresentação das Nuvens de Aristófanes, ele não entrou em erupção ou desatou; em vez disso, ele se levantou para que a multidão pudesse ver como era a máscara cômica. Mas no final do livro VII da República, na privacidade de um grupo de amigos, o amor pela filosofia de Sócrates faz seu sangue ferver com o ridículo que ele e ela recebe da sociedade e de seus principais elementos. Isto não é simplesmente uma questão pessoal. Sócrates acredita seriamente que os maiores bens para a humanidade e as sociedades humanas estão em jogo; é necessária uma reverência adequada à filosofia e ao filósofo para que "a cidade e o regime sejam salvos".
Sócrates fica zangado porque acha que sabe quem é responsável pelos insultos e abusos que a Filosofia impõe. Aristófanes simplesmente dramatizou a opinião comum de que a filosofia é praticada por charlatães e farsantes; ele não fez suas opiniões. Quem é responsável? A resposta a essa pergunta impulsiona o movimento do diálogo do final do livro V ao livro VII e fornece o contexto para algumas das imagens mais famosas da literatura, particularmente a alegoria da caverna no início do livro VII. Espero que a compreensão desse movimento nos ajude a entender melhor a República, mas também forneça reflexões importantes como professores e alunos de filosofia.
1 A natureza filosófica
Essa parte do drama começa perto do final do Livro V. O Livro V começou com Sócrates apresentando de certa maneira, sem querer, as principais mudanças que um regime deve experimentar se a República justa descrita nos Livros II-IV realmente vier a existir. A coisa mais difícil de engolir - mais difícil que a educação comum de mulheres e homens, mais difícil que a comunidade de mulheres e crianças - é que os filósofos devem governar ou os governantes devem se tornar filósofos. [1] Ele sabe o quão "paradoxal" isso vai parecer, e não fica surpreso quando Glaucon expressa dramaticamente quão insana e até perigosa a maioria das pessoas pensará tal afirmação. Adeimantus mais tarde declara o que a experiência mostrou: aqueles que passam muito tempo na filosofia tendem a se tornar “bastante esquisitos, para não dizer completamente cruéis; enquanto aqueles que parecem perfeitamente decentes... tornam-se perfeitamente inúteis para as cidades.”[2]
Sócrates imediatamente atribui essa reação à caricatura do filósofo que a maioria das pessoas tem. Naturalmente, a ideia de Sócrates de Aristófanes ser governante é louca. Então Sócrates tem que tentar estabelecer uma imagem precisa. Ele faz isso argumentando, começando com o impulso que marca um jovem como filósofo iniciante - um apetite onívoro e jovem por aprender: “Aquele que está disposto a provar todo tipo de aprendizado com entusiasmo e que se aproxima do aprendizado com prazer; é insaciável, justamente afirmaremos ser um filósofo.”[3] Em resposta a uma crítica de Glaucon, Sócrates esclarece. Algumas pessoas gostam de aprender sobre todas as coisas e ideias justas, os diferentes pontos de vista da justiça e da santidade, encontrados em diferentes tipos de pessoas. Eles sabem que nada disso é justiça absoluta e se alegram com isso. De fato, eles ficam com raiva de quem diria que a justiça, o justo e o santo são realmente os mesmos em todos os lugares. Embora sejam amantes do aprendizado, não são filósofos; Os filósofos são apaixonados por aprender o que são justos e santos. "Sobre as naturezas filosóficas, vamos concordar que eles estão sempre apaixonados por esse aprendizado que lhes revela algo do ser que está sempre e não vagueia, impulsionado por geração e decadência". [4]
A visão completa de Sócrates do filósofo pode parecer o sonho ocioso de um amante apaixonado: “um lembrador, um bom aprendiz, magnífico, encantador e um amigo e parente da verdade, justiça, coragem e moderação.” [5] faz um caso forte. Aquele realmente apaixonado pela sabedoria amaria a verdade e odiaria as mentiras. Ele amaria os prazeres da alma e abandonaria os prazeres do corpo e, portanto, seria moderado. O dinheiro teria pouco interesse para ele. Seu discurso será pesado; ele será de grande alma através de sua "contemplação de todo o tempo e todo o ser". [6] Ele será corajoso por ter um julgamento preciso sobre a vida e a morte humanas. A justiça virá naturalmente para ele, e ele trabalhará facilmente com os outros. Adicione a isso os dons intelectuais necessários e você terá um pacote impressionante,
Sócrates chega a essa imagem através de argumentos. Mas ele admite que a experiência produz imagens muito diferentes, as quais ele deve levar em consideração para que suas reivindicações sejam levadas a sério. As verdadeiras naturezas filosóficas são extraordinariamente atraentes e líderes naturais. Por esse motivo, eles recebem grandes elogios, lisonjas e promessas de recompensa de seus jovens, na esperança de seguirem o caminho da grandeza aprovado por todos. A maioria sucumbirá a esse tipo de bajulação. Aqueles que não mostram, que mostram uma magnanimidade que os torna imunes às seduções da sociedade, acabam sendo desconfiados pela maioria das pessoas. Eles levam vidas tranquilas e privadas que os impedem de ter problemas, mas os tornam inúteis.
Portanto, as imagens positivas do filósofo não estão disponíveis para experimentar. Mas imagens falsas são abundantes. Aqueles que afirmam seguir a filosofia não têm um compromisso apaixonado com o aprendizado real, característico da verdadeira natureza filosófica. A maioria é de almas pequenas, que fazem a filosofia parecer pedante e ridícula, mas não representam ameaça para ninguém. Eles são atraídos pelas pretensões que a filosofia lhes dá ao menosprezar aqueles que buscam os interesses comuns da vida. Apollodorus, o personagem que narra o Simpósio, parece um excelente exemplo. Ele abandonou sua vida profissional para seguir Sócrates e se transformar em uma pequena imagem dele. “Houve um tempo em que eu corria pelo mundo, imaginando estar bem empregado, mas eu era realmente uma coisa muito miserável, não melhor do que você é agora. . . . Tenho pena de vocês, meus companheiros, porque pensam que estão fazendo algo quando, na realidade, não estão fazendo nada. ”[7]
Mas, às vezes, uma alma feita para a grandeza se envolve em filosofia por tempo suficiente para se tornar muito perigosa. Quando naturezas apaixonadas pela grandeza recebem más instruções, elas se tornam "excepcionalmente ruins", "a fonte de grandes injustiças e vilarejos sem mistura". [8] Alcibíades é a figura trágica da filosofia. Como Plutarco relata:
A afeição que Sócrates nutria por ele é uma grande evidência das qualidades nobres naturais e boa disposição do menino, que Sócrates, de fato, detectou tanto em sua beleza pessoal quanto em sua beleza pessoal; e, ouvindo que sua riqueza e posição, e o grande número de estrangeiros e atenienses que o lisonjeavam e o acariciavam, poderiam finalmente corrompê-lo, resolveram, se possível, interpor e preservar a esperança de que uma planta perecesse na flor, antes seus frutos chegaram à perfeição. Pois nunca a fortuna cercou e envolve um homem com tantas daquelas coisas que chamamos vulgarmente de bens, ou então o protegem de todas as armas da filosofia e o cercam de todo acesso a palavras livres e buscadoras, como Alcibíades; que, desde o início, foi exposto às lisonjas daqueles que buscavam apenas sua gratificação,
Apesar de seus melhores esforços, Sócrates finalmente falhou em fixar o afeto de Alcibíades na filosofia. Este não foi apenas um desastre pessoal para Sócrates (que teve que se contentar com os Apolodorus do mundo), mas também trouxe vergonha e suspeita à filosofia. A exibição de Trump de Alcibíades às normas sociais da cultura ateniense e seu subsequente abandono de Atenas por Esparta e depois pela Pérsia poderiam ser facilmente atribuídos à sua estranha associação com aquele homem estranho, Sócrates. "Corromper a juventude" foi a acusação que finalmente levou Sócrates à sua morte.
Sócrates adverte Glaucon e Adeimantus contra acreditarem nessa acusação. Rapazes como Alcibíades foram de fato corrompidos por sua educação. Mas o corruptor é a própria sociedade.
Não são os próprios homens que dizem [que os sofistas corrompem em particular os jovens mais promissores] que são os maiores sofistas, que educam com mais perfeição e que se tornam jovens e velhos, homens e mulheres, do jeito que eles querem que sejam ? [Isso acontece] quando muitos reunidos sentam-se em assembléias, tribunais, teatros, acampamentos militares ou em qualquer outra reunião comum de uma multidão, e, com muito barulho, culpam algumas das coisas feitas e elogiam outras, ambas em excesso, gritando e batendo palmas; e além das rochas e do próprio lugar ao seu redor ecoam e redobram o rugido de culpa e louvor. [9]
Para salvar a Filosofia, salvar almas jovens destinadas à grandeza, salvar a própria sociedade humana, a verdadeira natureza filosófica deve ser libertada das influências corruptas que o formaram e recebem a melhor educação. Sócrates passa muito tempo conversando sobre os tipos de estudos que ajudarão nesse esforço educacional. Mas ele também deixa claro que apenas a apresentação dos estudos é insuficiente para garantir os benefícios. De fato, sem muito cuidado, os próprios estudos destinados a salvar a natureza filosófica e trazê-la à sua grandeza natural minarão tudo. A alegoria da caverna ilustra as dificuldades.
II A caverna
Poucas imagens em toda a literatura tiveram o poder duradouro da alegoria de Platão sobre a caverna. “A seguir, faça uma imagem de nossa natureza em sua educação e falta de educação.” [10] Assim começa o Livro VII da República . Desde a juventude, sou cativado pela imagem de moradores presos em uma caverna, sem saber nada do que é real além de sombras. Ele me inoculou contra a estupidez do mundo e seus caminhos, embora também alimentasse uma sensação de superioridade e desdém. Penso que ajudou a manter meu coração firme em saber o que é realmente verdadeiro, bom e belo, e me preparou para as ascensões espirituais / intelectuais encontradas em autores católicos como Santo Agostinho, Santo Anselmo e São Boaventura. Eu acredito que teve um impacto semelhante nos outros.
Mas o impacto moral da imagem da caverna pode ser insignificante, porque seu caráter moral nunca foi realmente visto. Muitos estudantes podem ver apenas sombras da própria caverna, porque a lêem através de uma versão deformada do Phil 101 das Formas de Platão. Eles interpretam a imagem da caverna principalmente ou exclusivamente através de uma lente epistemológica, na qual as sombras representam detalhes sensíveis de cães, petúnias e lama; o objetivo da imagem é ilustrar que eles não são realmente objetos de conhecimento porque não são realmente reais. Os prisioneiros são libertados e começam a jornada para o mundo exterior, percebendo que o “dogmatismo” e outras idéias existem em si mesmos e são os objetos reais do conhecimento. A maioria dos estudantes não compra os formulários de Platão,
Essa é a versão Phil 101, que apresenta a Alegoria da Caverna isoladamente de seu contexto mais amplo. Mesmo os alunos que leram toda a República tendem a isolar a alegoria das questões políticas e filosóficas que dominam o livro - “O que é justiça? Onde podemos encontrar? Por que não pode ser encontrado em nenhuma de nossas cidades reais? Em uma recente discussão em sala de aula, um excelente grupo de estudantes inteligentes e ansiosos limitou seus exemplos ao Fido e aos móveis em comparação com o “dog-ness” e o “table-ness”. Eles afirmaram fortemente que a alegoria é essencialmente sobre um indivíduo; se outros prisioneiros estão na caverna é irrelevante. Os estudantes geralmente acham algo estranho e até sinistro sobre as pessoas carregando artefatos ao longo da parede atrás dos prisioneiros, mas isso apenas os confunde. Quem são essas pessoas? Eles aprisionaram as pobres almas? O que isso tem a ver com epistemologia, afinal?
Os estudantes parecem nunca perceber a discrepância entre seus exemplos de formas e as de Platão. Platão não fala de perseverança e intimidade, mas o belo, o justo, o igual e o desigual, o bom. Quando ele começa a falar dos maiores estudos para os quais as almas filosóficas devem estar preparadas, ele lembra Glaucon do que “repetiu muitas vezes em outras ocasiões. . . que existe uma feira em si, um bem em si, e assim por diante para todas as coisas que estabelecemos como tantas. ”[11] Compreensivelmente, a última parte incentiva nossa tendência natural em direção aos animais que instintivamente vemos como substâncias. Mas Platão, ou pelo menos Sócrates de Platão, parece não se importar com substâncias naturais, geralmente e certamente não no contexto da Caverna. A jornada da alma do filósofo culmina em uma visão do Bem que revela o Certo e o Justo. [12] O tema central da Alegoria é o da própria República - Justiça; a alma que volta à caverna, tendo visto a “própria justiça”, é forçada a participar de concursos “sobre as sombras dos justos ou das representações das quais são as sombras, e a discutir sobre como essas coisas são entendidas por homens que nunca vi a própria justiça. ”[13]
Sócrates talvez engane involuntariamente uma audiência moderna, com nossas imagens distorcidas do que é a filosofia e o que o filósofo faz, comparando a prisão ao mundo visível e a luz do fogo na caverna ao sol. [14] Mas todos os diálogos sugerem que o que Sócrates vê o dia todo, todos os dias, à luz do sol, é o mundo dos homens, homens planejando e lutando, homens arrumando e procurando, homens discutindo e rindo, homens brigando, matando e morrendo. Sócrates explica a Fedro (no diálogo de mesmo nome) por que ele está fora de seu elemento em um belo cenário natural: “Eu sou dedicado ao aprendizado; paisagens e árvores não têm nada a me ensinar - apenas as pessoas da cidade. ”[15] Ele explica seu desinteresse em desmascarar os mitos da natureza, dizendo:“ Ainda sou incapaz, como a inscrição da Delfos ordena, de me conhecer; e realmente me parece ridículo olhar para outras coisas antes de entender isso. . . . Sou um animal mais complicado e selvagem que Typhon, ou sou um animal mais doméstico e mais simples, com uma participação em uma natureza divina e gentil? ”[16]
O sol revela a todos que vivem em comunidades políticas, em primeiro lugar, o cotidiano dos homens, dominado por visões implícitas e explícitas do que vale a pena viver e lutar. Olhos jovens se abrem para a vida de adultos e absorvem padrões na alma. A educação em histórias - fatos e ficção, fofocas e lendas - fornece outros modelos. As leis de nossas sociedades implicam uma imagem do que é justo. À medida que amadurecem, os jovens começam a modelar suas próprias vidas, de acordo com os padrões daqueles que consideram bem-sucedidos, bonitos, glamourosos, fortes, mesmo quando se julgam fracassos por não estarem à altura deles. Eles evitam instintivamente o que parece feio, muitas vezes influenciado pelo riso escarnecedor das pessoas ao seu redor. Relatos de Tolstói sobre Ivan Ilyitch: “Na escola, ele havia feito coisas que antes lhe pareciam muito horríveis e o fazia sentir nojo de si mesmo quando as fazia; mas quando, mais tarde, ele viu que tais ações eram realizadas por pessoas em boa posição e que elas não as consideravam erradas, ele não era capaz de considerá-las exatamente como certas, mas de esquecê-las completamente ou de não se preocupar em nada. lembrando deles. ”
Como vimos, no livro VI, Sócrates acusa a sociedade de educar mal as melhores almas sobre as coisas mais importantes. A linguagem de sua diatribe antecipa de perto a caverna - muitos sentados, gritando e batendo palmas, pedras ressoando - e Sócrates nos lembra disso quando promete que o homem libertado da caverna finalmente seria imune à memória das “honras, louvores e prêmios ao homem que é mais perspicaz em distinguir as coisas que passam. ”[17]
Nesse contexto, podemos interpretar com lucro muitos dos detalhes da jornada libertadora. Vamos começar com perguntas comuns. Quem acorrentou os prisioneiros? Significativamente, os prisioneiros são impedidos de se virar por correntes, não por estarem doentes, paralisados ou tetraplégicos (o que nossa doutrina do pecado original pode sugerir). Sócrates quer dizer que não é nossa natureza que nos mantém na ignorância e no erro, mas nas cadeias externas do costume social e, principalmente, no desejo de ser aprovado pela multidão que “honra, elogia e valoriza o homem mais perspicaz. fazendo as coisas que passam, e. . . quem é, portanto, mais capaz de adivinhar o que está por vir. ”[18] Esse homem está decidido a pensar que as vidas dos importantes temporalmente, que passam a existir e desaparecem com rapidez surpreendente, são as únicas coisas que importam.
Quais são as sombras que os prisioneiros levam para a verdade sobre si mesmos e os outros? Sócrates nos diz mais tarde na alegoria, quando diz que o homem que volta da luz é “obrigado nos tribunais ou em outro lugar a contestar as sombras dos justos ou as representações das quais elas são as sombras e a contestar a maneira como essas coisas são. entendido por homens que nunca viram a própria justiça. ”[19] Isso nos dá um vislumbre das sombras e dos artefatos carregados atrás da parede, que incluem coisas como mesas e sofás, mas também estátuas de homens e animais. As sombras são da justiça e / ou de suas representações. Se as sombras devem ser entendidas principalmente como a vida vivida dos homens em comunidade, principalmente quando chamam a atenção dos outros como sendo louvados e honrados, culpados e desonrados, os artefatos representariam os ideais ou modelos abstratos que justificam as vidas sombrias que impressionam a multidão. Essas são as leis e os regimes (ordenações políticas), as grandes obras da literatura e os contos de heróis e ações heróicas, grandes obras de artesanato e empreendimentos que admiram os estrangeiros. Péricles não modelou sua vida simplesmente de acordo com o louvor e a culpa da multidão; ao contrário, ele liderou sua Atenas de acordo com Solon, Homer, os grandes feitos em Maratona e a sede de beleza na arquitetura e na arte. Péricles não modelou sua vida simplesmente de acordo com o louvor e a culpa da multidão; ao contrário, ele liderou sua Atenas de acordo com Solon, Homer, os grandes feitos em Maratona e a sede de beleza na arquitetura e na arte. Péricles não modelou sua vida simplesmente de acordo com o louvor e a culpa da multidão; ao contrário, ele liderou sua Atenas de acordo com Solon, Homer, os grandes feitos em Maratona e a sede de beleza na arquitetura e na arte.
As sombras podem surgir diretamente de apreensões imperfeitas da justiça ou, talvez mais frequentemente, de viver imperfeitamente de acordo com os ideais. Diferentemente das sombras, os artefatos têm cor, profundidade e substância em si. Olhá-los causa dor, o que faz com que os cativos libertados anseiem pelos "alho-porros e cebolas do Egito". Quantas vezes ouvimos os principais ideais de nossa caverna democrática - liberdade, igualdade, direitos - usados para justificar os estilos de vida mais desprezíveis, primeiro dos ricos e famosos e depois de todos os outros? Os cativados pela glamourosa promessa de licença têm pouco interesse ou capacidade de entender os ideais que fundaram nossa nação. Eles distorcem as histórias de nossos heróis em imagens de sua luxúria ou deleitam-se em manchar seu caráter heróico.
Esses criadores de imagens são sinistros? Nem sempre? Não intencionalmente? No livro VIII, Sócrates passa pelo que parecem ser várias cavernas diferentes - a timocrática, a oligárquica e a democrática. Seus ideais do que é certo e justo diferem de acordo com o que eles acreditam ser bom. “O bem que eles propuseram para si e para o qual a oligarquia foi estabelecida era a riqueza, não era? . . . E a ganância pelo que a democracia define como boa também a dissolve? . . . Liberdade. Pois certamente em uma cidade sob uma democracia você ouviria que essa é a melhor coisa que ela tem e que, por essa razão, é o único regime em que vale a pena viver para quem é livre por natureza. ”[20] Este é o fogo, a visão artificialmente artificial do bem que os homens em diferentes regimes estabelecem para si mesmos.
III Transformando a alma inteira - a educação da natureza filosófica
Sócrates retira de sua alegoria a verdadeira tarefa da educação. A educação não coloca conhecimento na alma. Em vez disso, concentra o poder da própria alma em aprender o que é considerado importante. A melhor educação transforma esse poder "em torno do que está surgindo junto com toda a alma, até que seja capaz de suportar olhar para o que é e a parte mais brilhante do que é", o bem. A alma deve ser revertida, pois já foi educada a permanecer nas sombras por sua sociedade. A educação é “a arte dessa reviravolta, preocupada com a maneira pela qual esse poder pode ser revertido de maneira mais fácil e eficiente.” [21] Em termos extraídos da parte anterior da República , toda a alma inclui os desejos, espírito, e o cálculo, bem como a imaginação.
Por causa de sua preocupação com toda a alma, Sócrates acha que os educadores devem ter muito cuidado em apresentar seu treinamento em estágios apropriados à idade, e apenas permitir que aqueles que se mostraram dedicados e capazes de encontrar as partes mais avançadas da filosofia. Tornar a alma mais fácil, impedindo que os jovens desenvolvam gostos pelos prazeres da vida cotidiana sofisticada, colocando diante deles as melhores histórias para formar sua imaginação, desenvolvendo corpo e espírito em competições atléticas e amor pelas belas através do canto. Essa educação afina as correntes, mas as virtudes desenvolvidas pela ginástica, música e educação apropriadas na história não se baseiam na compreensão. [22] Eles se baseiam na confiança na bondade de tradições e leis específicas de sua sociedade específica. Nos termos da alegoria da caverna,
Sócrates desconfia de desafiar essas imagens a qualquer momento durante a juventude. Na maioria dos diálogos de Platão, Sócrates é mostrado tentando abalar a complacência de homens mais velhos e estabelecidos, os principais membros da sociedade. Esse tipo de procedimento é perigoso para os jovens. No pedido de desculpas, ele parecia expressar alguma preocupação com os filhos ociosos de homens ricos que gostavam de vê-lo revelar as pretensões de seus anciãos, e até se irritavam imitando-o. [23] Ele nem sequer apresenta a dialética Glaucon, que talvez estivesse na casa dos trinta na época do diálogo. A dialética prejudicou a sociedade e a filosofia, incentivando os jovens demais ou irreverentes sobre o aprendizado real a se engajarem em argumentos que desafiam suas “convicções de infância sobre o que é justo e justo pelo qual somos educados pelos pais”. Quando não conseguem responder a desafios difíceis, geralmente chegam à "opinião de que o que a lei diz não é mais justo que feio", apenas que injusto, bom que ruim. [24] O resultado pode ser um fora da lei.
A matemática fornece aos jovens o incentivo e a ponte adequados para levar a alma a olhar para o mundo que é. Que Sócrates escolheria matemática talvez seja surpreendente. Quando em The Apology , Sócrates perseguiu aqueles que pareciam ser sábios, ele foi aos políticos, aos poetas e aos artesãos. Ele não abordou matemáticos. Os matemáticos não fingem ser sábios; pelo menos eles não aspiram ao poder político nem a uma visão da justiça e da legislação. Mas eles afirmam ter conhecimento e, de várias maneiras, um tipo de conhecimento que os remove da agitação diária do frenesi político. A morte de Arquimedes, enquanto contemplava um diagrama matemático durante a invasão de Siracusa por Roma, expressa o espírito.
Embora a matemática tenha surgido do desejo de aplicar o conhecimento para construir prédios e canais, e a astronomia, do desejo de traçar o céu para fins religiosos e agrícolas, os matemáticos gregos ficaram apaixonados pelo próprio mundo matemático. Os matemáticos reais usam diagramas e símbolos que podem ser vistos, mas eles sabem que não estão pensando nessas coisas. Surpreendentemente, eles estão reunindo verdades eternas sobre objetos invisíveis. Eles sabem que não estão fazendo provas sobre corpos tangíveis; eles desenham figuras, mas sabem que a precisão da figura não é essencial, porque o argumento não depende da visão. “(O estudo do cálculo) leva a alma poderosamente para cima e a obriga a discutir os próprios números. Não permitirá que ninguém proponha números de discussão anexados a corpos visíveis ou tangíveis. Pois certamente você sabe que o modo dos homens é inteligente nessas coisas. Se, no argumento, alguém tenta cortar o próprio, ri e não permite. ”[25]
A matemática tem um encanto natural, como evidenciado pelo modo como a geometria sólida se desenvolveu, mesmo que a sociedade não tenha utilidade nela. [26] Seu charme fará com que as almas jovens pensem no que está além do sentido, ao mesmo tempo em que são acessíveis a elas por causa do uso de imagens e ainda são práticas o suficiente para impedir que seu lado prático cause resistência. A matemática também testa a agilidade mental e a aptidão para estudos sérios, necessários para realmente avançar na filosofia. Sócrates recomenda não torná-lo obrigatório, mas oferecê-lo como uma atividade divertida e descontraída. Os jovens líderes iniciantes que gostam de problemas matemáticos e se esforçam para entender suas soluções são os que têm maior probabilidade de ter as melhores disposições para a plenitude da filosofia (como Theaetetus).
Mesmo assim, os matemáticos não estão fora da caverna. “E quanto ao resto, aqueles que dissemos se apossam de algo do que é - geometria e das artes que o seguem - observamos que eles sonham com o que é; mas eles não têm a capacidade de vê-lo totalmente desperto, desde que usem hipóteses e, deixando-os intocados, sejam incapazes de dar conta deles. Quando o começo é o que não se sabe, e o fim e o que está no meio são tecidos do que não se sabe, que artifício existe para transformar um acordo desse tipo em conhecimento? ” Os matemáticos não levantam questões naturais sobre seus pontos de partida. Como pode o que não é também ser muitos, já que todos que vemos também são muitos? Como podemos determinar o que é realmente igual ou realmente reto, uma vez que essas coisas também parecem desiguais e desníveis? De onde tiramos as idéias de círculos perfeitos e proporções exatas? As naturezas filosóficas fazem esse tipo de pergunta naturalmente, insistentemente; matemáticos os afastam. Isso foi verdade na minha própria experiência no ensino médio, quando não consegui encontrar alguém que se importasse em saber se um diferencial é realmente um ponto grosso, ou que diabos é. Isso matou minha capacidade de fazer cálculo.
Quem faz essas perguntas está começando a sair da caverna. Se ele é suficientemente velho e sério, está pronto para ser apresentado à dialética, a arte do argumento. Sócrates não pode dar a Glaucon uma imagem para capturar o que é a própria dialética. Mas ele dá várias características disso. É a mais alta das artes. Funciona apenas com argumentos, não com nada sensível ou imaginável. Ele procura entender o que realmente vale a pena saber, para que possa eventualmente entender o que é o Bem em si. Pode, então, dar conta de cada coisa que é (e parece). Isso é feito “destruindo as hipóteses” que são os fundamentos do conhecimento das cavernas. A dialética mostra por argumento que as hipóteses não podem permanecer como são pensadas. Isso vale não apenas para os fundamentos da matemática, mas também para os fundamentos da sociedade. As opiniões sobre o justo e o justo consagradas na lei, na tradição e nas histórias heróicas são apenas os tipos de coisas que "parecem de algum modo justas e feias", justas e injustas, santas e profanas. [27] Esta é a parte assustadora da educação, a que deve ser cuidadosamente guardada para que somente aqueles que se mostraram verdadeiramente dedicados ao aprendizado e mais verdadeiramente dedicados às suas cidades possam entrar. [28]
Sócrates acredita que as almas filosóficas deveriam gastar seus trinta e poucos anos engajadas em sérios argumentos dialéticos, tendo suas opiniões anteriores desafiadas em todos os níveis, enquanto nunca perdem a esperança de chegar a um entendimento definitivo do que é verdadeiro, justo, santo e belo. No entanto, ele não espera que eles resolvam suas dificuldades durante essas "ginásticas" intelectuais. Em vez disso, eles devem ser enviados de volta neste momento para servir na caverna por quinze anos! Isso lhes dará a experiência necessária para que, quando finalmente alcancem a regra, não pareçam ridículos. Mas ele também diz que é uma continuação do teste. Alguém que foi levado a questionar as suposições da sociedade a que serve finalmente se voltará contra ela? Ou o amor dele por isso perdurará, sua convicção de que é apenas para “permanecer firme ou ceder quando puxada em todas as direções”? [29] Talvez também ajude na tarefa final de abordar o bem por ter visto os diferentes sonhos do bem refletidos no vidas de muitas pessoas diferentes, incluindo elas mesmas. Finalmente, quando eles têm 50 anos (ei, quem eu conheço assim?), Eles podem ser levados a ver o bem em si, que eles podem usar como padrão para ordenar a cidade.
Deixe-me terminar com as perguntas que Platão levanta para nós, como estudantes e educadores.
Ele identificou corretamente a natureza filosófica? Parecemos mais Apolodorus do que Alcibíades?
Ele está certo sobre os efeitos do costume, do elogio e da culpa em nossas opiniões? É possível que até bons costumes nos deixem dormindo na caverna?
A educação filosófica é uma jornada moral e intelectual? Nós realmente temos que transformar nossas almas inteiras? O costume de se deliciar com o pensamento deve ser uma parte central da educação dos jovens?
Ele está certo sobre o papel que a matemática deve desempenhar nisso tudo?
Ele está certo de que a dialética deve ser adiada até mais velha? Que tem efeitos perigosos quando praticado pelos jovens?
Ele está certo de que a experiência em servir escritórios é importante? É filosoficamente importante ou apenas necessário se precisarmos servir a sociedade?
Devemos cuidar bem de todas essas coisas, pois, se levarmos os homens de consciência e compreensão a um estudo tão importante e a um treinamento e educação tão importantes, a própria Justiça não nos culpará, e salvaremos a cidade e o regime; enquanto, ao trazer homens de outro tipo, faremos exatamente o oposto e também derramaremos ainda mais ridículo sobre a filosofia. [30]
O Blog A CRÍTICA aplica o princípio da apreciação à discussão sobre cultura e política - abordamos o diálogo com magnanimidade e não com mera civilidade. Você nos ajudará a permanecer um oásis refrescante na arena cada vez mais controversa do discurso moderno? Por favor, considere doar agora .
Notas:
[1] Platão, República , trad. CDC Reeve (Indianápolis, IN: Hackett Publishing Company, Inc., 2004): 473d.
[2] Ibidem, 487d.
[3] Ibid., 475c.
[4] Ibid., 485b.
[5] Ibidem, 487a.
[6] Ibid., 486a.
[7] Platão, The Symposium , trad. Christopher Gill (Nova York, NY: Penguin Classics, 2003): 173c.
[8] Platão, República , 491e.
[9] Ibidem, VI. 492c.
[10] Ibidem, 514a.
[11] Ibid., 507b.
[12] Ibid., 517b.
[13] Ibidem, 517d.
[14] por exemplo, ibid., 517b.
[15] Platão, Fedro , trad. Alexander Nehamas (Indianápolis, IN: Hackett Classics, 1995): 230d.
[16] Ibidem, 230a.
[17] Platão, República , 516c; cf. 426c.
[18] Ibid., 516c.
[19] Ibid., 517d.
[20] Ibid., 562b-c.
[21] Ibidem, 518d.
[22] Ibid., 522a.
[23] Platão, The Apology , trad. Benjamin Jowett (Bulgária: Demetra Publishing, 2019): 23c.
[24] Platão, República , 539e.
[25] Ibid., 525d.
[26] Ibid., 528c.
[27] Ibidem, V. 479a-b.
[28] Ibid., 537d.
[29] Ibid., 540a.
[30] Ibidem, VII. 536b.
A imagem em destaque é Sócrates Lágrimas Alcibíades, do Abraço do Prazer Sensual (c. 1791), de Jean-Baptiste Regnault (1754-1829) e é de domínio público, cortesia da Wikimedia Commons .
Nenhum comentário:
Postar um comentário