De acordo com Friedrich-Georg Jünger, a veneração do homem moderno pela tecnologia revela seu parentesco distante com os Titãs do mito. Esse impulso "titânico" de dominar e consumir se expressa por meio de nossa economia industrial impulsionada pela tecnologia, que agora determina todos os aspectos da vida, desde o ar que respiramos até os alimentos que comemos.
Por Matthew Pheneger
Os debates em andamento sobre o poder crescente das grandes tecnologias, as implicações do avanço da inteligência artificial e a saúde do meio ambiente tornaram este um momento oportuno para revisitar trabalhos que examinam criticamente nossa relação com a tecnologia. Uma dessas obras que podemos considerar é A Perfeição da Tecnologia (orig. Die Perfektion der Technik ), do ensaísta alemão Friedrich-Georg Jünger .
Escrito em meio à destruição sem precedentes da Segunda Guerra Mundial, em A Perfeição da Tecnologia (ou Technik , como devo me referir a ele), Jünger baseou-se em seu conhecimento invejável das tradições literárias e filosóficas ocidentais para explorar os efeitos maléficos do progresso tecnológico sobre o valores espirituais do homem moderno. Embora mais de 70 anos tenham se passado desde a era turbulenta em que a Technik foi concebida, a mensagem de advertência de Jünger talvez seja mais relevante em nosso tempo - onde as forças multiformes da tecnologia há muito se tornaram onipresentes - do que nunca. De fato, alguns afirmariam que muitos dos insights prescientes de Jünger ainda precisam ser refutados.
Um dos principais temas de Jünger, um poeta com um forte senso para a metáfora, é que a veneração do homem moderno pela tecnologia revela seu parentesco distante com os Titãs do mito. Na tradição ocidental, os Titãs se rebelaram contra os deuses do Olimpo e procuraram usurpar seu poder para si mesmos. O mais famoso de todos foi Prometeu, que roubou a chama primordial e, assim, passou a simbolizar os perigos do esforço e do alcance humano. “Toda tecnologia é de um molde titânico”, escreve Jünger, “e o homem que o fez é sempre da raça dos titãs. De seu parentesco titânico vem seu amor pelo enorme, pelo gigantesco, pelo colossal; seu deleite em obras imponentes que impressionam por sua quantidade e massa, a vastidão de sua matéria acumulada. ”
Para Jünger, esse impulso "titânico" se expressa por meio de nossa economia industrial impulsionada pela tecnologia, que cresceu desde suas origens humildes na Europa Ocidental até cobrir toda a terra, determinando todos os aspectos da vida, desde o ar que respiramos até os alimentos que comemos. Enquanto uma economia saudável e humana se preocuparia em preservar a substância subjacente com a qual trabalha, seja em termos de mão de obra ou recursos naturais, a moderna “economia global” busca maximizar a produção e o consumo acima de tudo. Embora expressa na linguagem da liberdade - de livre empresa e livre mercado - muitas vezes parece que as pessoas existem para servir à economia e mantê-la funcionando, e não o contrário.
Embora tenhamos nos convencido de que tal crescimento econômico contínuo é justificado pela aquisição de quantidades cada vez maiores de "riquezas", Jünger argumenta que as verdadeiras riquezas não consistem meramente em aquisições materiais, mas no autêntico "ser" que anima todas as civilizações genuínas: “Infalivelmente, a marca das riquezas é que elas esbanjam abundância como o Nilo. As riquezas são a natureza régia do homem que passa por ele como veios de ouro. ” Embora essa distinção fosse conhecida de nossos antepassados, hoje foi enterrada por aqueles que consideram riqueza e possessão econômica. Quanto mais o homem se dedica à chamada “ciência sombria”, no entanto, mais ele se isola dessas riquezas espirituais intangíveis que não podem ser quantificadas ou empilhadas de maneira ordenada.
Intuitivamente ligado ao fator econômico está o moderno estado administrativo, que também cresceu exponencialmente em termos de tamanho e influência. Já se foram os dias em que o estado era definido pelo caráter de seu povo, sua cultura e tradições. “O próprio estado agora é concebido pela tecnologia como uma organização que deve ser levada à perfeição”, escreve Jünger. “O técnico afirma que o Estado só pode cumprir devidamente suas tarefas quando se organiza em bases totalmente técnicas, quando a ideia de Estado e sua finalidade são organizadas em um funcionalismo centralizado, uma máquina abrangente da qual nada escapa.
Sob a direção do tecnocrata, a lei torna-se subserviente às necessidades de organização tecnológica em detrimento da justiça. Uma tecnocracia favorece a geração de estatutos flexíveis e decretos executivos em oposição ao tipo formalista e tradicional de jurisprudência que tolera o afastamento da regra apenas com moderação. Na visão de Jünger, essa cooptação da lei é prontamente aparente nos ataques sustentados às liberdades pessoais e aos direitos de propriedade, que colocam um pesado fardo sobre o planejamento dinâmico do tecnocrata por causa do senso de permanência que eles conferem:
O técnico luta contra a propriedade, não em bases teóricas, como o agitador social; na verdade, ele o transforma submetendo-o à sua organização todo-poderosa, que o dispõe livremente de pontos de vista racionais. Acima de tudo, ele ataca o direito à terra; pela propriedade da terra, ele sente aquela aversão que a mente dinâmica tem por tudo o que é imóvel.
Esta organização justifica-se por proporcionar uma maior segurança, como um dos males necessários da vida moderna. Na prática, porém, ele dilacera o tecido cultural até que tudo o que antes era estável e em repouso é lançado em um estado de movimento vertiginoso. A sociedade tecnicamente organizada torna-se assim uma sociedade de “massa” na qual ninguém pode levar uma existência independente, mesmo se quiser.
Para compensar a perda dos aspectos orgânicos e desorganizados da vida que são desenraizados pela transformação técnica do Estado, Jünger observa que várias ideologias começam a proliferar. Embora tais sistemas de crenças pretendam satisfazer o anseio humano pelo transcendente com suas visões de uma utopia futurística, na prática eles afirmam até que ponto o homem moderno está sendo reduzido a uma espécie de produto de massa, já que todas as ideologias pressupõem uma uniformidade mecânica nas mentes de seus adeptos. Na época em que Jünger estava escrevendo, foi principalmente o nazismo e o comunismo, que haviam buscado combinar o potencial da tecnologia com uma vontade de poder prometéica, que se desenvolveu dessa maneira. Seria ingênuo, entretanto, pensar que a democracia liberal contemporânea, que abraçou a tecnologia no interesse de perpetuar o que foi apelidado de totalitarismo “brando”, esteja de alguma forma livre das mesmas tendências ideológicas.
O mais revelador de tudo a esse respeito é a reorganização de escolas e universidades. No lugar do ideal clássico e medieval, que enfatizava a enkyklios paideia , ou "educação arredondada", hoje as instituições educacionais se assemelham a centros de formação técnica, onde o conhecimento "factual" de caráter puramente empírico prevaleceu sobre uma forma integrada de conhecimento enraizada no formação de cultura e sabedoria compartilhadas. Como Jünger argumenta, o homem moderno se orgulha muito desse acúmulo de conhecimento meramente factual, mas tal conhecimento só pode equivaler a um mare tenebrosum, ou “mar escuro”, pois um conhecimento sem limites é um conhecimento que se tornou destituído de caráter e forma. “Se para a mente humana todas as coisas valem a pena conhecer”, escreve Jünger, “então o conhecimento perde todo o valor”.
Apesar de nossos melhores esforços, hoje nos vemos oprimidos pela “maré crescente” desses fatos. Embora inovações tecnológicas como a internet e os smartphones tenham literalmente colocado o “mundo na ponta dos dedos”, permitindo-nos carregar um estoque quase divino de conhecimento no bolso de trás, muitas vezes parece que sabemos menos do que nunca. Na opinião de Jünger, “não seria surpreendente se nos cansássemos tanto desta vastidão de conhecimento quanto de um peso esmagador que sobrecarrega nossas costas”.
Outro domínio onde nossa natureza titânica se revela é a ciência moderna. No lugar dos "grandes conceitos" que estiveram no início da ciência, Jünger observa que hoje encontramos a hiperespecialização característica dos modernos laboratórios e centros de pesquisa - aquela "inteligência claramente utilitária" que é animada pelo desejo de penetrar no " selvas negras de fenômenos ”e torturam a natureza até que ela divulgue seus segredos. Embora esta forma moderna de ciência "prometéica" nos tenha permitido realizar muitos feitos milagrosos, desde viagens espaciais até a cura de inúmeras doenças, também nos convenceu de que podemos moldar a realidade de acordo com nossa vontade. Em suas aplicações mais estranhas, a ciência moderna está preparando o caminho para o triunfo da biotécnica e do transumanismo, que defendem a fusão do homem com a máquina em um esforço para superar nossas limitações inerentes.
Ironicamente, mesmo enquanto a ciência moderna concebe os meios pelos quais podemos superar nossa própria humanidade, ela é vítima de uma loucura humana demais, pois também criou instrumentos de imenso potencial destrutivo, como armas nucleares, que ameaçam desfazer vida na terra como a conhecemos. Como um veterano da Primeira Guerra Mundial, Jünger estava intimamente familiarizado com as capacidades destrutivas do armamento moderno, que degradou o combate de uma luta homem contra homem para uma de homem contra máquina. Considere a seguinte passagem, onde Jünger descreve sua experiência na Flandres em 1917:
Confesso que, na primeira batalha de Flandres, fiquei chocado, não tanto pelo espetáculo de morte e destruição, mas pelas transformações feitas pelo homem em paisagens inteiras. As barragens de artilharia, que duraram semanas, transformaram este teatro de guerra em uma espécie de paisagem lunar coberta de crateras. Seu caráter vulcânico era inconfundível. Teria sido difícil encontrar um único objeto que não tivesse sido mutilado da forma mais violenta. Máquinas fantasticamente retorcidas e estripadas estavam espalhadas em fragmentos - aviões, veículos motorizados, vagões, cozinhas de campanha - seus esqueletos em pilhas grotescas. Essa deformação do aparato técnico - e dos corpos humanos nele envolvidos - era o reverso de um nível de desenvolvimento tecnológico no qual uma vasta quantidade de energia elemental havia sido acorrentada por aparatos mecânicos.
Para Jünger, é em meio à névoa da guerra que a tecnologia se mostra uma verdadeira barganha faustiana. Embora o homem moderno acredite sinceramente que a tecnologia é sua serva fiel, o caos do combate cria uma oportunidade para que as forças elementais que canalizamos em nossa tecnologia se libertem de suas prisões de aço. Uma vez livres, eles se voltam contra o homem e executam sua vingança.
Aqui, mais uma vez, encontramos os vestígios dos mitos antigos, pois embora o dom do fogo de Prometeu permitiu à humanidade criar a civilização, também nos deu os meios de travar guerra uns com os outros, acelerando assim o declínio da idade de ouro até a idade atual de ferro. Nesse sentido, Jünger sugere que nossa era de "tecnologia cada vez mais perfeita" pode ser comparada ao mito de Saturno, pois assim como Saturno devorou seus próprios filhos, a civilização moderna devora sua própria segurança por meio de sua dependência da própria tecnologia que destrói seus alicerces. .
Por que, pergunta Jünger, o “desejo por segurança” que permeia a consciência moderna cresce com o progresso tecnológico? A resposta deve ser que os defensores da tecnologia tornaram-se cientes dos perigos inerentes às forças que eles colocaram em movimento. Nas palavras de Jünger, “o homem moderno acorda para o fato de que as forças elementais que ele escravizou em sua máquina estão se voltando contra ele com uma força cada vez maior e cruelmente destrutiva”.
Para evitar que nossos medos de autodestruição iminente se tornem realidade, Jünger nos incentiva a aprender com o exemplo dos antigos gregos, os "familiares da regra de ouro da beleza". Foram eles que, mais do que qualquer outra raça que já andou na terra antes ou depois, venceram a tentação de se aliar aos Titãs, seguindo o exemplo do Zeus Olímpico, que simboliza a natureza latente e régia escondida nas profundezas do ser do homem. “A majestade de Zeus é plenitude de ser, força quiescente”, escreve Jünger. Em contraste, a força de Prometeu reside na "revolta rebelde, no desejo de expulsar Zeus de seu trono dourado, expulsar todos os deuses e tornar-se senhor do mundo".
Por meio de tal simbolismo, Jünger sugere que a imaginação ocidental sempre é puxada em duas direções díspares. Por um lado, é tentada a utilizar a tecnologia em suas tentativas de dominar o mundo e satisfazer seu desejo de poder. Por outro, busca o equilíbrio e a harmonia que só podem ser encontrados nos 'picos do Olimpo', onde moram os deuses. Que tendemos para um extremo em relação ao outro, nem é preciso dizer. O mundo moderno há muito se tornou, como Jünger bem reconheceu, a “oficina dos Titãs”. Enquanto alguns entre nós ainda se comprometerem com a busca do bom, do verdadeiro e do belo, no entanto, ainda podemos superar essas forças colossais.
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