Os três grandes professores

Cada grande professor localiza o problema fundamental da vida humana de maneira diferente: O Buda cita o sofrimento; Sócrates aponta para a ignorância; e Jesus identifica o amor defeituoso. Além disso, todos os três Mestres ensinam que a tarefa estabelecida para cada alma humana é viajar da ilusão à realidade.

Por George Stanciu

Ao contrário da Era da Fé, na Pós-modernidade, ou mais precisamente na Kali Yuga, a Idade das Trevas Hindu, quando todas as grandes religiões estão em declínio, a vida espiritual foi praticamente extinta pelo materialismo e conduzida à obscuridade por uma consciência global aliada com o relativismo cultural. A tarefa exigente neste momento da história é tentar recuperar de uma forma ou de outra a vida espiritual, não a restauração de uma crença ou ritual religioso particular. [1]Para explorar o aspecto mais profundo de quem somos, precisamos de guias, portanto, não temos nenhum recurso sólido a não ser recorrer a um dos três grandes mestres da humanidade, Buda, Sócrates ou Jesus. Como parte de um programa de recuperação espiritual, enfatizaremos o terreno comum que Buda, Sócrates e Jesus compartilham, não que não reconheçamos diferenças fundamentais entre os três.

Antes de nos voltarmos para esses três Mestres, devemos observar que as outras principais tradições de sabedoria, Taoísmo, Hinduísmo e Islã, não são baseadas em um professor. Lao Tzu, o autor do Tao Te Ching , não deixou vestígios de sua vida; estudiosos supõem que ele era um cavalheiro recluso, com o coração angustiado com os modos de homens e mulheres. Os textos espirituais fundamentais do hinduísmo, os Vedas e os Upanishads , não são atribuídos a nenhum autor, embora upanishads signifique "sentar perto de um professor". O Alcorão , o texto sagrado do Islã, é considerado pelos muçulmanos como tendo sido ditado a Maomé por Deus, de modo que Maomé é um profeta, não um professor.

Se adotarmos o Buda, Sócrates ou Jesus como um guia para a vida espiritual ou interior, imediatamente encontraremos um problema: nenhum dos três grandes mestres da humanidade escreveu uma única palavra. O Buda não deixou nenhum texto descrevendo o Caminho para a Realidade Suprema, para a Verdade Absoluta, para o Nirvāṇa. Seus discursos falados e regras monásticas foram resumidos e memorizados por seus seguidores. Coleções de ensinamentos atribuídos ao Buda foram transmitidos pela tradição oral e inicialmente redigidos cerca de 400 anos após sua morte. O Buda falou Ardhamagadhi e nenhuma de suas palavras foi preservada nessa língua; nos textos canônicos, o Buda fala em sânscrito ou pāli. A transmissão oral dos ensinamentos do Buda, sem dúvida, resultou em acréscimos aos seus ensinamentos originais; no budismo tibetano, os ditos de Buda ocupam cem volumes!

Muitas histórias da vida do Buda são claramente invenções fabulosas dos primeiros autores budistas. Antes que a mãe de Siddhartha o concebesse, "ela viu em seu sono um lorde de elefantes branco entrando em seu corpo, mas por isso não sentiu dor". [2] No devido tempo, o Santo saiu do útero, ele apareceu “como se tivesse descido do céu, pois ele não veio ao mundo através do portal da vida; e, uma vez que ele purificou seu ser por muitas eras, ele nasceu não ignorante, mas totalmente consciente. ” [3] Quando Siddhartha atingiu a Iluminação sob a Árvore Bodhi, "brisas agradáveis ​​sopraram suavemente, o céu choveu umidade de um céu sem nuvens, e das árvores caíram flores e frutos fora da estação devida como se para homenageá-lo." [4]Quando o Buda morreu, ocorreu "um tremendo terremoto, terrível e surpreendente, e os trovões rolaram pelos céus." [5]

Como Buda, Sócrates não escreveu uma palavra, embora tivesse um sonho recorrente que lhe dizia para "praticar e cultivar as artes". [6]Até seu julgamento, ele pensava que a arte em seu sonho era a filosofia. Na prisão, ocorreu-lhe o pensamento de que o sonho se referia às artes populares; para limpar sua consciência, ele tentou fábulas morais no estilo de Esopo, mas disse que não tinha talento para escrever tais e, como resultado, nenhum sobreviveu a seu intelecto crítico. A vida e os ensinamentos de Sócrates são conhecidos por nós principalmente por meio dos diálogos de Platão e das reflexões de Xenofonte. Os estudiosos acreditam que os relatos de Sócrates de Xenofonte carecem de sofisticação filosófica e precisão histórica. Consequentemente, a maioria de nós confia nos diálogos platônicos e, além disso, ignora o chamado problema socrático, a impossibilidade de determinar o que é o pensamento de Sócrates e o que é o pensamento de Platão falado pela boca de Sócrates usado como um artifício literário .

Os estudiosos geralmente concordam que Jesus e seus seguidores falavam o dialeto galileu do aramaico, a língua comum da Judéia no primeiro século DC. As palavras de Jesus registradas no Novo Testamento são em grego koiné, a língua franca do Mediterrâneo oriental durante o período helenístico e Períodos romanos.

A dificuldade de saber o que Jesus realmente fez e disse foi tratada de duas maneiras opostas. A primeira maneira, a dos cristãos fundamentalistas, é considerar os Evangelhos como escritos pelos Apóstolos inspirados por Deus, de forma que as ações e palavras de Jesus relatadas nos textos sagrados sejam literalmente verdadeiras. A segunda maneira é a da erudição moderna, onde a regra aceita é que qualquer ensino oral se torna adornado e ampliado à medida que é transmitido de ouvinte para ouvinte e se transforma quando escrito. Os Evangelhos, nessa visão, são considerados artefatos históricos que relatam autenticamente alguns dos atos e ditos reais de Jesus, mas também contêm elaborações e até invenções da comunidade cristã primitiva. Harvey K. McArthur, um estudioso do Novo Testamento, relata que, entre os pesquisadores modernos do Evangelho,[7] Para complicar ainda mais a questão, o Novo Testamento resultou da seleção de textos da Igreja de uma grande quantidade de documentos cristãos primitivos.

Por não terem escrito uma única palavra, Buda, Sócrates e Jesus devem ter desejado que seus ensinamentos fossem praticados, não para ser o assunto de um discurso voltado para a posse das idéias corretas ou para servir de assunto para debates intelectuais que levariam a mais e mais escolas proclamando o que os Mestres realmente significavam. O Buda advertiu seus seguidores: “Vocês devem se esforçar. Os Grandes [Mestres] do passado apenas mostram o caminho. ” [8]

O Buda percebeu que as especulações metafísicas resultam em brigas e controvérsias que levam o buscador a considerar sua posição como a única verdadeira e, portanto, são uma barreira para a Iluminação. Certa vez, um monge reclamou com o Abençoado que ele não dava respostas para questões tão debatidas como: O universo é eterno ou não eterno? Finito ou infinito? A alma é a mesma coisa que o corpo ou é diferente? Aquele que encontrou a verdade, um  Arahant , existe após a morte ou não existe após a morte? O Buda respondeu que tais perguntas não tendem à edificação. [9]

Muitos budistas realmente acreditam que o envolvimento em especulações filosóficas sem sentido leva à libertação e usam essas brigas e controvérsias como uma forma de evitar trilhar o exigente Caminho do Nirvāṇa . O Buda ensinou que o Caminho para a cessação do sofrimento é uma prática, não um sistema de idéias: "Muito embora ele recite os textos sagrados, mas não aja de acordo, esse homem descuidado é como um vaqueiro que só conta as vacas dos outros - ele não participa das bênçãos da vida santa. ” [10] Recitar sutras, observar jejuns e guardar os preceitos não trará o discípulo para mais perto do Nirvāṇa .

O perigo inerente a escrever um ensino oral é que a palavra pode ser confundida com o objeto. Padre Raymond Braga, um padre ortodoxo romeno, enterrado em uma prisão comunista por onze anos, disse que antes de seu confinamento solitário, “Eu era um padre, eu era um monge, e tenho vergonha de dizer que Deus, meu Deus, era o Deus do Livro. Mas Deus está vivo, é experiência, é experiência pessoal. ” [11]O padre Braga parece estar nos dizendo que apenas recitar o Credo na igreja, ler as Escrituras e realizar os rituais corretos, muitos dos quais são culturais, não faz florescer a vida interior nem aproxima o crente de Deus. Para muitos cristãos hoje, a melhor igreja é aquela onde experimentam a alegria de pertencer a uma comunidade amorosa. A frequência à igreja faz com que o adorador se sinta bem, e a experiência espiritual significa uma sensação intensa e calorosa de bem-estar. Para esses freqüentadores de igreja, a hora do café após o culto é a melhor parte da manhã de domingo.

A experiência do padre Braga também nos mostra que, embora o cristianismo possa significar crer em proposições teológicas complexas e muitas vezes desconcertantes que supostamente levam o crente ao céu, sustentar essas crenças não é seguir os passos de Jesus. Seguir Jesus, ou os outros dois grandes mestres, aliás, é praticar um certo modo de vida que é dado pelo ensino fundamental do Mestre, uma prática que deve eventualmente transformar o discípulo neste mundo e ainda assim conectá-lo ou dela para o transcendente.

Os ensinamentos centrais dos três Mestres espirituais não são tão difíceis de desvendar. Mircea Eliade, o grande estudioso da religião, aponta que, embora os pesquisadores possam nunca ser capazes de reconstruir a "mensagem autêntica" do Buda, os primeiros documentos escritos em pāli e sânscrito não podem ser uma "versão radicalmente modificada" de seu ensino do Caminho para Nirvāṇa . [12] O Buda, com a idade de trinta e cinco anos, pregou seu primeiro sermão para cinco ascetas, seus antigos companheiros, no Deer Park em Isiptana perto de Benares. [13]Ele disse a eles que a existência humana é inseparável do sofrimento; que a cessação do sofrimento ocorre pela extinção da escultura; e que a liberação do desejo resulta de seguir ardorosamente o Caminho Óctuplo: "pontos de vista corretos, intenção correta, fala correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta [meditação]." [14]

Que a vida é sofrimento segue o princípio de que nada neste mundo é permanente, imutável ou eterno. Ninguém contesta que todos envelhecem e morrem; no entanto, a maioria de nós se recusa a enfrentar a inevitabilidade da velhice e da morte. Todos já experimentaram a tristeza que resulta da perda de um ente querido. O Buda não nega que a vida pode ser repleta de prazer e até de alegria. Novamente, ninguém contesta o prazer de boa comida, vinho excelente e bom sexo. As alegrias da vida familiar harmoniosa, da criação artística e da descoberta científica são inegáveis. Mas nenhuma condição feliz na vida é eterna. O gatinho de uma jovem morre e ela lamenta. Sua tristeza na época supera qualquer uma das alegrias da vida. Tudo isso é indiscutível.

A receita para a cessação do sofrimento é simplesmente dita: remova a causa do sofrimento - o desejo pela existência - e o sofrimento desaparece. “Quem quer que neste mundo supere seus desejos egoístas, suas tristezas vão embora, como gotas d'água de uma flor de lótus.” [15]

Mas cada um de nós deseja o impossível - que a vida e todos os seus prazeres e alegrias continuem para sempre, imutáveis. Desejamos que nossa beleza juvenil e vigor físico durem para sempre. Desejamos que o êxtase de nosso primeiro amor seja eterno. Muitas vezes, desejamos o que nunca pode ser, que nossa infância infeliz tenha sido feliz, que sejamos amados por todos ou que tivéssemos o corpo e as habilidades físicas de um medalhista olímpico de ouro. Enquanto nos recusamos a aceitar a realidade, sofremos. Quando nossos “anseios nos superam, nossas] tristezas aumentam cada vez mais, como a trepadeira emaranhada chamada birana ” [16]

O Caminho Óctuplo nos direciona a estarmos atentos à vida interior e, talvez pela primeira vez, notamos o monólogo incessante acontecendo em nossas cabeças. Minha tagarelice interna incessante é absolutamente estúpida e não tem nenhum interesse concebível para ninguém, nem mesmo para mim. Como um macaco balançando de uma árvore para a outra em uma floresta tropical, minha mente salta insanamente de um assunto para outro. No entanto, é virtualmente impossível desligá-lo. Muitas práticas tradicionais de meditação, como "observar" a respiração e recitar um mantra, são técnicas espirituais para interromper o monólogo interior. [17] A menos que estejamos interiormente silenciosos, não podemos realmente ouvir outras pessoas, experimentar a natureza ou encontrar as profundezas do nosso ser. O Caminho Budista para a Iluminação é simples, mas difícil: cale a boca e experimenteNirvāṇa , “a extinção do desejo, a extinção do ódio, a extinção da ilusão”. [18]

Também em Benares, o Buda pregou seu segundo sermão, O Discurso sobre o Não-Eu , e "enquanto este discurso estava sendo falado, as mentes dos monges do grupo de cinco foram libertadas das impurezas pelo não-cerco." [19] Indiscutivelmente, anatt ā , uma palavra pāli que literalmente significa não-eu, é o conceito mais importante e mais difícil no budismo, uma vez que levou os cinco monges à iluminação instantânea. Quando o “eu” é experimentado como uma ilusão e, portanto, aniquilado, o desejo é extinto e a Realidade Suprema é experimentada. “O viajante chegou ao fim da viagem! Na liberdade do Infinito, ele está livre de todas as tristezas, os grilhões que o prendiam são jogados fora e a febre ardente da vida não existe mais. ” [20]

Mas se cada um de nós fosse meramente um composto particular de corpo, percepções sensoriais, memórias e idéias, então nenhuma fuga do Samsara , a roda sem fim de nascimento e morte, seria possível. O Buda disse a seus discípulos: "Há, monges, um não nascido, não se tornou, não foi feito, não composto ... portanto, uma fuga pode ser mostrada para o que nasceu, se tornou, é feito, é composto." [21]

Talvez afastando-nos um pouco do budismo tradicional, chamaremos o eu culturalmente construído de falso eu e o elemento não nascido dentro de cada um de nós de verdadeiro eu.

Concentrando-se na vida interior, ignorando os deuses do hinduísmo e rejeitando o sistema de castas indiano, o Buda lançou as bases para a primeira religião universal que incorporou um ensinamento não vinculado a preceitos culturais particulares. A outra imensa influência histórica de Buda repousa sobre as comunidades monásticas que ele fundou. Com a cabeça raspada e vestidos com túnicas amarelas, monges e freiras fizeram votos de pobreza e castidade. Eles viviam mendigando, carregando tigelas nas quais as pessoas colocavam comida enquanto viajavam pelas aldeias. A cada dia o próprio Buda pegava a tigela do mendigo e ia de casa em casa, como uma abelha que vai de flor em flor, pegando néctar sem prejudicar nenhuma flor. Os mosteiros garantiam que os ensinamentos do Buda não morressem com o Mestre; além disso,

O Buda morreu aos oitenta anos, por comer cogumelos venenosos acidentalmente. Suas últimas palavras foram dirigidas aos monges contemplativos reunidos ao seu redor: “Impermanentes são coisas compostas; esforce-se [pela iluminação] com seriedade. ” [22]

Bhikkhu Bodhi, um monge budista americano, explica por que o budismo se espalhou tão rapidamente por toda a Índia e sul da Ásia: "O ensinamento do Buda fala sobre o problema central da existência humana, o problema do sofrimento, e se oferece para mostrar uma saída do sofrimento para paz perfeita, para a felicidade incondicional. ” [23]

Para Sócrates, o problema central da vida humana é a ignorância. Todos sofremos de dupla ignorância: não sabemos que não sabemos. O primeiro passo no empreendimento socrático é examinar nossas opiniões por meio de diálogos que visam mostrar nossa ignorância. Na Atenas antiga, por exemplo, todo aristocrata “sabia” o que significava ser um ser humano excelente, pois cada um se considerava um. Sob o questionamento habilidoso de Sócrates, esses aristocratas revelaram que suas idéias sobre a excelência humana eram contraditórias. Por meio do diálogo, Sócrates reduziu seus interlocutores à mudez - eles não podiam falar sem se contradizer - ou à raiva, se se recusassem a admitir que não sabiam.

Se aceitarmos de bom grado nossa ignorância, estaremos prontos para buscar a verdade por meio de um exame dialógico de pontos de vista opostos. O modelo de ensino socrático por meio do questionamento está no diálogo Mênon : Sócrates pergunta a um menino escravo como dobrar o tamanho de um dado quadrado, um problema não trivial na matemática elementar; eventualmente, sob o hábil questionamento de Sócrates, o menino escravo chega à solução.

Embora Sócrates tenha dito de si mesmo: “O mais sábio de vocês, homens, é aquele que percebeu, como Sócrates, que em relação à sabedoria ele realmente não vale nada”, [24] ele viveu de uma maneira que poderia ser imitada em alguns aspectos importantes. Quando questionado por Fedro, um jovem seguidor de Sócrates, se os mitos sobre os deuses da natureza eram verdadeiros, o Mestre disse: “Para mim não existe esse lazer [para estudar esses mitos]. E, meu amigo, a razão é esta: ainda não sou capaz de 'me conhecer', como prescreve a inscrição de Delfos, e me parece risível pensar em outras coisas quando ainda sou ignorante sobre mim. ” [25] Sócrates ordenou a si mesmo e a nós para buscarmos uma resposta para a grande questão que confronta todo ser humano - "Quem sou eu?

A cultura, é claro, nos diz quem somos e o que devemos buscar na vida. Na vida moderna, Homero, Ésquilo e Péricles não nos dizem quem somos; a democracia, o capitalismo e o Estado-nação sim. Desde a infância, aprendemos que somos indivíduos isolados e autônomos, que somos consumidores e que nosso destino é o do Estado-nação em que nascemos. Muitos de nós nos tornamos escravos das ilusões predominantes da Modernidade - individualismo, consumismo e nacionalismo.

O diálogo socrático é uma forma poderosa de desmascarar as opiniões e crenças peculiares à era moderna. Quando entendemos que a cultura nos dá um falso eu, vemos que realmente não sabemos quem somos. Este movimento da dupla ignorância para a simples ignorância nos força a perseguir implacavelmente a questão “Quem sou eu?”, Uma questão que inicialmente parece irrespondível.

Como Buda, Sócrates afirmava que o eu é impermanente. Ele aprendeu com Diotima, uma mulher idosa de grande profundidade espiritual, que “embora falemos de um indivíduo como sendo o mesmo, desde que continue a existir na mesma forma, e, portanto, assumir que um homem é a mesma pessoa em sua velhice como em sua infância, ainda assim, para todos nós o chamamos de igual, cada pedacinho dele é diferente, e a cada dia ele está se tornando um novo homem, enquanto o velho está deixando de existir, como você pode ver por seu cabelo, seu carne, seus ossos, seu sangue e todo o resto de seu corpo…. Nem suas maneiras, nem sua disposição, nem seus pensamentos, nem seus desejos, nem seus prazeres, nem seus sofrimentos, nem seus medos são os mesmos ao longo de sua vida. ” [26]

O empreendimento socrático é simples de declarar, mas difícil de executar: retire, por meio do diálogo, as idéias enfiadas em nossas cabeças pela cultura e elimine nossos hábitos culturalmente instilados de pensamento e sentimento; então, o Verdadeiro, o Bom e o Belo brilharão com todo o seu esplendor.

Sócrates viveu em dois mundos: o mundo temporal de poder, riqueza e honra, onde os cidadãos atenienses eram fustigados pela opinião pública e fortuna cambiante, e o mundo eterno do Verdadeiro, do Bom e do Belo, onde uma pessoa permanece obediente para a ordem superior, imutável, não importa como outros homens e mulheres se comportem na prática. Como nós, Sócrates viveu entre os ricos e os pobres, os poderosos e os fracos, os ambiciosos e os preguiçosos, os bons e os maus, os amorosos e os odiosos; mas, ao contrário de nós, suas ações neste mundo eram governadas pelo eterno.

Em seu julgamento, Sócrates comparou-se a um moscardo dado por Deus a Atenas, um cavalo bem criado, mas lento, que precisava ser excitado por uma picada. Ele, o moscardo, durante todo o dia, iluminava os cidadãos de Atenas para despertá-los de seu sono de ignorância. Os atenienses, como nós, ficavam satisfeitos com opiniões que os lisonjeavam, fazendo-os pensar que eram possuidores da verdade e praticantes da justiça. Irritado por ter sido repentinamente, mesmo que momentaneamente, acordado, Atenas, com uma bofetada de seu rabo, matou Sócrates.

Para Jesus, a ignorância de quem realmente somos e o sofrimento da humanidade estão inextricavelmente ligados a um estreito amor próprio. Para reparar essa falha na humanidade, Jesus introduziu uma nova compreensão do amor, agápē , como o ápice do amor que não tinha contrapartida no mundo antigo.

No grego koiné, a língua do Novo Testamento, o amor é dividido em quatro tipos, storgē , philía , erōs e agápē . [27] Storgē , frequentemente chamado de amor familiar, é uma afeição natural que surge da familiaridade de pessoas, como duas mulheres que diariamente se sentam lado a lado em um ônibus. A forma mais intensa de storgē é a de um pai para uma prole; storgē , entretanto, é tão amplo que se refere até mesmo à relação entre animais de estimação e seus donos. Philía geralmente traduzido como amizade, embora o significado da palavra grega seja mais amplo e possa incluir o vínculo que une uma polis, uma organização ou mesmo um comprador e um vendedor no mercado. Erōs é um desejo intenso de se unir a outra pessoa, à beleza, à verdade ou a qualquer bem fora de si mesmo. Em essência, erōs é o desejo natural de existência plena que se baseia no amor próprio.

Na Modernidade, sob o domínio do capitalismo, o amor é frequentemente visto como uma transação econômica, pois idealmente ninguém age em prol do outro, já que o interesse próprio governa todas as relações humanas. Um indivíduo pode, na melhor das hipóteses, oferecer uma troca a outro motivado por interesse próprio, esperando algum tipo de retorno, como prazer, devoção, dinheiro ou poder. Subjacente a essa visão está a opinião de que um indivíduo mal se agarra à vida, necessitando de comida, abrigo, roupas e outros bens que se perdem facilmente. Um indivíduo espera receber muito e dar pouco em troca; sua existência é miserável. Se, por natureza, somos indivíduos isolados, amar os outros por causa deles é impossível.

Ayn Rand, uma defensora ferrenha do individualismo, afirmou em seu livro The Virtue of Selfishness, que um indivíduo que busca o bem de outro “não tem nada a ganhar com isso, ele só pode perder; perda auto-infligida, dor auto-infligida e a mortalha cinza e debilitante de um dever incompreensível é tudo o que ele pode esperar. ” [28]

No Novo Testamento, a palavra grega erōs não ocorre uma vez, enquanto agápē, usada raramente no grego antigo, ocorre 116 vezes. Na Ilíada e na Odisséia, uma forma verbal de agápē significa "saudar com afeto"; a palavra em outros textos antigos denota o amor pelos filhos ou cônjuge. O significado cristão de agápē é o amor altruísta de Deus pelas pessoas humanas, um amor que não pode ser conquistado e não exclui ninguém. Esse amor não dá e não espera nada em troca. Na versão King James da Bíblia, agápēé frequentemente traduzido como caridade, uma palavra que agora significa para a maioria das pessoas dando esmolas aos sem-teto ou contribuindo para a United Way. Na Versão Padrão Revisada da Bíblia, agápē é traduzido como amor, uma palavra ambígua em inglês que pode significar amor sexual, afeição por outra pessoa ou mesmo um forte gosto, digamos, por um determinado esporte ou comida.

Quando Jesus nos manda “amar uns aos outros; da mesma forma como te amei ”, [29] ele nos chama à amizade com Deus, orientando-nos a amar sem recompensa. Se tivermos uma amizade genuína com Deus, amaremos da mesma forma que Ele; amaremos nossos inimigos e oraremos por aqueles que nos perseguem, embora nunca possamos ser amigos deles. Deus ama todas as pessoas, pois “Ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre justos e injustos”. [30]

Para os gregos antigos, a amizade com Deus era uma impossibilidade, senão um absurdo. Aristóteles argumentou que os amigos devem ser mais ou menos iguais: Pessoas muito inferiores em posição “não esperam ser amigos” de reis. [31] “Quando uma das partes é removida para uma grande distância, como Deus, a possibilidade de amizade cessa.” [32]

No sentido mais profundo, a vida cristã neste mundo é construir uma amizade com Deus, belamente resumida na primeira epístola de São João: “Se nos amamos, Deus permanece em nós e o Seu amor se aperfeiçoa em nós. ” [33] Quando Deus habita em nós, ainda estamos no mundo e, no entanto, somos elevados para além dele; obtemos uma nova perspectiva e vemos a divindade em cada pessoa.

Não experimentamos o amor divino dentro de nós porque amamos nosso falso eu, a imagem de quem queremos ser, separados de Deus. O falso eu deseja existir separado da vontade de Deus e do amor de Deus. Mas tal eu é uma ilusão - nada pode existir separado de Deus. Abandonar a realidade de Deus, existir em si mesmo e buscar satisfação em seu próprio ser, não é se tornar uma nulidade, mas chegar ao não ser. [34]A única realidade que possuímos origina-se de nosso relacionamento com Deus; no entanto, acreditamos que o falso eu é a realidade fundamental da existência para a qual tudo deve ser ordenado. Em outras palavras, o falso eu afirma que é Deus. Deixamos de ver que o falso eu é uma ilusão, sem mais permanência do que um anel de fumaça, condenado a desaparecer com o corpo. Jesus nos avisa para não gastarmos nossas vidas em busca de poder, honra e conhecimento que no final não têm consequências:  “ Pois onde estiver o seu tesouro, aí estará também o seu coração”. [35]

Jesus prega: “Eu vim para que tenham vida, e a tenham em abundância”. [36] O Apóstolo Pedro conclui: "Seu poder divino nos deu todas as coisas que pertencem à vida e à piedade ... [para que] possamos nos tornar participantes da natureza divina." [37] Muitos Padres da Igreja gostavam de dizer a seus irmãos: "Deus se fez homem, para que o homem se tornasse Deus". O objetivo da vida humana é a união com Deus e a deificação.

A receita que Jesus dá para uma vida abundante é simples - amor sem desejo de recompensa - uma receita impossível de seguir se todo amor humano se baseia no amor próprio. “ O próprio Agápē ultrapassa nossas instalações naturais”, argumentou Tomás de Aquino. [38] No entanto, podemos exceder a existência humana quando o Espírito Santo infunde agápē em nossas almas. São Paulo diz: “O amor de Deus [ agápē ] foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado.” [39]

Misteriosamente, Jesus caminhou entre os galileus, “fazendo o bem”, “curando todas as doenças e enfermidades” [40] e ensinando verdades anteriormente ocultas sobre Deus e o homem aos pobres, esquecidos e pecadores. Durante sua vida pública, Jesus conheceu o cansaço, o abandono e a incompreensão dos amigos, e foi ficando cada vez mais isolado e rodeado de hostilidade. Jesus estava ciente dos preparativos para matá-lo e muitas vezes falava aos seus discípulos sobre o sofrimento e a morte que o aguardavam. Disse-lhes que em Jerusalém seria “entregue aos principais sacerdotes e aos escribas, e eles o condenarão à morte e o entregarão aos gentios; e eles hão de zombar dele e cuspir nele, e açoitá-lo e matá-lo; e depois de três dias ele se levantará. ” [41]

David Bentley Hart, um teólogo Ortodoxo, sugere que o ensino de Jesus se espalhou tão rapidamente por todo o Império Romano por causa do "comportamento distinto dos cristãos - incluindo temperança, gentileza, legalidade e atos de bondade supererrogatória"... e também por causa da "inimaginavelmente imagem exaltada da pessoa humana - feita à imagem divina e destinada a participar da natureza divina. ” [42]

Surge uma pergunta natural: Qual grande professor devemos seguir? Para apoiar suas crenças escolhidas, os sectários fervorosos dividem os ensinamentos dos três grandes Mestres da vida interior no único caminho verdadeiro e na perspectiva falsa ou muito limitada dos outros dois professores. No entanto, todos os três grandes mestres sustentam que existe um elemento divino dentro de cada um de nós e que, porque somos cegos para nossa natureza transcendente, nossas vidas são dirigidas pela ilusão. Além disso, todos os três grandes mestres nos dizem que o sofrimento, a doença e a morte são inevitáveis ​​e devem ser enfrentados de frente, apesar de nossos medos. Se nos encolhermos, na esperança de encontrar uma felicidade duradoura neste mundo, nossos delírios nos colocarão no caminho de mais e mais sofrimento. Se algo o século XX nos ensinou é que a fé secular no Paraíso na Terra inevitavelmente leva ao assassinato político em massa.

Cada grande professor localiza o problema fundamental da vida humana de maneira diferente: O Buda cita o sofrimento; Sócrates aponta para a ignorância; e Jesus identifica o amor defeituoso. Além disso, todos os três Mestres ensinam que a tarefa estabelecida para cada alma humana é viajar da ilusão à realidade. Não saber quem somos é a condição humana. Cada pessoa, seja qual for o período histórico, identifica o que há de mais profundo em si mesma com o contexto cultural em que a natureza humana se expressa e se desenvolve. Experimentamos a natureza, outras pessoas e o transcendente por meio de um falso eu que nos foi dado pela cultura e, portanto, estamos separados do Nirvāṇa, o Bem, ou Deus (por enquanto não estamos preocupados com o que chamar de mundo transcendente). Como resultado da separação do transcendente, cada um de nós está apegado à ilusão, a opiniões culturais ou a rituais religiosos vazios. Por meio de suas ações, os três grandes mestres nos orientam a aperfeiçoar a vida interior para que o verdadeiro eu se reúna com o Nirvāṇa, o Bem, ou Deus. O Buda, Sócrates e Jesus não estavam interessados ​​na especulação metafísica ou na ciência da natureza - nem era a religião no sentido de ritual e dogma essencial para o seu ser.

Cada grande professor dá um caminho diferente para o transcendente, embora cada caminho vise dissolver o apego ao eu. O Buda nos coloca no caminho da meditação. Ele nos diz para nos voltarmos para dentro, para acalmar nossa mente de macaco que salta de um pensamento para outro, e descobrir em silêncio o Nirvāṇa. Sócrates oferece um tipo diferente de mediação, que chamaremos de contemplação analítica. Por meio do exame intelectual de opiniões e hábitos de sentir e pensar dados culturalmente, o falso eu pode ser removido, permitindo que o verdadeiro eu irrompa para comungar com o Bem. Jesus apresenta o caminho do amor, cujo objetivo é a destruição dos desejos centrados no ego. Através do amor sem ego (agápē), uma pessoa participa da vida de Deus. Cada um dos grandes mestres nos diz que, se vivermos bem neste mundo, encontraremos o Nirvāṇa, o Bem ou Deus.

O caminho do amor não está ausente nos ensinamentos de Buda e Sócrates. O Buda deu seus sermões "para o bem de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo." [43] Sócrates em seu último dia na Terra, antes de beber a cicuta, tentou amenizar o medo da morte de seus amigos. [44] Todos os três grandes professores são modelos de compaixão; cada um mostrou simpatia e desejo de aliviar o sofrimento dos outros.

O Buda, Sócrates e Jesus, cada um à sua maneira, clama por uma transformação da vida humana. Nós, os não iluminados, acreditamos que o falso eu dado a nós pela cultura é permanente e sobrevive à morte. Cada grande professor nos diz que o falso eu cumpre sem pensar os ditames dos desejos culturalmente instilados e que apenas o verdadeiro eu é genuinamente livre. Todos os três Mestres clamam pela morte do eu e um renascimento espiritual além dos desejos egoístas, além das práticas religiosas, além de qualquer cultura, além das leis da sociedade, na lei do amor, na compaixão por todos os seres vivos.

Para um pós-modernista desejoso de se comunicar com o transcendente, provavelmente, a melhor maneira de proceder é seguir os três grandes mestres - meditar, engajar-se na contemplação analítica de si mesmo e amar sem ego. Cada uma dessas práticas espirituais apóia as outras duas. No entanto, qualquer buscador espiritual na era atual deve ter em mente que na Modernidade o amor foi rejeitado e substituído por interesse próprio e inimizade. Assim, de todos os três caminhos para o transcendente, o caminho mais negligenciado, o do amor, deve ser abraçado. Além disso, um pós-modernista deve ter em mente que o movimento de Buda para Sócrates e Jesus pode ser uma abertura progressiva da vida interior, da consciência pura para o Verdadeiro, o Bom e o Belo e, finalmente, para a vida de Deus.

O elemento divino dentro de nós deseja retornar à sua origem para participar da abundância da Vida Divina. Tal fim não pode ser alcançado por esforço individual; a comunhão com a Mente Divina é uma dádiva. Para que isso aconteça, a pessoa deve reunir a coragem para trilhar o caminho espiritual em direção à realidade, para seguir os passos de Buda, Sócrates e Jesus; então, ele ou ela será encaminhado para a liberdade genuína, a felicidade definitiva e a fonte de tudo.

Notas:

[1] A natureza espiritual da pessoa humana é a capacidade de estar conectada a tudo o que existe. Ver George Stanciu, “ Wonder and Love: How Scientists Neglect God and Man ,” The Imaginative Conservative (junho de 2016).

[2] Asvaghosa, Buddhacarita : Or Acts of the Buddha in Buddhist Scriptures , p. 2

[3] Ibidem, p. 3

[4] Ibidem, p. 214.

[5] Maha-parinibbana Sutta: Últimos Dias do Buda , trad. por Sister Vajira e Francis Story.

[6] Platão, Fédon , 60d-61c. Salvo indicação em contrário, todas as obras citadas de Platão estão em The Collected Dialogues of Plato , ed. Edith Hamilton e Huntington Cairns (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989).

[7] Harvey K. McArthur, Understanding the Sermon on the Mount (Londres: Epworth, 1961), p. 24

[8] The Dhammapada , trad. Juan Mascaró (Londres: Penguin Books, 1973), 20: 276, p. 75

[9] Ver "Parábola da Flecha Envenenada" em Bodhi, Nas Palavras do Buda: Uma Antologia do Discurso do Cânon Pali , pp. 231-232.

[10] Dhammapada , 1:19.

[11] Raymond Braga, Entrevista, João Paulo II: O Papa Milenar , produzido e dirigido por Helen Whitney, PBS / Vídeo.

[12] Mircea Eliade, Uma História de Idéias Religiosas: De Gautama Buda ao Triunfo do Cristianismo , Volume 2 , trad. Willard R. Trask (Chicago: University of Chicago Press, 1982), p. 91

[13] "O Primeiro Sermão do Buda, conhecido como a Fundação do Reino da Justiça ou o Pôr em Movimento da Roda do Dharma", em Budismo: Uma Religião da Compaixão Infinita , ed. Clarence H. Hamilton (Indianapolis, IA: Bobbs-Merrill, 1952), pp. 28-29 e “The Sermon at Benares” em The Teachings of the Compassionate Buddha , ed. EA Burtt (Nova York: New American Library, 1955), p. 30

[14] Ibid.

[15] Dhammapada , 24: 336, p. 83

[16] Dhammapada , 24: 335, p. 83

[17] O monólogo interno parece ser universal, embora seu conteúdo e intensidade provavelmente variem com a cultura. Para uma perspectiva intercultural, consulte Sogyal Rinpoche, O Livro Tibetano de Viver e Morrer (San Francisco: Harper, 1992), cap. 5

[18] Walpola Rahula, What the Buddha Taught , (Nova York: Grove Press, 1974), p. 37

[19] Anatta-lakkhana Sutta: O Discurso sobre o Não-eu nas Palavras de Buda: Uma antologia de Discursos do Cânon Pāli , trad. Bhikkhu Bodhi (Boston: Publicações de Sabedoria, 2005), p. 342.

[20] Dhammapada , 7:90, p. 48

[21] Burtt, ed., Ensinamentos do Buda Compassivo , p. 113

[22] "The Death of the Buddha", em Buddhism: A Religion of Infinite Compassion , ed. Clarence H. Hamilton (Indianapolis, IA: Bobbs-Merrill, 1952), pp. 28-29.

[23] Bhikkhu Bodhi, "The Buddha's Teaching As It Is", uma série de palestras em dez partes.

[24] Platão, Apologia , 23b.

[25] Platão, tradução de Fedro A com notas, glossário, apêndices, ensaio interpretativo e introdução , ed. Albert Keith Whitaker e trad. Stephen Scully (Indianapolis, IN: Focus, 2003), 229e-230a.

[26] Platão, Simpósio , 207d-e.

[27] Para uma discussão detalhada, veja CS Lewis, Four Loves (New York: Harcourt, Brace, 1960).

[28] Ayn Rand, The Virtue of Selfishness (Nova York: Signet, 1964), p. ix.

[29] João 13:34. Todas as citações bíblicas são do RSV. `

[30] Mateus 5:45.

[31] Aristóteles, Nichomachean Ethics , trad. WD Ross, em As Obras Básicas de Aristóteles , ed. Richard McKeon (Nova York: Random House, 1941), Bk. VIII, Ch. 7, 1159a1.

[32] Ibidem, 1159a5.

[33] 1 João 4:12.

[34] Ver Agostinho, Cidade de Deus , Bk. 14, cap. 13

[35] Mateus 6:21.

[36] João 10:10.

[37] 2 Pedro 1: 3, 4.

[38] Tomás de Aquino, Summa Theologica , II-II, Pergunta 24, Artigo 2.

[39] Romanos 5: 5.

[40] Atos 10:38; Mateus 9:35.

[41] Marcos 10: 33-34.

[42] David Bentley Hart, Atheist Delusions: The Christian Revolution and its Fashionable Enemies (New Haven, CT: Yale University Press, 2009), pp. 153, 213.

[43] Citado por Rahula, p. 46

[44] Ver Platão, Fédon .