A ameaça da liberdade de expressão na universidade

por Roger Scruton

Agora eu também gostaria que a universidade fosse um espaço seguro, mas um espaço seguro para discussões racionais sobre as questões prementes de nosso tempo. Se uma universidade representa alguma coisa, certamente representa aquela ideia de verdade, como uma luz guia em nossa escuridão e a fonte do conhecimento real.

A liberdade de expressão em uma universidade é uma coisa muito diferente da liberdade de expressão no Congresso ou no Parlamento, liberdade de imprensa ou liberdade de expressão na rua. Cada meio tem suas próprias convenções e tradições, e cada um deve proteger suas liberdades para seus próprios propósitos e visando seu próprio bem particular. Nas conversas cotidianas, não é geralmente aconselhável que todos os aspectos de uma questão sejam discutidos abertamente, e as leis de difamação, ordem pública e sedição protegem as pessoas de linguagem ofensiva ou provocativa.

Essas leis foram radicalmente estendidas nos últimos tempos, com a invenção do “discurso de ódio” como uma categoria quase legal, e legislação como o “Racial and Religious Hatred Act” do Reino Unido de 2006, que torna uma ofensa “incitar o ódio”. para grupos raciais e religiosos. O consenso emergente é que, na arena dos encontros cotidianos, a liberdade de expressão irrestrita tem custos que podem superar seus benefícios, e a lei tem o direito de intervir em nome da ordem pública.

Qual, no entanto, deve ser a regra que rege a liberdade de expressão em uma universidade? Uma universidade moderna é muito diferente da instituição medieval da qual descende. A universidade medieval continha faculdades de direito e medicina e estendeu seu alcance à matemática e às ciências naturais. Mas foi construído em torno do estudo dos dogmas e autoridades da Igreja. Uma grande parte de seu trabalho intelectual foi dedicada a identificar e extirpar heresias, e embora você só pudesse fazer isso se estivesse livre para expressar essas heresias em palavras e examinar os argumentos dados em apoio a elas, você não estava em nenhum sentido real. livre para afirmá-los. Seria bastante enganoso dizer que a universidade medieval se dedicava ao avanço da livre investigação, uma vez que a liberdade cessava na saída da fé – mesmo que essa saída pudesse ser descoberta apenas por uma espécie de livre investigação.

Existem universidades hoje que se assemelham ao padrão medieval - Al-Azhar no Cairo é um exemplo evidente, e incomum, pois sobreviveu desde os primeiros tempos medievais e foi o modelo para as universidades que surgiram muito mais tarde em Europa cristã. Em sua maioria, porém, nossas universidades passaram por uma mudança radical em sua agenda social e intelectual no Iluminismo, quando a teologia foi deslocada de sua posição central no currículo, e as humanidades – os  studia humaniora – vieram substituir os  studia divina.. Embora o ceticismo, o ateísmo e a heresia ainda estivessem fora da agenda, isso ocorreu em grande parte porque eram considerados erros e não crimes. Na época em que a Universidade de Berlim foi fundada sob a direção de Humboldt em 1810, supunha-se por todos os lados que as universidades eram locais de livre investigação, cujo objetivo era fazer avançar o conhecimento independentemente de onde ele pudesse levar, e torná-lo disponível para a ascensão. geração. Essa ênfase no conhecimento aplicava-se não apenas às ciências, onde a livre investigação é, em qualquer caso, a essência, mas também às humanidades.

Duas disciplinas intelectuais interessantes surgiram no decorrer do século XVIII: o estudo comparativo das religiões e o estudo filológico das escrituras. Embora nenhum desses estudos fosse dirigido contra os princípios da fé cristã, ambos tiveram o efeito de remover algumas das certezas cuidadosamente protegidas em seu cerne. No início do século XIX, era apenas uma pessoa mal informada que podia acreditar que a Bíblia era literalmente a palavra de Deus, ou a religião cristã como a única forma de devoção religiosa. Quando Mill emitiu sua famosa defesa da opinião livre, em  On Liberty (1859), foi amplamente aceito que a livre expressão de opiniões divergentes é importante em todas as áreas de investigação e não apenas nas ciências naturais. Para citar as palavras agora famosas de Mill:

O mal peculiar de silenciar a expressão de uma opinião é que está roubando a raça humana; posteridade, bem como a geração existente; aqueles que discordam da opinião, ainda mais do que aqueles que a sustentam. Se a opinião estiver certa, eles são privados da oportunidade de trocar o erro pela verdade: se errado, eles perdem o que é um benefício quase tão grande, a percepção mais clara e a impressão mais viva da verdade, produzida por sua colisão com o erro.

Isso é bom, até onde vai; mas e se não for a verdade que as pessoas estão buscando, mas algum outro benefício, como adesão, solidariedade ou consolo? A liberdade de opinião é o mesmo benefício na busca de consolo que na busca da verdade? Claramente não. As religiões, ensinou-nos Durkheim, oferecem filiação, e essa é a sua função social. Preenchem o vazio do coração humano com a presença mística do grupo e, se não proporcionarem esse benefício, murcharão e morrerão, como as religiões do mundo antigo durante o período helenístico. É da natureza de uma religião proteger-se de grupos rivais e das heresias que os promovem. Portanto, não é por acaso que os hereges são marginalizados, assassinados ou queimados na fogueira.

É claro que nós, cristãos, não nos engajamos mais nessas práticas, pois aprendemos a arte de colocar nossa religião em espera ao lidar com aqueles que não a compartilham, abrindo assim o máximo de espaço possível para a livre discussão de alternativas. Mas esse compromisso contínuo, entre religião e livre investigação, é estranho a muitas outras visões de mundo. Agora temos entre nós pessoas que acreditam que os erros de religião são puníveis com a morte e que aqueles que executam essa punição ganham um favor especial do Todo-Poderoso.

Curiosamente, no entanto, não é todo erro de religião que provoca essa resposta. Este fato é de primeira importância na compreensão de nossas circunstâncias alteradas hoje. Um lojista de Glasgow, Asad Shah, foi recentemente assassinado de forma selvagem por um jovem chamado Tanveer Ahmed. A ofensa de Shah foi que ele pertencia à seita ahmadi do islamismo, um ramo do xiita que dá boas-vindas a relações abertas com não crentes e estende uma boa vontade sufi para aqueles que ainda não obtiveram a salvação – um fato não desvinculado de Shah. O status de Shah como um vizinho amado e respeitado das pessoas entre as quais se estabelecera. Quando o assassino foi levado à prisão perpétua, multidões de sunitas se reuniram do lado de fora do tribunal para proclamar seu apoio, enquanto o próprio Ahmed, que confessou abertamente o crime, não expressou arrependimento por tê-lo cometido. Por outro lado, o Sr. Ahmed insistiu que não sentiu nenhuma agressão contra cristãos, judeus ou adeptos de alguma outra religião. Ele foi ofendido por uma heresia dentro do Islã, não pela existência de uma fé rival. De uma maneira peculiar, preso como estava por um imperativo quase genético do qual ele era apenas o escravo desprezível, ele desejava justificar sua ação aos olhos de seus companheiros sunitas e era inteiramente indiferente ao resto do mundo. Não foi o erro que o ofendeu, mas o desvio no coração de sua própria comunidade herdada. ele desejava justificar sua ação aos olhos de seus companheiros sunitas e era inteiramente indiferente ao resto do mundo. Não foi o erro que o ofendeu, mas o desvio no coração de sua própria comunidade herdada. ele desejava justificar sua ação aos olhos de seus companheiros sunitas e era inteiramente indiferente ao resto do mundo. Não foi o erro que o ofendeu, mas o desvio no coração de sua própria comunidade herdada.

O exemplo é um de muitos, e devemos aprender com ele. O herege não ofende porque adquiriu as crenças erradas no curso de suas investigações religiosas. Cristãos, judeus e ateus estão todos errados, no que diz respeito ao Sr. Ahmed. Mas seus erros não eram da conta do Sr. Ahmed, e de forma alguma ofensivos para ele. O Sr. Shah, no entanto, era um herege, cujos erros não são apenas erros, mas crimes, pois atacam o grupo de um lugar dentro de seu território espiritual. Os hereges são essencialmente subversivos: aceitar o que dizem é reconhecer que, em algum sentido profundo, o grupo é arbitrário, que poderia ter sido formado de outra maneira e que aqueles atualmente considerados membros e lado a lado com vocês na vida podem ter sido estranhos, até mesmo inimigos, na busca de Lebensraum . Esse pensamento é subversivo de todo o projeto religioso, pois diz a você que, afinal de contas, religião não é verdade, que qualquer doutrina antiga poderia ter servido tão bem, desde que os benefícios da filiação fluíssem dela. Com efeito, embora não em intenção, o herege  relativiza  o que deve ser acreditado absolutamente se é para ser acreditado.

O medo da heresia não é exibido apenas no campo da crença religiosa. Se você olhar para a história do movimento comunista, você será lembrado das disputas muitas vezes genocidas sobre o arianismo e o pelagianismo no mundo antigo, e das inquisições religiosas do final do período medieval, nas quais as heresias foram destacadas e nomeadas – às vezes para a pessoa que primeiro os cometeu ou os tornou proeminentes. A Segunda Internacional nos deu “menchevismo” e “desvio de esquerda”, que foram seguidos por “esquerdismo infantil”, “fascismo social” e, no devido tempo, “trotskismo”, tudo para ser contrastado com o “marxismo-leninismo” que acabou sendo estabelecido como ortodoxia. Particularmente divertida é a acusação feita contra o Dr. Zhivago por confiar em sua intuição diagnóstica: “neo-Schellingismo”. Mais uma vez o perigo real era para o herege interior, em vez de para o estranho que podia, na época, rir com segurança do que estava acontecendo - embora tenha chegado a hora, como está chegando com o islamismo hoje, em que ninguém pode rir com segurança. E talvez isso também esteja acontecendo em nossas universidades, à medida que as heresias indefinidas e indefiníveis são capturadas por rótulos e presas com toda a força exigida na vítima escolhida: racismo, sexismo, preconceito de idade, especismo e assim por diante, todos potencialmente relacionados à carreira. acabando com as ofensas.

Distinções ofensivas

O medo da heresia surge sempre que os grupos são definidos por uma doutrina. Não importa quão absurda a doutrina possa ser, se é um teste de adesão, então deve ser protegida de críticas. E quanto mais absurdo, mais veemente a proteção. A maioria de nós pode viver com falsas acusações, mas quando uma crítica é verdadeira nos apressamos em silenciar quem a faz. Exatamente assim, são as doutrinas religiosas mais vulneráveis ​​as mais violentamente protegidas. Se você zombar da afirmação dos muçulmanos de que a religião deles é uma “religião de paz”, você corre o maior dos riscos: o islamista prova sua devoção à paz matando aqueles que a questionam.

Nas universidades de hoje, no entanto, os estudantes – e certamente os mais politicamente ativos entre eles – tendem a resistir à ideia de grupos exclusivos. Eles são particularmente insistentes nas distinções associadas à sua cultura herdada — entre sexos, classes e raças; entre gêneros e orientações; entre religiões e estilos de vida – deve ser rejeitada, no interesse de uma igualdade abrangente que deixa cada pessoa ser quem ela realmente é. Um grande sinal de negação foi colocado diante de todas as antigas distinções, e um ethos de “não discriminação” adotado em seu lugar. E, no entanto, essa aparente mente aberta inspira seus proponentes a silenciar aqueles que a ofendem. Certas opiniões – a saber, aquelas que fazem as distinções proibidas – tornam-se heréticas. Por um movimento que Michael Polanyi descreveu como “inversão moral, ” uma velha forma de censura moral é renovada, voltando-se contra seus proponentes de outrora. Assim, quando um orador visitante é diagnosticado como alguém que faz “distinções odiosas”, é muito provável que seja submetido a intimidação por ser um defensor de antigas formas de intimidação.

Pode não haver conhecimento de antemão como as novas heresias podem ser cometidas, ou o que exatamente elas são, uma vez que a ética da não discriminação está em constante evolução para desfazer distinções que ainda ontem faziam parte do tecido da realidade. Quando Germaine Greer fez a observação passageira de que, em sua opinião, as mulheres que se consideravam homens não eram, na ausência de um pênis, realmente membros do sexo masculino, a observação foi considerada tão ofensiva que uma campanha foi montada para impedi-la de falar na Universidade de Cardiff. A campanha não foi bem sucedida, em parte porque Germaine Greer é a pessoa que ela é. Mas o fato de ela ter cometido uma heresia era desconhecido para ela na época, e provavelmente só se deu conta de seus acusadores durante a prática do “Two Minutes Hate” daquela manhã.

Mais bem-sucedida foi a campanha na Grã-Bretanha para punir Sir Tim Hunt, o biólogo ganhador do Prêmio Nobel, por fazer um comentário indelicado sobre a diferença entre homens e mulheres no laboratório. Uma caça às bruxas em toda a mídia começou, levando Sir Tim a se demitir de seu cargo de professor na University College London; a Royal Society (da qual ele é membro) veio a público com uma denúncia, e ele foi afastado pela comunidade científica. Uma vida inteira de trabalho criativo distinto terminou em ruína. Isso não é censura, mas sim punição coletiva da heresia, e devemos tentar entendê-la nesses termos.

A ética da não discriminação nos diz que não devemos fazer nenhuma distinção entre os sexos e que as mulheres são tão adaptadas à carreira científica quanto os homens. Essa visão é inquestionável em qualquer território reivindicado pelas feministas radicais. Não sei se é verdade, mas duvido que seja, e o comentário indelicado de Sir Tim sugeriu que ele também não acredita. Como descobrir quem está certo? Certamente, considerando os argumentos, pesando as opiniões concorrentes na balança da discussão racional e encorajando a livre expressão de visões heréticas. A verdade surge por uma mão invisível de nossos muitos erros, e tanto o erro quanto a verdade devem ser permitidos para que o processo funcione. A heresia surge, no entanto, quando alguém questiona uma crença que não deve ser questionada dentro do território preferido de um grupo. O território privilegiado do feminismo radical é o mundo acadêmico, o lugar onde as carreiras podem ser feitas e as alianças formadas através do ataque ao privilégio masculino. Um dissidente dentro da comunidade acadêmica deve, portanto, ser exposto, como Sir Tim, à intimidação e abuso público, e na era da Internet essa punição pode ser ampliada sem custo para aqueles que a infligem. Esse processo de intimidação lança dúvidas, nas mentes das pessoas razoáveis, sobre a doutrina que o inspira. Por que proteger uma crença que se sustenta em seus próprios pés? A fragilidade intelectual da ortodoxia feminista está à vista de todos no destino de Sir Tim. à intimidação e abuso público, e na era da Internet essa punição pode ser ampliada sem custo para aqueles que a infligem. Esse processo de intimidação lança dúvidas, nas mentes das pessoas razoáveis, sobre a doutrina que o inspira. Por que proteger uma crença que se sustenta em seus próprios pés? A fragilidade intelectual da ortodoxia feminista está à vista de todos no destino de Sir Tim. à intimidação e abuso público, e na era da Internet essa punição pode ser ampliada sem custo para aqueles que a infligem. Esse processo de intimidação lança dúvidas, nas mentes das pessoas razoáveis, sobre a doutrina que o inspira. Por que proteger uma crença que se sustenta em seus próprios pés? A fragilidade intelectual da ortodoxia feminista está à vista de todos no destino de Sir Tim.

Discriminando a não discriminação

Há alguma razão para pensar que as universidades têm um papel especial nessas questões, seja para apoiar a liberdade de expressão em geral ou para criar um espaço onde ela possa ocorrer? A resposta, eu acho, é sim, e tanto o University College London quanto a Royal Society mostraram, em sua recusa em proteger Sir Tim da nuvem de idiotas trêmulos, o triste estado do mundo acadêmico hoje, que está perdendo todo o sentido de sua papel de guardião da vida intelectual – perdendo-a justamente por ceder diante das ortodoxias da não discriminação. Como Jonathan Haidt argumentou eloquentemente, no exato momento em que as universidades estão defendendo a diversidade como um valor acadêmico fundamental – significando por “diversidade” tudo o que incluí sob o termo “não discriminação” – a verdadeira diversidade pela qual uma universidade deve se posicionar , ou seja, a diversidade de opinião, tem sido constantemente erodida e em muitos lugares completamente destruída.

As razões da ética da não discriminação e da inversão moral que a transformou em uma forma feroz de discriminação, dirigida contra quem transgride seus limites fluidos e imprevisíveis, são profundas. Como Rusty Reno argumentou eloquentemente em Ressuscitando a ideia de uma sociedade cristã, o Iluminismo, que buscava um mundo em que a razão tivesse vantagem sobre o preconceito em todo debate público, também semeou as sementes de sua própria destruição, ao exaltar a autonomia individual acima de toda forma de obediência. Eu sou meu próprio autor era a premissa do Iluminismo; Posso ser o que escolho ser, desde que não prejudique os outros. Convenções sociais, formas tradicionais de vida, divisões de papéis e identidades comunitárias, até mesmo as diferenças de status social associadas à divisão biológica do trabalho entre os sexos – todas essas coisas não têm importância em comparação com minha livre escolha de dar crédito a elas. . Pouco a pouco, à medida que as velhas autoridades sumiram ou perderam sua aura, cada vez mais a vida humana foi despojada das regras, costumes e distinções que lhe davam sentido, e cada vez mais fez tudo na vida, tudo o que poderia importar. para mim e constituir minha felicidade pessoal, tornar-se objeto de escolha, no qual somente eu tenho o direito de agir, e ninguém mais tem o direito de interferir.

Portanto, ninguém pode agora me impor uma identidade que eu mesmo não escolhi. Minha natureza como um ser autocriado é inviolável. Sua desaprovação do meu estilo de vida é problema seu, não meu; se você se opuser à minha homossexualidade, isso prova apenas que você sofre de homofobia, um distúrbio da alma que também é uma ressaca de uma forma de vida antiquada. Portanto, não há espaço agora para discussões sobre a homossexualidade, muito menos para críticas. Sua objeção ao Islã e a presença de seus adeptos em nosso meio é um problema seu - um sinal de islamofobia, uma doença mental que inexplicavelmente varreu o mundo ocidental em 11 de setembro de 2001. Racismo, sexismo, homofobia, islamofobia - todos os  -ismos  e  -fobias que chamam as tiradas condenatórias dos ortodoxos – são o resíduo de formas de vida antigas e vencidas, últimos suspiros da civilização ocidental em sua vã tentativa de se apegar ao seu império entre os vivos. Foi contra isso que Germaine Greer se deparou: uma nova e inesperada extensão da moralidade da autoescolha, que nos diz que somos culpados de transfobia se negarmos a uma pessoa o direito de decidir por si mesma que gênero ela é.

Isso tudo está muito bem, você pode dizer, mas ainda não constitui um ataque à liberdade de expressão. E isso é verdade. É perfeitamente possível aceitar a última aventura de não discriminação enquanto permite que outros se manifestem contra ela. No entanto, não funciona assim. O furor sobre a questão “transgênero” entra na categoria geral das políticas de identidade. É sobre quem você é, não o que você pensa. Então pensar errado, ainda mais dizer errado, é um ato de agressão, o equivalente a abuso racista ou assédio sexual no local de trabalho. O movimento de não discriminação visa estender aos outros a liberdade de escolher sua própria identidade; criticar isso é constranger as outras pessoas em seu ser mais profundo, naquelas “escolhas existenciais” que determinam quem elas são: é um ato de agressão e não apenas um comentário. Por isso deve ser punido. Mais, deve ser erradicado, com expurgos em grande escala e caça às bruxas e a purificação oficial da linguagem da erudição. Neste momento, a União dos Estudantes da Escola de Estudos Orientais e Africanos, da Universidade de Londres, escola que foi uma das pioneiras no estudo da religião e filosofia orientais, está agitando para remover Descartes, Hume, Kant e o resto do currículo de filosofia, pois eram simplesmente apologistas de seu “contexto colonial”.

Portanto, a ética da não discriminação acaba sendo um ataque à liberdade de expressão da mesma forma que a ética da discriminação religiosa – medo do herege. Isso me sugere que estamos lidando com uma característica da natureza humana que é profunda demais para qualquer remédio duradouro. O não pertencimento é uma postura formadora de identidade, tanto quanto o pertencimento. Ameace a identidade resultante e você deve ser exposto, envergonhado e, se possível, silenciado.

Uma das características mais marcantes dos novos tipos de identidade, no entanto, é a perseguição ao herege por meio de um gesto de autoperseguição. Há um momento inicial de martírio quando as possíveis vítimas veem uma oportunidade de “se ofender” e de expor sua vulnerabilidade. A educação tradicional tinha muito a dizer sobre a arte de não ofender. A educação moderna tem muito mais a dizer sobre a arte de se ofender. Essa, na minha experiência, tem sido uma das conquistas dos estudos de gênero, que mostraram aos alunos como se ofender com o comportamento, com as palavras, com as instituições e costumes e até com os fatos quando a “identidade de gênero” está em questão. Não era preciso muita educação para fazer as mulheres antiquadas se ofenderem com a presença de um homem no banheiro feminino. Mas é preciso muita educação para ensinar uma mulher a se ofender em um banheiro feminino que homens biológicos que se declaram mulheres não são livres para usar. Mas a educação está lá, e por meros $ 200.000 em uma universidade da Ivy League você pode adquiri-la.

Em um espírito semelhante, os estudantes de hoje estão sendo incentivados – e novamente os estudos de gênero estão na vanguarda do movimento – a exigir “espaços seguros” onde suas vulnerabilidades cuidadosamente nutridas não serão “desencadeadas” para uma crise. A resposta correta para isso, que é convidar os alunos a procurarem um espaço seguro em outro lugar, não é aquela que as universidades parecem considerar, pois afinal cada aluno é um acréscimo na conta de renda, e a censura não custa nada.

Salvar a universidade como instituição

Isso me leva, enfim, ao lugar da universidade no exercício da liberdade de expressão. Parece-me que as batalhas entre aqueles que ofendem sem querer e aqueles que são especialistas em levá-lo podem ser travadas na rua, no restaurante, no bar e na família (se as famílias ainda forem permitidas) sem perder o precioso nossa civilização nos transmitiu, que é o amor à verdade e a capacidade de enfrentá-la, quer ela nos console ou não. É minha convicção – difícil de justificar e tanto produto da minha experiência quanto de qualquer argumento filosófico – que uma instituição na qual a verdade possa ser buscada imparcialmente, sem censura e sem penalidades impostas àqueles que discordam da ortodoxia vigente, é um benefício social além de qualquer coisa que agora pode ser alcançada pelo controle da opinião permitida. Posso aceitar que possa haver leis, convenções e costumes limitando a expressão de opinião no mundo em geral, naqueles lugares onde este ou aquele grupo reivindicou sua identidade. Posso aceitar que você deva pisar suavemente quando se trata de religião, costumes sexuais e a expressão de lealdades que entram em conflito com a sua. Mas se a universidade renunciar à sua vocação em matéria de argumentação dirigida à verdade, então não só perdemos um grande benefício do qual todos lucramos; perdemos a universidade como instituição. Torna-se outra coisa – um centro de doutrinação sem doutrina, uma forma de fechar a mente sem o grande benefício que é conferido pela religião, que também fecha a mente, mas a fecha em torno de uma narrativa criadora de comunidade. Devemos lembrar que, quando os movimentos totalitários do século XX começaram suas guerras e genocídios, as universidades estavam em primeiro lugar entre seus alvos — os lugares onde a discussão era mais urgentemente controlada. O comportamento das células estudantis comunistas e anarquistas na Rússia, e dos Camisas Marrons na Alemanha, foi repetido pelos revolucionários estudantis de maio de 1968 na França e por muitos ativistas estudantis hoje.

De fato, minha própria experiência com universidades não foi, neste assunto, totalmente encorajadora. Não acho que haja muita censura em nossas universidades, além daquela imposta de improviso pelos estudantes e consentida por um estabelecimento fraco. Mas é verdade há muito tempo que há ortodoxias em uma universidade que não podem ser facilmente transgredidas sem penalidade, e que a penalidade não é imposta por motivos acadêmicos ou acadêmicos, mas por motivos que poderiam ser descritos como ideológicos.

Sempre será verdade que uma doutrina pública prevalece em qualquer comunidade civilizada, e que se espera que as universidades se conformem a ela, ainda que obliquamente. No nosso caso, porém, foram as universidades que criaram a ortodoxia. A visão de mundo liberal de esquerda escondida nas humanidades como são ensinadas hoje como uma premissa não reconhecida e inquestionável é, como nos lembramos na votação do Brexit e na eleição de Donald Trump, não ortodoxia na comunidade circundante. Mas é um movimento de carreira astuto para se conformar a ela, quer você concorde ou não. Além disso, endossa e é endossado pela comunidade de não pertencimento que está surgindo entre os alunos. A visão de mundo liberal de esquerda não está, em geral, preocupada com a situação mais ampla do mundo, apesar de todas as suas pretensões globais. Se preocupa conosco, com a herança ocidental. É um exercício de autopunição, destinado a mostrar em todos os assuntos – história, literatura, arte, religião – as falhas morais flagrantes de uma civilização que dependeu de distinções de sexo, raça, classe, orientação e o resto para para fabricar uma falsa imagem de sua superioridade. Ao mesmo tempo, a ortodoxia atual se abstém cuidadosamente de quaisquer julgamentos comparativos: os estudos de gênero lhe darão uma bronca sobre o tratamento de mulheres e homossexuais nas sociedades ocidentais, mas cuidadosamente ignoram o tratamento de mulheres e homossexuais no Islã. Afinal, é importante não incorrer na acusação de islamofobia. A universidade deve se tornar um “espaço seguro” para os muçulmanos, assim como para outros grupos vulneráveis ​​e marginalizados – daí a campanha bem-sucedida para forçar a Universidade Brandeis a retirar o título honorário oferecido a Ayaan Hirsi Ali. Ela havia falado verdades sobre o Islã e, portanto, era uma ameaça para os estudantes muçulmanos e uma invasão do “espaço seguro” que a universidade era obrigada a oferecer a eles.

Agora eu também gostaria que a universidade fosse um espaço seguro, mas um espaço seguro para discussões racionais sobre as questões prementes de nosso tempo. Em nosso mundo de hoje, falsidades grotescas são constantemente repetidas por medo de ofender os vigilantes do Islã ou a polícia do pensamento do politicamente correto. Não podemos discutir livremente a natureza do Islã, seu texto sagrado e mitos orientadores, e seu status legal em uma sociedade secular. A acusação de islamofobia é projetada precisamente para encerrar o debate sobre os assuntos que mais precisam ser debatidos – por exemplo, se é verdade que, para um muçulmano, apostasia significa morte, adultério significa apedrejamento, ou que a lei secular e a nação Estado significa, como Sayyid Qutb disse que significa, blasfêmia contra o Alcorão. Ao não discutir essas coisas, prestamos um grande desserviço aos nossos concidadãos muçulmanos ao não abrirmos caminhos para sua integração na única comunidade que eles realmente têm. Tampouco podemos discutir livremente nenhuma das questões icônicas apontadas como definidoras do politicamente correto – como sexo, gênero, orientação. Estamos vagando em um mundo de absoluta relatividade, mas limitados por ordens que são absolutas – a ordem de não se referir a isso, não rir daquilo e, na presença de todas as coisas incertas, ficar em silêncio. Em tudo isso estamos perdendo a noção de que algumas coisas realmente importam, e importam porque são Estamos vagando em um mundo de absoluta relatividade, mas limitados por ordens que são absolutas – a ordem de não se referir a isso, não rir daquilo e, na presença de todas as coisas incertas, ficar em silêncio. Em tudo isso estamos perdendo a noção de que algumas coisas realmente importam, e importam porque são Estamos vagando em um mundo de absoluta relatividade, mas limitados por ordens que são absolutas – a ordem de não se referir a isso, não rir daquilo e, na presença de todas as coisas incertas, ficar em silêncio. Em tudo isso estamos perdendo a noção de que algumas coisas realmente importam, e importam porque são verdade  e não apenas porque algum grupo de pessoas ignorantes acredita nelas, ou algum outro grupo decidiu aplicá-las. Se uma universidade representa alguma coisa, certamente representa aquela ideia de verdade, como uma luz guia em nossa escuridão e a fonte do conhecimento real.