Para florescer, a democracia deve estar firmemente alicerçada em princípios. Para permanecer estável, o poder deve ser descentralizado e, portanto, a liberdade e a igualdade perante a lei devem ser valorizadas acima de ideais abstratos e ambíguos, como “igualdade” ou “progresso”.
Sou um democrata porque acredito na Queda do Homem. Acho que a maioria das pessoas são democratas pela razão oposta. Muito do entusiasmo democrático vem das ideias de pessoas como Rousseau, que acreditavam na democracia porque achavam a humanidade tão sábia e boa que todos mereciam uma participação no governo. O perigo de defender a democracia nesses fundamentos é que eles não são verdadeiros. E sempre que sua fraqueza é exposta, as pessoas que preferem a tirania tiram proveito da exposição... A verdadeira razão da democracia é justamente o inverso. A humanidade está tão caída que não se pode confiar em nenhum homem com poder irrestrito sobre seus semelhantes. —CS Lewis
O que é a natureza humana?: a perspectiva anglo-americana
Existem duas visões dicotômicas articuladas pelos proponentes do governo democrático, que a passagem acima mencionada do ensaio de C.S Lewis, “Por que eu sou um democrata”, transmite sucintamente. Esses dois campos distintos foram divididos em muitas classificações por vários autores como Iluminismo inicial versus tardio, ou anglo-americano versus francês/continental. A classificação anterior defende o governo democrático como um mal improvisado, necessário ou, pelo menos, uma má opção. Ela sustenta e articula que o homem está tão caído que nenhum homem – ou grupo de homens – deve possuir tal poder absoluto para legislar como os outros devem viver suas vidas. O campo conservador, firmemente enraizado na forma como as coisas realmente são, procura descentralizar o poder (e a produção) por meio de muitos freios e contrapesos, porque o poder absoluto corrompe absolutamente, como Lord Acton advertiu prescientemente. Reconhecendo que os homens “não são anjos”, as instituições e o governo devem ser variados e descentralizados, de forma que uma entidade se posicione contra outra com um interesse institucional oposto, a fim de evitar que qualquer entidade assuma demasiado poder. J.R.R. Tolkien encapsulou perfeitamente a visão “constrangida” (tomando emprestada a terminologia do economista contemporâneo, Thomas Sowell) de governo que se baseia em uma visão negativa da natureza humana que remonta a Platão e Aristóteles, quando escreveu em uma carta a um amigo: “o O trabalho mais impróprio de qualquer homem, mesmo os santos (que de qualquer forma não estavam dispostos a assumir), é mandar em outros homens. Nem um em um milhão está apto para isso, e muito menos aqueles que buscam a oportunidade.”
A visão francesa
Em contraste com a visão anglo-americana do início do Iluminismo, a visão anglo-americana da natureza humana, que está firmemente fundamentada no cristianismo e tem uma grande dívida com os escolásticos medievais como São Tomás de Aquino, é a visão continental do governo democrático que se manifestou mais notavelmente durante a revolução Francesa. Sem ir muito longe, a característica definidora dessa vertente do liberalismo (encabeçada por Rousseau) é a rejeição da ideia de que o homem é caído por natureza, que há muito se sustentava no Ocidente.
Rousseau declarou que “o homem, embora nascido livre, está em toda parte acorrentado” – ele pode muito bem ter dito que “o homem nasce bom e é corrompido em toda parte”. Em seu Discurso sobre a Origem da Desigualdade, Rousseau escreveu impunemente,
Admitindo que a natureza pretendia que gozemos sempre de boa saúde, ouso quase afirmar que um estado de reflexão é um estado contra a natureza, e que o homem que medita é um animal depravado. Basta lembrarmos a boa constituição dos selvagens, daqueles que pelo menos não destruímos por nossos fortes licores; precisamos apenas refletir que eles são estranhos a quase todas as doenças... para estarmos convencidos de que a história das doenças humanas pode ser facilmente composta seguindo a das sociedades civis. [1]
Para Rousseau, é na sociedade que o “nobre selvagem” – o homem arquetípico de Rousseau, torna-se irremediavelmente corrompido à medida que seus vícios se apodrecem enquanto sua virtude se torna cansada e letárgica:
“À medida que ele (o homem) se torna sociável e escravo dos outros, ele se torna fraco, medroso, mesquinho, e seu modo de vida suave e efeminado ao mesmo tempo completa a enervação de sua força e sua coragem.” [2]
Dessa forma, Rousseau pode ser visto como a antítese de Hobbes que sustentava que a vida no estado de natureza – que para Hobbes era análoga a um estado de guerra constante – é “desagradável, brutal e curta”. Locke, ao contrário, ocupou uma espécie de meio-termo entre a visão calvinista “totalmente depravada” da natureza humana que Hobbes sustentava e a visão naturalmente benevolente da natureza humana que Rousseau defendia.
O Gênio de Tocqueville
Vindo da França, Alexis de Tocqueville foi simultaneamente um dos mais ardentes defensores e críticos do liberalismo americano praticado durante o século XIX. Em sua análise, Tocqueville observa que a América Antebellum era a sociedade mais fundamentalmente igualitária que ele já havia testemunhado, na qual tanto a pobreza esquálida quanto a riqueza extravagante eram raridades. Tocqueville observou que parecia não haver grande abundância de indivíduos sem instrução ou analfabetos, mas, por outro lado, havia poucos indivíduos altamente inteligentes e excepcionais. Como Tocqueville transmitiu, o motivo dominante da América Antebellum era uma virtude pragmática e prática - se não inquieta e ocupada. Ao contrário da era fundadora que foi possibilitada pelas intervenções dos eruditos, nobres, aristocráticos (no sentido próprio do termo, ou seja, por mérito e não apenas por posse de terra), a florescente América que Tocqueville visitou estava rapidamente se tornando uma cidade azul. república de colarinho e classe média, em que o lazer e a contemplação filosófica ficavam em segundo plano em relação à indústria e à ação.
No entanto, Tocqueville temia - em uma sociedade cada vez mais igualitária e média - que uma nova tirania estivesse surgindo no horizonte: a tirania da maioria, que se manifestava não por meio de despotismo e autocracia, mas por meio da pressão pública de opinião e homogeneidade : “Em nossos dias, os soberanos mais absolutos da Europa não podem impedir que certos pensamentos hostis à sua autoridade circulem…. O mesmo não acontece com a América, enquanto a maioria não se decidir, o discurso é permitido; tão logo tenha pronunciado sua decisão irrevogável, o discurso é silenciado”. [3]
Dessa forma, uma nova tirania da mente exercida pela maioria sobre as minorias começou a se manifestar na época de Tocqueville. Tocqueville argumentou que esse novo “pensamento de grupo” (como os modernos tendem a chamá-lo), “deixa o corpo em paz e vai direto para o espírito”. [4] Ao examinar a ordem política contemporânea (ou desordem), as observações pertinentes de Tocqueville infelizmente e sem dúvida se intensificaram em magnitude e frequência.
A democracia não muda nem a natureza humana nem a natureza do poder político
Apesar de ser um francês, Tocqueville rompe com Rousseau e, em vez disso, abraçou a visão de Locke da natureza humana, que sustenta que o homem tem propensão para a virtude e para o vício: o que ele se tornará é o resultado de deliberação e hábito. Locke sustentou que o estado de natureza não é um estado de licença em que cada um tem direito a tudo como Hobbes sustentava, mas sim que a lei natural não deixa de reinar suprema nos corações e mentes dos homens. Devido à grande dificuldade de cada indivíduo proteger sua propriedade aplicando ele mesmo a lei natural, os indivíduos (que naturalmente gravitam em torno da sociedade civil de qualquer maneira) contratam em conjunto por causa da execução dos contratos, além de estabelecer um órgão imparcial para julgar disputas relacionadas a ofensas feitas por uma parte contra outra. [5]Tudo isso deve ser dito para transmitir que, para Locke (e Tocqueville), a sociedade civil não reforma drasticamente (como em Hobbes) nem corrompe (como em Rousseau) o ser humano: ao contrário, pode fazê-lo de acordo com o arranjo de suas estruturas e instituições que estão de acordo ou em conflito com a lei natural. Em outras palavras, o homem ainda é homem, não importa o arranjo político, em geral.
Desta forma, Tocqueville rejeita tanto a noção de que o homem é benevolente por natureza (e assim se segue que a sociedade o corrompe) ou que o homem é tão totalmente depravado que um Leviatã é preferível a um estado de guerra constante que decorre de uma liberdade irrestrita:
A onipotência parece evidentemente uma coisa ruim e perigosa. Seu exercício parece estar além dos poderes do homem, seja ele quem for, e vejo que somente Deus pode ser onipotente sem perigo, porque sua sabedoria e justiça são sempre iguais ao seu poder. Não há, portanto, nenhuma autoridade terrena tão digna de respeito ou investida de um direito tão sagrado que eu desejaria permitir ação ilimitada…. Quando… vejo o direito e a capacidade de decretar tudo dado a qualquer autoridade… digo: a semente da tirania está aí e procuro viver sob leis diferentes. [6]
Tocqueville colocou ainda mais repreendendo mais tarde em seu trabalho: “Acredito que em todos os governos de qualquer tipo a mesquinhez se vinculará à força e a bajulação ao poder. Conheço apenas um método para impedir que os homens sejam rebaixados e esse é não conceder a ninguém que tenha onipotência (ou seja, a maioria como nos EUA) o poder soberano de rebaixá-los”. [7]
O desejo de igualdade: Mill, Marx e outros “revolucionários”
A fonte subjacente da nova tirania que Tocqueville transmitiu nasce do impulso democrático e é o flagelo especial da democracia, ou seja, um desprezo por qualquer quantidade de desigualdade. Tocqueville acreditava que esse estado criaria uma condição de letargia em relação à liberdade, pois a igualdade se tornou o ideal mais querido da sociedade democrática (e não a liberdade). À medida que Rousseau — e mais tarde Mill, Hegel e Marx se tornaram os ideólogos políticos dominantes na Europa Continental, a igualdade suplantou a liberdade como o ideal mais vital e estimado para a civilização. Mill, por exemplo, chegou a argumentar que “a maior felicidade para o maior número de pessoas” deveria ser o fim do governo. Nessa visão utilitarista, a salvaguarda dos direitos individuais fica em segundo plano em relação à “igualdade” e ao “progresso”.
Marx declarou que “toda a história é um conflito de classes” e, portanto, incitou a classe proletária de trabalhadores à revolução a fim de alcançar maior igualdade. Marx adotou de Hegel uma crença na historicidade, ou a noção de que os valores, padrões e costumes sociais são historicamente contingentes e, portanto, não absolutos e objetivos, mas, em vez disso, maleáveis para atender às necessidades de qualquer época:
A essência humana não é uma abstração inerente a cada indivíduo. Na sua realidade é o conjunto das relações sociais…. Abstrair do processo histórico e fixar o sentimento religioso como algo por si mesmo e pressupor um indivíduo humano abstrato – isolado ... o “sentimento religioso” é ele mesmo um produto social... Toda a vida social é essencialmente prática... O ponto mais alto alcançado pelo materialismo contemplativo, ou seja, o materialismo que não compreende a seriedade como atividade prática, é a contemplação dos indivíduos e da sociedade civil. O ponto de vista do velho materialismo é a sociedade civil; o ponto de vista do novo é a sociedade humana, ou a humanidade social. Os filósofos apenas interpretaram o mundo... o que importa é mudá-lo.[8]
O desejo de igualdade minará a liberdade
Tocqueville antecipou e temeu a maneira pela qual aqueles que desejavam minar a democracia americana poderiam apelar para o desejo insaciável do homem por igualdade em todos os resultados, apesar do fato de que cada indivíduo possui diferentes aptidões e habilidades que permitem ou inibem eles de fazer o melhor de si. suas circunstâncias:
A paixão pela igualdade penetra profundamente em cada canto do coração humano, se expande e o preenche inteiramente. Não adianta dizer a esses homens, que obedecem cegamente a uma paixão tão exclusiva, que estão prejudicando seus mais caros interesses; eles são surdos. Não se preocupe em mostrar a eles que sua liberdade está escorregando por entre os dedos enquanto seu olhar está em outro lugar; eles são cegos, ou melhor, eles só podem ver uma vantagem que vale a pena perseguir em todo o mundo…. Acho que as sociedades democráticas têm um gosto natural pela liberdade... mas têm uma paixão ardente, insaciável, constante e invencível pela igualdade; querem igualdade na liberdade e, se não podem tê-la, querem-na na escravidão. Eles suportarão a pobreza, a sujeição, a barbárie, mas não suportarão a aristocracia. [9]
Tocqueville viu um grande perigo no horizonte para a democracia americana, por meio do qual uma aversão geral ao aprendizado e à extrema riqueza poderia e criaria condições de mediocridade na mente e no espírito, ou seja, uma agregação de indivíduos tornando-se uma homogeneidade e, assim, silenciando a dissidência por meio da pressão social, uma vez que o maioria “já tinha decidido”. Uma vez que a igualdade (e a segurança) suplanta a liberdade como fundamento da democracia, torna-se intrusiva e destrutiva tanto para as minorias quanto para o indivíduo que tem pouco recurso ou reparação:
Minha principal reclamação contra um governo democrático organizado nos Estados Unidos não é sua fraqueza… mas sim sua força irresistível…. Quando um homem ou partido sofre uma injustiça nos Estados Unidos, a quem ele pode recorrer? À opinião pública? Isso é o que forma a maioria. Para o corpo legislativo? Que representa a maioria e obedece cegamente. Ao poder executivo? Que é nomeado pela maioria e serve como seu instrumento passivo. Para a polícia pública? Eles não são nada além da maioria armada. Para o júri? Essa é a maioria investida do direito de proferir sentenças... por mais injusta ou desarrazoada que seja a medida que o lesa, você deve apresentar. [10]
Tocqueville temia que uma maioria soberana – com um respeito alegre pela liberdade e um apetite insaciável pela igualdade em todas as questões de pequenas coisas – pudesse criar condições que destruiriam a essência humana, que revolucionários como Marx negavam completamente, ao mesmo tempo em que apelavam para o anseio por igualdade:
Ela (a tirania da maioria manifestada como guardiã e não como governante) gradualmente apaga sua mente e enfraquece seu espírito... Será inútil convocar aqueles mesmos cidadãos que se tornaram tão dependentes do governo central para escolherem de tempos em tempos o representante deste governo; este... breve exercício... de seu livre arbítrio não impedirá a perda gradual da faculdade de pensamento, sentimento e ação autônomos, de modo que lentamente cairão para trás do nível da humanidade. [11]
Democracy in America , de Tocqueville, serve como um lembrete de que a democracia é tão, se não mais, propensa a abusos do que outros sistemas de governo civil. Para florescer, a democracia deve estar firmemente fundamentada em princípios, a fim de construir instituições que se alinhem com a realidade objetiva e absoluta deste mundo. Para permanecer estável, o poder deve ser descentralizado e, portanto, a liberdade e a igualdade perante a lei devem ser valorizadas acima de ideais abstratos e ambíguos, como “igualdade” ou “progresso”, que são apenas generalidades que não passam de meros slogans.
Como Tocqueville transmitiu ao longo de sua obra seminal, a liberdade implica dever e obrigação e requer uma grande dose de hábito adequado, que cultiva a sabedoria e a virtude necessárias para o autogoverno – mesmo do tipo prático. Todos esses pré-requisitos devem ser atendidos para que a democracia não se transforme em um domínio tirânico da multidão. Em nossa época, parece que poucos de nós prestaram atenção à advertência de Tocqueville sobre o perigoso impulso democrático que é desprovido de realidade, na medida em que não reconhece a natureza decaída do homem e, em particular, a propensão dos que estão no poder a abusar dela - o que é mais frequentemente manifestado na sociedade democrática pela busca incessante, infrutífera e insensata da igualdade absoluta, que anestesia o indivíduo excepcional para reforçar a maioria tirânica.
Notas:
[1] Jean-Jacques Rousseau e Greg Boroson, Discourse On the Origin of Inequality (Mineola, NY: Dover Publications, 2004), 7.
[2] Ibidem, 8.
[3] Alexis De' Tocqueville, Democracy In America , trad. Gerald E. Bevan (Londres, Inglaterra: Penguin Books, 2003), 297.
[4] Ibidem, 298.
[5] A propriedade para Locke era – entre outras coisas – tanto metafísica como no trabalho e na atividade da mente, além de física como no caso da terra cultivada . Para Locke, a preservação e proteção da propriedade privada foi o impulso para o estabelecimento do governo civil.
[6] Tocqueville, 294.
[7] Ibidem, 302-303.
[8] Karl Marx, Friedrich Engels e CJ Arthur, The German Ideology (Londres: Lawrence e Wishart, 1974), 122-123.
[9] Tocqueville, 586-587.
[10] Ibidem, 294-295.
[11] Ibidem, 808.
A imagem em destaque é “ O povo francês exigindo a destituição do Tyran em 10 de agosto de 1792″ (entre 1794 e 1795) por François Gérard. Este arquivo está licenciado sob a licença Creative Commons Attribution-Share Alike 2.0 France , cortesia do Wikimedia Commons .
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