A caverna

Uma maneira poderosa de começar a escapar da Caverna é se esforçar para amar os outros sem buscar recompensa; isto é, amar os outros do jeito que Deus nos ama.

Por George Stanciu in The Imaginative Conservative

A caverna 

Na Parábola da Caverna, Sócrates usa imagens poderosas para descrever a condição universal da humanidade. Todos nós, antigos atenienses e americanos modernos, somos como prisioneiros nascidos em uma caverna escura com pernas e pescoços amarrados para que possamos ver apenas em uma direção. Bem atrás dos prisioneiros, um fogo queima no fundo da caverna. Sua luz vem de um fogo queimando atrás deles. Entre esse fogo e eles corre uma estrada, ao lado da qual uma parede de tela foi construída. Atrás dessa parede, homens e mulheres passam de um lado para o outro, carregando objetos artificiais. Os prisioneiros entendem a si mesmos e ao mundo que habitam observando as sombras fracas projetadas na parede da caverna à sua frente pelo fogo ardente. Se eles conversam, é sobre as sombras, que são verdade para eles; o eco das palavras ditas atrás da parede de tela parece-lhes ser a fala das sombras.[1]

Na Parábola da Caverna, as sombras representam as opiniões autoritativas sobre pessoas e coisas às quais a cidade nos vincula, ou em termos modernos, cultura. Cada era histórica tem sua própria Caverna. Na Grécia homérica, a ideia de destino cegou os homens para a realidade da liberdade humana; dois centros de autoridade existiam: rituais para a adivinhação do futuro e poesia para os assuntos humanos. Na América moderna, a crença no materialismo nos cega para a realidade da vida interior; os dois centros de autoridade são o Estado-nação para a vida comunitária e a ciência para o modo como as coisas são. 

F. Scott Fitzgerald, na última página de O Grande Gatsby, descreve a Caverna Americana. Ele imagina o que saudou os olhos dos marinheiros holandeses quando eles viram pela primeira vez as ilhas que mais tarde se tornariam a cidade de Nova York: “Por um momento encantado transitório, o homem deve ter prendido a respiração na presença deste continente, compelido a uma contemplação estética que ele não entendia nem desejava, cara a cara pela última vez na história com algo compatível com sua capacidade de admiração.” [2]

No Novo Mundo, todas as vias para lucrar e garantir conforto deveriam ser perseguidas implacavelmente. Florestas se tornaram bosques de madeira, pradarias, terras agrícolas, e rios, hidrovias de transporte e fontes de energia. Dois séculos depois, grandes cidades ficaram cobertas de poluição com risco de vida, rios por causa da poluição industrial se tornaram riscos de incêndio, e o planeta Terra, devido às mudanças climáticas, experimentou a extinção em massa de espécies. O desejo desenfreado por bens materiais levou a desastres ecológicos, aparentes para todos. 

Universidades, corporações e governos criaram departamentos de recursos humanos; homens e mulheres se tornaram objetos a serem usados, assim como plantas e animais. Tudo se tornou uma mercadoria, esperando o último dólar ser espremido para fora dela. O que agora está completamente escondido é a essência do ser humano, para se maravilhar, contemplar e agradecer pelas plantas e animais que formam a teia da vida. 

Os heróis da Caverna Americana são Bill Gates, Jeff Bezos e Steve Jobs, observadores atentos das sombras projetadas no muro, todos eles acumulando grande riqueza material. 

Para retornar à Parábola da Caverna, Sócrates supõe que os prisioneiros são libertados. Um prisioneiro liberto olharia ao redor e veria o fogo. A luz machucaria seus olhos e dificultaria que ele visse os objetos projetando as sombras. Se lhe dissessem que o que ele vê é real em vez da outra versão da realidade que ele viu na parede, ele não acreditaria. Em sua dor, o prisioneiro liberto se viraria e retornaria ao que está acostumado, sombras na parede. 

“Se alguém o arrastasse para longe dali à força pelo caminho íngreme e áspero e não o deixasse ir antes de arrastá-lo para a luz do sol, ele não ficaria angustiado e irritado por ser arrastado?” O prisioneiro ficaria bravo e com dor, e isso só pioraria quando a luz radiante do sol sobrepujasse seus olhos e o cegasse. Lentamente, seus olhos se ajustariam à luz do sol. “No começo, ele distinguiria mais facilmente as sombras, e depois disso, os fantasmas de seres humanos e outras coisas na água, e mais tarde, as próprias coisas.” Eventualmente, ele seria capaz de olhar para as estrelas e a lua à noite até que finalmente, ele pudesse olhar para o próprio sol. 

Ele concluiria que o sol era a “fonte das estações e dos anos… e é de certa forma a causa de todas as coisas que ele e seus companheiros estavam vendo”. As honras dadas lá embaixo àqueles que eram bons em observar, lembrar e julgar as sombras não seriam nada para ele; ele faria qualquer coisa para não viver daquele jeito novamente. 

O prisioneiro liberto “consideraria-se feliz pela mudança e teria pena dos outros”.  Como diz Homero, ele “desejaria muito ‘estar no solo, um servo de outro homem, de um homem sem porção,'[3] e passar por qualquer coisa em vez de” viver na Caverna. 

Suponha que o prisioneiro liberto quisesse trazer seus companheiros moradores da caverna para fora da caverna e para a luz do sol. Quando ele retornasse à caverna, seus olhos acostumados à luz do sol estariam cegos quando ele voltasse a entrar na caverna, assim como ele estava quando foi exposto ao sol pela primeira vez. Os prisioneiros que permaneceram na caverna infeririam da cegueira do homem que retornava que a jornada para fora da caverna o havia prejudicado e que eles não deveriam empreender uma jornada semelhante. Sócrates conclui que, se os prisioneiros pudessem, eles estenderiam a mão e matariam qualquer um que tentasse arrastá-los para fora da caverna. 

Nossa Caverna

Verifiquei na internet comentários sobre a Alegoria da Caverna de Platão. Emma Green, em seu artigo de opinião no The New Yorker , “Have the Liberal Arts Gone Conservative?” afirma: “Há uma tensão astuta na alegoria. Platão acredita claramente que é melhor viver na luz e conhecer a verdade. Mas ele também reconhece que uma pessoa pode ser cegada de duas maneiras, tanto quando está saindo da caverna quanto quando está retornando a ela. Pode ser difícil saber qual direção leva à verdade. Até mesmo os fanboys de Platão podem se perder no caminho.”[4]

Ignorando os “fanboys” sarcásticos, vemos facilmente que Green não entende a Caverna. Mesmo uma leitura superficial de Platão transmite que a vida fora da Caverna encontra a Verdade e, portanto, é muito superior à vida na Caverna. 

Em minha breve pesquisa na internet, encontrei vídeos no YouTube e aulas na faculdade que descreviam a Caverna de forma abstrata, mas sem nenhuma menção à Caverna da modernidade ou à vida americana, o que dava a impressão de que a Caverna era pessoal, não cultural.

Até Eva Brann, reitora do St. John's College, Annapolis, de 1990 a 1997, parecia não querer aceitar a percepção de que a cultura americana tem uma caverna da qual é difícil escapar. Ela conjecturou que "a própria história da caverna de Aristóteles, relatada por Cícero ( Sobre a Natureza dos Deuses II, xxxvii, 95), era uma contra-imagem para combater a visão escandalosa de Sócrates. Para os internos da caverna de Aristóteles, um apartamento subterrâneo bem mobiliado, precisa apenas de uma chance de vislumbrar o mundo superior com seu sol durante o dia e suas estrelas em seus cursos regulares à noite, para saber imediatamente que o deles é de fato um mundo governado por deuses. Mas este mundo esplêndido, Aristóteles, ao contrário de Sócrates, implica, cuja divindade é imediatamente apreendida por qualquer um com visão não cansada, é, precisamente, nossa própria habitação atual, em direção a cuja beleza nossos sentidos se tornaram embotados.”[5] Os modernos não habitam a Caverna de Aristóteles, pois eles veem o movimento do sol, da lua e das estrelas através da mecânica newtoniana. No cosmos aristotélico, os corpos celestes têm almas que causam movimento imitando o motor principal. Brann realmente acredita com Aristóteles que o Sol tem uma alma? Eu certamente não. 

Brann rejeitou Platão em favor de Aristóteles porque a transformação pessoal exigida na Alegoria da Caverna de Platão entrava em conflito com sua opinião sobre uma educação dos Grandes Livros à qual ela estava firmemente apegada. Em “ Aprendizagem Liberal, Grandes Livros e Paideia ”, uma palestra proferida na Conferência da Escola Clássica CiRCE de 2014, Brann expôs sucintamente sua compreensão da educação liberal. Ela declarou que a transformação pessoal é um mito moderno, pois “as pessoas se desenvolvem, se tornam elas mesmas... descobrindo e assumindo o que chamamos de nossa identidade”. Ela acrescentou: “Os esforços do ser humano totalmente adulto para manter o ser que foi alcançado pelo aprendizado; este é o crescimento sem mudança, o insight que confirma e anima, sem alterar, o ser de alguém”. O estudo dos Grandes Livros “nos transforma no que fomos feitos para ser, então nos mantém na vida assim alcançada”. 

Não é de surpreender que a visão de Brann sobre a educação liberal se baseie em uma compreensão da pessoa humana. Serei ousado em dizer que ela está completamente errada. Suas crenças são contrárias a todas as tradições espirituais, orientais e ocidentais, opostas ao budismo, cristianismo e islamismo. O ensinamento profundo dessas religiões é que a identidade da qual Brann fala é uma ilusão, pois não sabemos quem realmente somos. O objetivo do ensino e da prática espiritual é despertar os alunos e direcioná-los para a luz. 

Para ser justo com Brann, devo mencionar que fugir da Alemanha nazista em 1941 aos doze anos deve ter sido uma experiência aterrorizante e perturbadora que ela desejou que nunca mais acontecesse. Ela buscava estabilidade, e eu presumi que a Alegoria da Caverna de Platão era muito perturbadora para ela, e é por isso que ela escolheu Aristóteles em vez de Platão. Quem sou eu para criticar sua lealdade a um regime político que salvou sua vida? 

Com a internet e as técnicas de marketing, a Caverna Americana está cheia de imagens de muitas fontes. Todas as manhãs, recebo dezenas de e-mails oferecendo novas calhas para minha casa, seguro de vida de US$ 100.000 por US$ 1 e 80% de desconto em aulas de exercícios. O senador Martin Heinrich me informou que a Lei Fentanil agora é lei, a Calm estendeu uma oferta para apoiar minha jornada de saúde mental e Jack Kornfield me convidou para fazer um curso transformador, sua maneira de me tirar da Caverna. Acabei de receber um convite para participar do Rewiring Your Brain World Summit, uma mistura de dois incompatíveis: espiritualidade e materialismo. Todas essas ilusões de e-mail desapareceram quando apertei o botão delete no meu computador. 

Quando dei uma olhada matinal no New York Times , li duas manchetes sombrias: "Militares israelenses alertam milhares em Rafah para evacuar" e "Rússia realizará exercícios sobre armas nucleares táticas em novas tensões com o Ocidente". Poucos americanos compartilham as ilusões que impulsionam as guerras na Ucrânia e em Gaza: o estabelecimento de uma Grande Rússia e o objetivo sionista de Israel ser libertado dos direitos palestinos. 

Em seguida, li a história “Trump Held in Contempt Again as His Criminal Trial Speeds Along”, que me fez pensar sobre como a América está dividida em dois grupos aparentemente irreconciliáveis. O jogo moral da esquerda se concentra em um futuro imaginado onde cada indivíduo é livre para escolher qualquer estilo de vida que desejar, sem ser impedido pela pressão social e pela lei. Os progressistas afirmam que a história está do lado deles: reis, príncipes e nobres não existem mais; oligarcas e patriarcas estão sendo eliminados; os poucos grilhões sociais restantes do protestantismo desaparecerão. “No cerne da liberdade está o direito de definir o próprio conceito de existência, de significado, do universo e do mistério da vida.”[6] Para garantir a liberdade para todos, a comunidade LGBTQ deve ser protegida por lei porque a direita espera marginalizá-los novamente. Doenças crônicas, ignorância e pobreza impedem a liberdade; portanto, todo americano tem direito a assistência médica, educação e emprego. Uma mulher é dona de seu corpo e tem um direito inerente aos serviços de aborto. O princípio fundador da América é a igualdade, agora subvertida por indivíduos ricos e pela América Corporativa. Para restaurar a promessa da América, a influência injusta da elite econômica deve ser combatida por um sistema tributário mais progressivo; caso contrário, a América está perdida.

A ilusão da esquerda é que a natureza humana não existe, que não há valores universais, como coragem, justiça e caridade, e é por isso que seu conceito “de existência, de significado, do universo e do mistério da vida” pode ser oposto ao meu, mas nenhum de nós está correto, pois ninguém apreende a verdade. Inconscientemente, a esquerda defende o niilismo. 

A peça moral da direita remonta a uma era de ouro, um passado às vezes imaginado, onde a América incorporava os valores tradicionais do protestantismo, essencialmente a vida de classe média dos anos 1950. Pessoas decentes, a maioria então, aderiam aos valores familiares. Os homens trabalhavam duro, prosperavam e cuidavam de suas famílias; as mulheres sacrificavam voluntariamente ambições de carreira por seus filhos e pelas carreiras de seus maridos. A esquerda não tem lugar para religião e com sua adesão ao individualismo prega a ética social superficial "sejam gentis uns com os outros", que não inspira ninguém a construir catedrais ou escrever sinfonias . No entanto, com a ascensão dos valores liberais, a indecência, a perversão e a corrupção moral tornaram-se normais; distúrbios psicológicos e sociais tomaram conta da esquerda. Desdenhosa de pessoas normais e decentes, a esquerda tem a intenção de destruir a tradição. Tudo o que as pessoas decentes e normais querem é recuperar a América. As elites nas costas Oeste e Leste se isolaram em complexos fechados e não sabem o que realmente está acontecendo no interior ou com a classe média em declínio.[7] Para salvar o mundo, as elites forçariam uma dieta vegana a todos e ignorariam que os empregos bem pagos foram enviados para o exterior, seguido por um aumento acentuado na mortalidade na meia-idade de americanos brancos não hispânicos, o resultado de mortes por desespero causadas pelo vício em drogas, alcoolismo e suicídio em uma classe média em declínio. O aborto, um crime maior que a escravidão ou o Holocausto, deve ser novamente proibido por lei; mais de 61 milhões de abortos induzidos clinicamente foram realizados desde Roe v. Wade . A América está extremamente perto de perder seus princípios fundadores. Liberdade é escolher o bem, não a licença para fazer o que quiser. 

A ilusão da direita é que apenas a liberdade dos homens brancos conta; a opressão dos negros, nativos americanos e mulheres é ignorada. 

O Ethos do Capitalismo

Se Platão estiver correto, então a Esquerda e a Direita devem compartilhar uma ilusão comum, provavelmente uma instilada nas crianças através da escolaridade. Considere uma classe típica de quinta série observada pelo antropólogo Jules Henry.[8] “Boris teve problemas para reduzir 12/16 aos termos mais baixos e só conseguiu chegar até 6/8. A professora perguntou-lhe calmamente se era até onde ele conseguiria reduzir. Ela sugeriu que ele 'pensasse'.” Sem dúvida, Boris se lembrava de ouvir a professora lhe dizer para reduzir a fração aos termos mais baixos, mas então ele não conseguia falar. Quando a professora lhe disse para pensar, sua mente provavelmente ficou paralisada e seus ouvidos zumbiram. Outras crianças, frenéticas para corrigir Boris, acenaram com as mãos para chamar a atenção da professora. A professora, quieta e paciente, ignorou as mãos acenando e perguntou a Boris: “Existe um número maior que dois que você pode dividir nas duas partes da fração?” Depois de um longo silêncio de Boris, ela fez a mesma pergunta novamente, desta vez com mais urgência, e ainda não havia uma palavra de Boris. Ela então se virou para a classe e disse: "Quem pode dizer a Boris qual é o número?" Uma floresta de mãos apareceu, e a professora chamou Peggy, emocionada por dar a resposta correta: quatro. Pelo sorriso em seu rosto, Henry sabia que Peggy se sentia ótima consigo mesma; o fracasso de Boris era problema dele, não dela. 

Na escola, os vencedores são ensinados a olhar para o bem que ganharam e ignorar o dano emocional inevitável causado aos perdedores. O objetivo em uma sociedade competitiva é vencer sem violar as regras. É assim que o jogo funciona na América, e é assim que o ethos do capitalismo esmaga a empatia natural que as crianças pequenas sentem pela dor dos outros.

Na semana seguinte, a classe de Boris foi dividida em duas equipes concorrentes para uma competição de soletração. Boris foi a última pessoa escolhida e a primeira a descer. Na semana seguinte, a atividade comunitária foi mostrar e contar, normalmente reservada para crianças mais novas. Como um experimento educacional, a professora de Boris pediu que seus alunos trouxessem para a aula um objeto que começasse com a letra “b”. Boris pensou em trazer a si mesmo, mas trouxe seu cobertor de bebê; embora desbotado e desfiado, ele sempre o confortava. Quando ele ficou na frente da classe para dar sua descrição de um minuto de seu objeto de mostrar e contar, a magia de seu cobertor de bebê falhou. Suas palmas suaram, seus joelhos bateram, e ele conseguiu dizer: “Meu cobertor de bebê”. Alguns alunos riram, outros riram, e um menino disse: “Muito bem, Boris”. [9]

Dessa forma, Boris aprendeu a odiar os estudantes que se destacavam, pois eles roubavam sua dignidade e valor. Ele estava preso em uma situação que o sujeitava a repetidas humilhações. 

Quando a dor se tornava insuportável, ele “agia”, arrancava páginas de seus livros didáticos, derrubava sua mesa e socava um dos “vencedores”, geralmente Anton, o garoto sentado atrás dele. Ele então era enviado ao psicólogo da escola para diagnosticar o problema de Boris. Nem o psicólogo nem nenhum professor tinham a percepção ou coragem de dizer que o problema era o sistema que colocava os alunos uns contra os outros, não Boris. 

Como Boris, os alunos malsucedidos passam a odiar os bem-sucedidos. “Como todas as crianças, exceto as mais brilhantes, têm a experiência recorrente de que os outros têm sucesso às suas custas, elas não podem deixar de desenvolver uma tendência inerente ao ódio — odiar o sucesso dos outros, odiar os outros que têm sucesso e estar determinados a impedi-lo. Junto com isso, naturalmente, vem a esperança de que os outros fracassarão. Esse ódio se disfarça sob o nome eufemístico de 'inveja'.”[10]

Não apenas Boris, mas muitas outras crianças na escola primária aprendem a ler, escrever, aritmética e a 'atrever. No entanto, ficamos chocados quando essa raiva e ódio intensos se espalham para um tiroteio na escola. Os oficiais contratam guardas de segurança, instalam detectores de metais e instituem bloqueios de prática, mas parecem incapazes de ver como sua educação competitiva instila autoaversão e ódio. 

Dez anos depois, provavelmente poucos dos alunos que Henry observou se lembrarão de como manipular frações. Mas, certamente, nenhum aluno esquecerá as lições reais aprendidas naquele dia, os três preceitos morais do capitalismo. Eu só tenho sucesso se outra pessoa falhar , e o inverso — se outra pessoa tiver sucesso, eu devo ter falhado . Implícito nesses dois preceitos está um terceiro: Meu sucesso é inteiramente devido a mim, e nenhuma outra pessoa tem uma reivindicação legítima sobre seus benefícios — a injunção final do capitalismo, um sistema econômico baseado no individualismo, onde cada pessoa é a única responsável por seu sucesso ou fracasso .

Individualismo

Alexis de Tocqueville, filósofo político e crítico social, foi a primeira pessoa a usar a palavra “individualismo” e relata que “a palavra ‘individualismo’, que cunhamos para nossas próprias necessidades, era desconhecida de nossos ancestrais, pela boa razão de que em seus dias cada indivíduo necessariamente pertencia a um grupo, e ninguém podia se considerar uma unidade isolada”. [11] Tocqueville aponta que “em todas as nações o materialismo é uma doença perigosa… [mas uma vez que] a democracia favorece o gosto pelos prazeres físicos e esse gosto, se se torna obsessivo, logo dispõe os homens a acreditar que nada além da matéria existe”. [12]

Na vida moderna, meu ponto de referência constante é sempre eu mesmo. Portanto, acredito que cada parte pode ser separada do todo e que o todo pode ser entendido como simplesmente uma coleção de partes. Com tal hábito mental, tento entender cada todo somente em termos de suas partes. Mas as menores partes de qualquer coisa são materiais. Consequentemente, formo o hábito de pensar que o todo é uma coleção de partes; tal hábito me torna um firme crente no materialismo — não consigo pensar de outra forma. 

No cerne da ciência está uma ideia inquestionável e sagrada, sucintamente articulada pelo biólogo H. Allen Orr: “O universo, incluindo a nossa própria existência, pode ser explicado pelas interações de pequenos pedaços de matéria”,[13] uma representação concreta da filosofia do materialismo, que sustenta que cada objeto, bem como cada ato no universo, é matéria, um aspecto da matéria ou produzido pela matéria.

O psicólogo Joshua Greene e o neurobiólogo Jonathan Cohen declaram que “toda decisão é um processo completamente mecânico, cujo resultado é completamente determinado pelos resultados de processos mecânicos anteriores. Toda ação humana pode ser explicada mecanicamente.”[14] Francis Crick afirma que “'Você', suas alegrias e tristezas, suas memórias e ambições, seu senso de identidade pessoal e livre arbítrio, não são, na verdade, nada mais do que o comportamento de uma vasta assembleia de células nervosas e suas moléculas associadas. Você não é nada além de um bando de neurônios.”[15] Richard Dawkins afirma inequivocamente que “qualquer crime, por mais hediondo que seja, deve, em princípio, ser atribuído a condições antecedentes agindo por meio da fisiologia, hereditariedade e ambiente do acusado.”[16]

O físico Erwin Schrödinger dá um argumento irrefutável de que o materialismo é incapaz de sequer explicar como vemos. Suponha que a luz solar seja refletida de uma maçã vermelha para o olho de um pintor de paisagens. A luz solar passa pela lente do olho e atinge a retina, uma folha de células compactadas — 4,5 milhões de cones e 90 milhões de bastonetes. Ativadas pela luz solar incidente, ocorrem mudanças químicas nos bastonetes e cones, que são então traduzidos em impulsos elétricos que viajam ao longo do nervo óptico até o cérebro. Outras mudanças elétricas e químicas ocorrem no cérebro. Em termos da fisiologia da visão, esta descrição é completa; no entanto, a sensação vermelha não entrou neste relato científico da percepção. O pintor de paisagens experimenta o vermelho da maçã, não as inúmeras mudanças químicas e elétricas que são necessárias para a visão. 

Na Alegoria da Caverna, Platão nos direciona para o que é universal e atemporal. A matemática é de grande importância para Platão porque é o acesso mais fácil ao atemporal. Para mim, quando eu tinha quinze anos, vi a demonstração de Euclides de que os números primos são infinitos, e isso mudou minha vida. Antes disso, eu pensava que havia apenas verdades práticas e concretas, como um carburador que mistura ar e gasolina para combustão. Por meio do estudo de Euclides, especialmente os Livros V, VI e VII, adquiri o hábito de buscar o universal e o atemporal. Deixe-me dar um exemplo de Homero sobre como um Grande Livro é lido para o universal e o atemporal.

Na abertura da Ilíada , Aquiles fica irritado porque Agamenon, o líder da expedição grega a Troia, tomou para si Briseida, uma mulher bonita e inteligente capturada por Aquiles. Como Aquiles pensa que é o maior guerreiro entre os gregos, ele se sente desonrado por Agamenon, retira-se para seu navio e se recusa a se juntar à batalha contra os troianos. Cego por sua raiva, Aquiles permite que seu melhor amigo, Pátroclo, use sua armadura e lute contra os troianos. Pátroclo, disfarçado de Aquiles, é morto por Heitor, o maior guerreiro troiano. Aquiles fica furioso — entra na batalha, mata todos os troianos à vista, incluindo Heitor, e em sua fúria ataca um rio, o cúmulo da loucura. 

Do imenso sofrimento de Aquiles, uma nova pessoa emerge. Ele vê que foi exatamente como os outros homens — tolo, envolvido em ganhar prêmios, lutando pela glória eterna. O novo Aquiles é compassivo e até sorri para as fraquezas de seus companheiros guerreiros. Eva Brann, estudiosa de clássicos e ganhadora da Medalha Nacional de Humanidades, fica surpresa que “com a rapidez inexplicável de uma divindade, Aquiles é outro ser: o anfitrião cortês, pacificador, diplomático e generoso nos jogos funerários de Pátroclo”.[17]

Homero nos mostra na Ilíada que o sofrimento pode destruir o ego de uma pessoa, corrigir sua incompreensão de si mesma e uni-la de uma forma mais profunda aos outros. O sofrimento pode mover uma pessoa de um amor-próprio estreito para um amor expansivo aos outros. 

A maioria de nós é filha de casamentos infelizes, então sabíamos pelo sofrimento no início da vida, digamos aos sete ou oito anos, que as relações humanas ao nosso redor eram casamentos fracassados, pais abandonando seus filhos e a traição de amizades. Vimos que a prosperidade material e o avanço na carreira não eram o caminho para a felicidade prometida. Sabíamos o que queríamos acima de tudo, amor incondicional, embora talvez não tivéssemos o vocabulário para expressar esse desejo universal. Mais tarde na vida, a maioria de nós se contentou com o amor merecido que boas notas, uma carreira excelente e riqueza trazem, embora quiséssemos ser amados por quem somos, não pelo que possuímos.

A primeira necessidade de uma criança é amor incondicional. Se uma mãe enche o bebê de amor incondicional, o bebê sente: "Eu sou maravilhoso só porque eu sou". A criança aprende a amar a si mesma do jeito que a mãe a ama. A criança pequena então estende esse amor-próprio ao amor do mundo. A criança sente: "É bom estar vivo; é bom estar cercado por coisas tão boas". Muitas vidas de crianças foram salvas da ruína pelo amor incondicional e sustentado de uma avó, uma tia ou uma babá.

O psicanalista Erich Fromm observa que “o amor incondicional corresponde a um dos anseios mais profundos, não só da criança, mas de todo ser humano”. [18] Billy Joel captura o desejo adulto por amor incondicional em seu “ Just the Way You Are ”.

Uma maneira poderosa de começar a escapar da Caverna é se esforçar para amar os outros sem buscar recompensa; isto é, amar os outros do jeito que Deus nos ama.

O Imaginative Conservative  aplica o princípio de apreciação à discussão sobre cultura e política — abordamos o diálogo com magnanimidade em vez de mera civilidade. Você nos ajudará a permanecer um oásis refrescante na arena cada vez mais contenciosa do discurso moderno? Por favor, considere  doar agora .

Notas:

[1] Para a Parábola da Caverna, veja Platão, República, Livro VII, 514a–520a. A tradução usada aqui é de Allan Bloom. Para uma discussão acadêmica detalhada de A Parábola da Caverna, veja Eva Brann, “ Sócrates sobre a Educação na Caverna .”

[2] F. Scott Fitzgerald, O Grande Gatsby (Nova Iorque: Collier Books, 1980 [1925]), p. 182.

[3] Homero, A Odisseia, trad. Robert Fagles (Nova York: Penguin, 1999), Livro XI, p. 489.

[4] Emma Green, “As artes liberais tornaram-se conservadoras?” The New Yorker (11 de março de 2024).

[5] Eva Brann, “ Sócrates sobre a educação na caverna ”.

[6] Anthony M. Kennedy, Sandra Day O'Connor e David Hackett Souter, “Planned Parenthood of Southeastern Pennsylvania versus Casey” em Direito Constitucional: Suplemento de 1995, ed. Geoffrey R. Stone, et al. (Boston: Little, Brown, 1995), p. 955.

[7] Anne Case e Angus Deaton, “ Mortalidade e Morbidade no Século XXI ”.

[8] Jules Henry, Cultura contra o homem (Nova Iorque: Random House, 1963), pp. 295-296.

[9] Henry não relata a vida subsequente de Boris. O resto de sua história contada aqui é uma possibilidade que eu imaginei.

[10] Henry, Cultura contra o homem , p. 296.

[11] Alexis de Tocqueville, O Antigo Regime e a Revolução Francesa , trad. Stuart Gilbert (Nova Iorque: Doubleday, 1955 [1856]), p. 96.

[12] Tocqueville, Democracia na América , p. 544.

[13] H. Allen Orr, “À espera de um novo Darwin”, The New York Review of Books , 60, n.º 2 (7 de fevereiro de 2013).

[14] Joshua Greene e Jonathan Cohen, “ Para a lei, a neurociência não muda nada e tudo ”, Philosophical Transactions of the Royal Society London B (2004) 359: 1781.

[15] Francis Crick, The Astonishing Hypothesis , (Nova Iorque: Scribner's, 1994), p. 24.

[16] Richard, Dawkins, “Vamos todos parar de bater no carro do Basil”.

[17] Eva Brann, Momentos homéricos: pistas para o prazer de ler a Odisseia e a Ilíada (Filadélfia, PA: Paul Dry Books, 2002), p. 68.

[18] Eric Fromm, A Arte de Amar (Nova Iorque: Harper, 1956), p.3.

A imagem em destaque, carregada por 4edges , é “Uma ilustração da alegoria da caverna da República de Platão”. Este arquivo está licenciado sob a licença  Creative Commons  Atribuição-Compartilhamento pela mesma Licença 4.0 Internacional , é cortesia do Wikimedia Commons .