Cornelius Castoriadis: Da autonomia em política: "O individuo privatizado"

Por Cornelius Castoriadis [texto originalmente publicado por Le Monde Diplomatique. Sobre bases de notas tomadas por R. Redecker de una conferencia dictada por C.Castoriadis en março de 1997]


A filosofia não é filosofia se não expressa um pensamento autônomo. Que significa autônomo? Isto é autônomo, "que se dá a si mesmo sua lei". Em Filosofia, está claro: dar-se a si mesmo sua lei, quer dizer estabelecer as questões e não aceitar autoridade alguma. Pelo menos a autoridade de seu próprio pensamento prévio.

Isso é algo que é desconfortável, porque os filósofos quase sempre constroem seus sistemas fechados, como  ovos (como visto em Spinoza, em Hegel principalmente, e até certo ponto em Aristóteles), ou permanecem ligados a certas formas que eles criaram e deixam de pô-las em causa. Há poucos exemplos em contrário. Platão é uma delas. Freud é outro, dentro do domínio da psicanálise, não tendo sido um filósofo. 

Autonomia, dentro do domínio do pensamento, é o interrogatório ilimitado; que não se detém em nada e que se põe ela mesma constantemente em causa. Esta pergunta não é uma pergunta ociosa; uma pergunta vazio não significa nada. Para ser uma interrogação que produza sentido, temos de deixar como provisoriamente incontestáveis um certo número de termos. Caso contrário, é apenas um ponto de interrogação, e não uma questão filosófica. A questão filosófica é articulada, lançada em termos a a partir dos quais foi articulada.

O que é a autonomia na política? Quase todas as sociedades humanas são instituídas dentro da heteronomia, ou seja, na ausência de autonomia. Isso significa que, mesmo tendo criado tudo, elas próprias, suas instituições, incorporam em suas instituições a ideia irresistível para os membros da sociedade que essas instituições não são uma obra humana, elas não foram criadas por seres humanos, em qualquer caso, os seres humanos que estão lá no momento. Elas foram criadas por espíritos,  antepassados, heróis, deuses; mas não são obra humana. Vantagem considerável desta cláusula implícita, embora não construtiva: na religião hebraica, a doação da Lei de Deus a Moisés está escrita, explícita. Há páginas e páginas do Antigo Testamento que detalham as regras que Deus providenciou a Moisés. Trata-se não só dos dez mandamentos, mas de todos os detalhes da Lei. E todas estas disposições não pode haver a questão de sua colocação em dúvida: Coloque-as em dúvida significa questionar a existência de Deus e da sua verdade, e em sua bondade e sua justiça. Esses são os atributos inerentes de Deus. E o mesmo é verdade para outras sociedades heterônomas. O exemplo hebraico é citado aqui por causa de sua pureza clássica.

Agora, qual é a grande ruptura que introduz a democracia grega, e de uma forma mais ampla e generalizada, as revoluções dos tempos modernos e os movimentos democráticos revolucionários que se seguiram? É precisamente a consciência explícita de que nós criamos nossas leis, e, portanto, também podemos mudá-las.

As antigas leis gregas começam todas com a cláusula edoxe te boule kai to demo, "Tem-lhe pareceu bem ao Conselho e ao povo". "Pareceu-lhe bem" e não "está bem". É que parecia bom no momento, e ali. E nos tempos modernos, temos, nas constituições, a ideia de soberania dos povos. Por exemplo, a Declaração dos Direitos do Homem francês diz no preâmbulo: "A soberania pertence ao povo, que a exerce diretamente ou através de seus representantes." O "seja diretamente" desapareceu e ficamos apenas com os "representantes".

Quatro milhões de dólares para ser eleito

Há, então, a autonomia política; e esta autonomia política supõe  que os homens sejam  criadores de suas próprias instituições. Isso exige que ensaiem colocar essas instituições em conhecimento de causa, lucidamente, logo em uma deliberação coletiva. Isto é o que eu chamo de autonomia coletiva, que anda de mãos dadas com a autonomia individual. Uma sociedade autônoma não pode ser formada mais do que por indivíduos autônomos. E estes indivíduos autônomos não podem verdadeiramente existir a não ser em uma sociedade autônoma. Por quê?. É muito fácil de entender. Um indivíduo autônomo é um indivíduo que  não se produz mais do que a partir da reflexão e deliberação. E, assim como não pode produzir-se a não ser desta forma, ele não pode ser um indivíduo democrático, a não ser pertencendo a uma sociedade democrática.

Em que sentido um indivíduo autônomo, em uma sociedade como a que descrevi, é livre? Em que sentido nós somos livres hoje? Nós temos uma série de liberdades, que foram estabelecidas como produtos ou subprodutos das lutas revolucionárias do passado. Estas liberdades não são meramente formais, como disse Karl Marx injustamente; que temos o poder de reunir, significa que o queremos, isso não é formal. Mas é parcial, é defensivo, é, por se dizer, passivo.

Como posso ser livre se eu viver em uma sociedade que é regida por uma lei que se impõe a todos? Esta aparece como uma contradição insolúvel, o que levou muitas vezes, como Max Stirner, por exemplo, dizer que isso não pode existir; e outros, como os anarquistas, alegando que uma sociedade livre significa a abolição completa de todo o poder, de toda a lei, com o sobre-entendido de que há uma boa natureza humana a surgir nesse momento que poderá prescindir de qualquer regra exterior. Este é, a meu ver, a utopia inconsistente.

Eu posso dizer que sou livre em uma sociedade onde há leis, se eu tiver a possibilidade real (e não simplesmente colocada no papel) de participar da discussão, deliberação e formação de leis. Isto significa que o legislador deve realmente vir da comunidade, do povo.

Finalmente, esta indivíduo autônomo é a finalidade essencial da psicanálise bem compreendida. Aqui temos um problema um pouco diferente, porque o ser humano é, aparentemente, um ser consciente; mas, sob o olhar da psicanálise, em especial está  o seu inconsciente. E este inconsciente geralmente não é conhecido. E não porque seja inacessível, mas porque há uma barreira que o separa do conhecimento. Esta barreira é a repressão.

Nascemos como  mônadas psíquicas que se vivem a si mesmas como onipotentes, que não conhecem os limites, não reconhecem os limites da satisfação de seus desejos, diante do qual todos os obstáculos devem desaparecer. E acabamos por ser  indivíduos que aceitam bem ou mal a existência dos outros, muitas vezes expressando ameaças de morte em sua deferência (que na maioria das vezes não são feitas), e aceitando que o desejo dos outros têm o mesmo direito de ser satisfeito que o próprio. Isto ocorre em função de uma repressão fundamental encaminhada para todas as profundas tendências inconscientes da psique e permanece lá grande parte das criações da imaginação radical.

A psicanálise implica que o indivíduo, por meio de mecanismos psicanalíticos é induzido a penetrar essa barreira inconsciente, a explorar enquanto seja possível esse inconsciente, filtrando seus impulsos inconscientes, não mais prosseguindo sem reflexão e deliberação. Este é o indivíduo autônomo que é o fim (no sentido de finalidade, de conclusão) do processo psicanalítico.

Agora, se fizermos a ligação com a política, é claro que precisamos de um tal indivíduo, mas também é claro que não podemos referir-se a todos os indivíduos da sociedade a uma psicanálise. De onde o grande papel da educação e da necessidade de uma reforma radical da educação, realizando uma verdadeira paideia como os gregos chamavam a paideia de autonomia, uma educação para a autonomia e à autonomia, o que induza aqueles que são educados - não apenas as crianças - a interrogarem-se constantemente sobre se agem com conhecimento de causa, ou melhor, movidos pela paixão ou um preconceito.

Não só as crianças, porque a educação de um indivíduo, em um sentido democrático, é uma empresa que começa com o nascimento e não termina a não ser com a morte. Tudo o que acontece na vida de um indivíduo contribui para moldá-lo e deformá-lo. A educação fundamental que a sociedade contemporânea oferece aos seus membros, nas escolas, nas faculdades, nas escolas e universidades, é uma educação instrumental, organiza-se essencialmente para aprender uma ocupação profissional. Junto com isso, há uma outra educação, ou seja, as necessidades que difunde a  televisão.

Sobre a questão da representação política, Jean-Jackes Rousseau  disse que os Ingleses, no século XVIII, acreditava que  eram livres porque os seus representantes eram eleitos a cada cinco anos. Na verdade, eles eram livres, mas um dia a cada cinco anos. Assim dizendo, Rousseau subestimava indevidamente seu caso. Porque é evidente que, mesmo esse dia a cada cinco anos tampouco eram livres. Por quê? Por que deviam votar nos candidatos apresentados pelos partidos. E eles não podiam votar, não importa quem. E deviam votar a partir de uma situação real fabricada pelo Parlamento anterior,  que colocava os problemas dentro dos termos em que estes problemas poderiam ser discutidas e que, portanto, impunha as soluções, pelo menos as alternativas de soluções, que não correspondiam quase nunca aos problemas reais.

Geralmente, a representação significa a alienação da soberania dos representados nos representantes. O parlamento não é controlado. É controlado a cada cinco anos, com uma eleição, mas a grande maioria do pessoal político é imóvel. Em França, um pouco menos. Em outros lugares, é um pouco mais. Nos EUA, por exemplo, os senadores são feitos  senadores para a vida. Para ser eleito nos EUA é necessário mais ou menos quatro milhões de dólares. Quem dá esse dinheiro? Não são os trabalhadores desempregados. São as empresas. E por que doam esse dinheiro? Para garantir que este senador esteja de acordo com o lobby que eles formam em Washington para votar as leis a seu favor e não em desvantagem. Eis o caminho fatal das sociedades modernas.

Vemos-lo desdobrar-se em França, arruinando todas as pretendidas disposições de controlar a corrupção. A corrupção dos responsáveis políticos, na sociedade contemporânea, tornou-se um recurso sistemático, uma característica estrutural. Não é anedótica. É incorporado no seio do sistema operativo, que não pode tornar-se de outra forma.

Qual é o futuro do projeto de autonomia? O futuro depende da atividade da grande maioria dos seres humanos. Não mais se pode falar em termos de uma classe privilegiada, que seria, por exemplo, o proletariado industrial, que tem sido, depois de muito tempo, reduzido na população. Podemos dizer, em vingança, e isso é o que eu digo, que todas as pessoas, exceto os privilegiados 3% de cima, tem um interesse pessoal na transformação radical da sociedade em que vive.

Mas isto que nós observamos depois de 50 anos, é o triunfo da significação imaginária capitalista, o que quer dizer uma expansão ilimitada do domínio supostamente racional, e a atrofia, a evanescência do outro grande significação imaginária dos tempos modernos, o de autonomia.

Será durável esta situação? Será que passa? Nós não podemos dizer. Não há profecias em tais assuntos. A sociedade de hoje certamente não é uma sociedade morta. Nós não vivemos em Bizâncio ou no século V em Roma. Há ainda alguns movimentos. Há ideias emergentes que circulam, sem reações. Permanecem em minoria e fragmentadas, como resultado da enormidade das tarefas que estão diante de nós. Mas tenho a certeza de que o dilema, o fraseado de Leon Trotsky, Rosa Luxemburgo e Karl Marx, perguntamo-nos em tempos de Socialismo ou Barbárie, permanece válido, desde que, obviamente não confundamos socialismo com as monstruosidades totalitária que têm transformado a Rússia em um campo de ruínas, e a "organização" absurda da economia, nem a exploração desenfreada da população ou a subjugação total da vida cultural e intelectual que ocorreu.

Votando pelo mal menor

Porque é a situação atual de tanta incerteza? Porque cada vez mais, vemos desenvolver-se no mundo ocidental, um tipo de indivíduo que não é o tipo de indivíduo de uma sociedade democrática ou de uma sociedade em que ele pode lutar para aumentar a liberdade, mas um tipo de indivíduo que é privatizado, que está doente dentro de sua pequena miséria e como resultado tornou-se cínico à respeito da política.

Quando as pessoas votam fazem cinicamente. Eles não acreditam no programa que é apresentado, mas consideram que X ou Y é um mal menor em comparação com o que era Z no período anterior. Um monte de gente vai votar em Lionel Jospin, certamente, na próxima eleição, não porque eles adoraem ou que tenham sido ofuscados por suas idéias, o que seria incrível, mas simplesmente porque eles estão preocupados com a situação atual. A mesma coisa aconteceu no outro lado, em 1995, quando as pessoas sentiam nojo dos 14 anos de pretendido socialismo durante o qual a principal conquista foi a introdução do liberalismo mais desenfreado na França, e começou-se a desmantelar as conquistas sociais do período anterior.

Do ponto de vista da organização política, uma sociedade sempre se articula, explícita ou implicitamente, em três partes. 1) Naquilo que os gregos chamavam de oikos, ou seja, a "casa", a família, a vida privada; 2) A ágora, o lugar público-privada, onde os indivíduos se reencontram, discutem, trocam, onde formam associações e empresas, onde se dão as performances teatrais, sejam privados ou subsidiadas. É o que chamamos, a partir do século XVIII, de um termo que se presta a confusão, a sociedade civil, a confusão é aumentada nos últimos tempos. 3) O lugar público-público, onde é exercido, onde existe, onde está depositado o poder político: a ekklessia.

Não deve ser estabelecida a relação entre essas três esferas de modo  fixo e rígida, deve ser flexível, articulada. De outro ponto, estas três áreas podem não ser radicalmente separadas.

O liberalismo atual afirma que é possível separar o domínio público inteiramente do privado. Mas isso é impossível, e fingir que ele tem sido feito é uma mentira demagógica. Não há pressuposto (governamental) que não intervenha na vida pública, como na vida privada. E este é um exemplo, entre muitos outros. O mesmo é que não há poder que não se veja obrigado a estabelecer um mínimo de leis restritivas; por exemplo que o homicídio é proibido, ou, no mundo moderno, a ser subsidiado saúde e educação. Neste domínio deve haver uma espécie de jogo entre o governo e a ágora, ou seja, a comunidade.

É somente em um regime verdadeiramente democrático que podemos tentar estabelecer uma coordenação adequada entre essas três áreas, preservando ao máximo a liberdade privada, preservando o máximo de liberdade da ágora, isto é, as atividades públicas dos indivíduos, o que que envolve todos no poder público. O que acontece é que o poder público pertence a uma oligarquia e que sua atividade é ilegal nos fatos, uma vez que todas as principais decisões são sempre tomadas nos bastidores.

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