No dia 25 de Junho, se completou trigésimo aniversário da morte do filósofo que revolucionou o entendimento de poder, conhecimento e resistência.
Uma cena pode servir-nos para iniciar esta reflexão sobre o pensamento político atual de Michel Foucault, no trigésimo aniversário da sua morte.
No final de 1977, socialistas e comunistas discutiam o desenvolvimento de uma "agenda comum", a ser apresentada juntamente com as eleições gerais francesas, em Março de 1978.
Agora é a hora, alguns pensaram, para traduzir a revolta de maio de 68, em uma vitória eleitoral e institucional através da necessária "unidade da esquerda". É tempo para a "mudança de política" e coisas sérias, depois de tanta autogestão, tanta democracia direta e tanta auto-festão, inconsistentes para transformar a realidade inconsistente.
No final de 1977, socialistas e comunistas discutiam o desenvolvimento de uma "agenda comum", a ser apresentada juntamente com as eleições gerais francesas, em Março de 1978.
Agora é a hora, alguns pensaram, para traduzir a revolta de maio de 68, em uma vitória eleitoral e institucional através da necessária "unidade da esquerda". É tempo para a "mudança de política" e coisas sérias, depois de tanta autogestão, tanta democracia direta e tanta auto-festão, inconsistentes para transformar a realidade inconsistente.
Ao mesmo tempo, duas publicações organizam um encontro entre as pessoas envolvidas na intervenção em áreas específicas da sociedade, como educação, saúde, planejamento urbano, meio ambiente ou trabalho.
Michel Foucault, talvez a estrela mais brilhante do firmamento intelectual do seu tempo, vai procurar e se inscrever na oficina "medicina de bairro". Le Nouvel Observateur (nº 670), coletada suas impressões sobre a conclusão do trabalho em uma pequena entrevista, intitulada "A mobilização cultural". Entre outras coisas, Foucault diz:
"Eu escrevo e trabalho para pessoas como as que estão lá na oficina, novas pessoas para levantar novas questões. São as perguntas dos enfermeiros ou agentes penitenciários que devem ser de interesse para os intelectuais. Elas são infinitamente mais importantes do que os anátemas que se lançam na cabeça dos profissionais da intelectualidade parisiense."
Michel Foucault, talvez a estrela mais brilhante do firmamento intelectual do seu tempo, vai procurar e se inscrever na oficina "medicina de bairro". Le Nouvel Observateur (nº 670), coletada suas impressões sobre a conclusão do trabalho em uma pequena entrevista, intitulada "A mobilização cultural". Entre outras coisas, Foucault diz:
"Eu escrevo e trabalho para pessoas como as que estão lá na oficina, novas pessoas para levantar novas questões. São as perguntas dos enfermeiros ou agentes penitenciários que devem ser de interesse para os intelectuais. Elas são infinitamente mais importantes do que os anátemas que se lançam na cabeça dos profissionais da intelectualidade parisiense."
"Durante os dois dias de intensos debates e discussões profundamente políticos, em que se estava questionando as relações de poder, conhecimento, dinheiro, nenhum dos trinta membros do "medicina de bairro" usou as palavras' Março de 1978 ou "eleições". Isto é importante e significativo. As inovações não passam pelos partidos, sindicatos, burocracias políticas. Trata-se de um cuidado individual, moral. Já não perguntamos à teoria política o que fazer, já não são necessários os tutores. A mudança é ideológicao, e profunda."
"Um grande movimento tem sido ativo nos últimos 15 anos, dos quais a anti-psiquiatria é o modelo e maio de 68, um momento. Nas camadas que uma vez asseguravam a felicidade da sociedade, como por exemplo os médicos, agora há populações inteiras que tornam-se instáveis, que são postas em movimento, olhando para fora do vocabulário e estruturas habituais. É uma ... não me atrevo a dizer revolução cultural, mas certamente uma mobilização cultural. Politicamente irrecuperável: sente-se que em nenhum momento o problema para eles mudariam se houvesse uma mudança de governo. E isso me faz feliz."
O gesto é altamente provocante. Para o maior filósofo, uma modesta oficina é mais relevante para a discussão do "programa comum" de socialistas e comunistas, este workshop é o que está diretamente em linha com Maio de 68 e não com a vitória eleitoral possível da frente de esquerda, a invenção política envolve um pequeno grupo de pessoas que são indiferentes à possível mudança de governo. Como se estar à altura do momento" consistisse em colocar-se lá embaixo, como se "a política com maiúsculas" se escrevesse realmente em minúsculas.
Provocador, sim, mas não caprichoso. O gesto de Foucault é perfeitamente consistente com seus desenvolvimentos teóricos da época. Então, o que Foucault compreende por poder (se não fosse do poder político)? Como pensava as resistências (fora do paradigma do partido)? O que era para ele uma contribuição intelectual para as práticas de emancipação (se não vai assinar manifestos ou comentar a situação)?
Poder, conhecimento e resistência são três problemas fundamentais ao longo de toda a trajetória do filósofo francês. Eu não sou um especialista em sua obra, e eu gostaria de tentar voltar em poucas linhas toda a complexidade de sua meditação sobre estas questões, mas eu gostaria de indicar alguns elementos para tentar compreender melhor onde residia o valor desse "movimento cultural" e como sentido, acho que ainda precisamos hoje.
"Um grande movimento tem sido ativo nos últimos 15 anos, dos quais a anti-psiquiatria é o modelo e maio de 68, um momento. Nas camadas que uma vez asseguravam a felicidade da sociedade, como por exemplo os médicos, agora há populações inteiras que tornam-se instáveis, que são postas em movimento, olhando para fora do vocabulário e estruturas habituais. É uma ... não me atrevo a dizer revolução cultural, mas certamente uma mobilização cultural. Politicamente irrecuperável: sente-se que em nenhum momento o problema para eles mudariam se houvesse uma mudança de governo. E isso me faz feliz."
O gesto é altamente provocante. Para o maior filósofo, uma modesta oficina é mais relevante para a discussão do "programa comum" de socialistas e comunistas, este workshop é o que está diretamente em linha com Maio de 68 e não com a vitória eleitoral possível da frente de esquerda, a invenção política envolve um pequeno grupo de pessoas que são indiferentes à possível mudança de governo. Como se estar à altura do momento" consistisse em colocar-se lá embaixo, como se "a política com maiúsculas" se escrevesse realmente em minúsculas.
Provocador, sim, mas não caprichoso. O gesto de Foucault é perfeitamente consistente com seus desenvolvimentos teóricos da época. Então, o que Foucault compreende por poder (se não fosse do poder político)? Como pensava as resistências (fora do paradigma do partido)? O que era para ele uma contribuição intelectual para as práticas de emancipação (se não vai assinar manifestos ou comentar a situação)?
Poder, conhecimento e resistência são três problemas fundamentais ao longo de toda a trajetória do filósofo francês. Eu não sou um especialista em sua obra, e eu gostaria de tentar voltar em poucas linhas toda a complexidade de sua meditação sobre estas questões, mas eu gostaria de indicar alguns elementos para tentar compreender melhor onde residia o valor desse "movimento cultural" e como sentido, acho que ainda precisamos hoje.
Em primeiro lugar, a questão do poder
"No pensamento e análise político, ainda não foi guilhotinado o rei", escreve Foucault em 1976 O que significa isso? Foucault refere-se aqui a figura de um poder majestoso concentrado em um lugar determinado, sempre longe e alto, que irradia verticalmente sua vontade sobre seus súditos/vítimas.
Substitui-se o rei pelo Estado, o império da lei ou a dominação de classe, mas se reproduz uma forma de poder compreender o poder: a "sala de controle" no topo da sociedade. Todo o trabalho de Foucault aponta para quebrar esse esquema conceitual/mentalidade.
Em vez de um poder concentrado ou que se deduz das grandes figuras (Estado, lei, classe), Foucault propõe-nos pensar como um "campo social de forças". O poder não desce de um ponto soberano, mas vem de todos os lados: milhares de relações de poder moldam a nossa forma de atravessar (prática) para entender a educação, a saúde, a cidade, a sexualidade ou de trabalho.
Estas relações de força não são codificadas apenas em termos legais (o que pode e não pode fazer nos termos da lei), mas consiste de uma pluralidade infinita de procedimentos extrajudiciais que funcionam ajustando os corpos e os comportamento a normas (diferente de uma lei). Considere, por exemplo, uma prisão: sua lei explícita diz que este é um espaço para a reintegração do preso na sociedade, mas mil procedimentos cotidianos produzem algo completamente diferente: um rótulo, estigmatizado como criminoso criminal, uma exclusão. A única análise de poder legal é cega a essas forças motrizes.
Nesse campo social das forças há, sem dúvida, "pontos de densificação especiais": o Estado, a lei, hegemonias sociais... Eles são os maiores nós da rede de energia. Mas Foucault propõe pensá-los (invertendo radicalmente a perspectiva normal) como "formas terminais." Ou seja, nem tanto causas como efeitos do jogo de relações de poder. Não tanto instâncias primeiras e geradoras primeiro como segundas derivadas. Perfis, contornos, pontas do iceberg ... O aparelho de Estado, as leis e as hegemonias sociais são figuras visíveis que se destacam contra o fundo escuro e em constante ebulição de luta cotidiana.
Formas terminais, mas não passivas. Figuras de poder visíveis são o resultado do campo social de forças e se apoiam nele, mas também corrigi-lo (embora nunca definitivamente). Ou seja, encadeiam diferentes relações de força concreta produzindo assim efeitos globais e estratégias de montagem. Uma citação muito clara de Foucault a respeito, discutindo com o marxismo dominante na década de 70: "Eu não acho que é a classe média (ou um ou outro de seus elementos), que impõe o conjunto de relações de poder. Vamos dizer que tipo de vantagem, usa, modifica e é um passo para mitigar outro. Há, portanto, um único foco de todos eles como se fossem por emanação, mas um entrelaçamento de relações de poder, em suma, permite que a dominação de uma classe social sobre a outra, de um grupo sobre o outro."
Na famosa entrevista de Jordi Évole a Pepe Mujica, o apresentador catalão perguntou ao presidente uruguaio se ele tinha cumprido o seu programa eleitoral: "O que será" Mujica disse rindo, "você acha que um presidente é um rei que faz o que quer?" E deu a Évole uma pequena "lição foucaultiana" explicando como o que pode e não pode fazer o poder político é condicionada pelo campo social de forças (o quadro legal que constrói o neoliberalismo com suas necessidades, os mesmos desejos e expectativas dos sujeitos sociais, etc).
O poder não é um objeto que se encontre em uma posição privilegiada que se possa ocupar ou assaltar: o paradigma revolucionário hegemônico no século XX, entra aqui em crise. Sem relação com o campo social de forças, esse lugar está vazio e esse poder é impotente. Temos que repensar tudo de novo, não para afastar a exigência revolucionária, mas para reativar a partir de uma nova perspectiva.
Substitui-se o rei pelo Estado, o império da lei ou a dominação de classe, mas se reproduz uma forma de poder compreender o poder: a "sala de controle" no topo da sociedade. Todo o trabalho de Foucault aponta para quebrar esse esquema conceitual/mentalidade.
Em vez de um poder concentrado ou que se deduz das grandes figuras (Estado, lei, classe), Foucault propõe-nos pensar como um "campo social de forças". O poder não desce de um ponto soberano, mas vem de todos os lados: milhares de relações de poder moldam a nossa forma de atravessar (prática) para entender a educação, a saúde, a cidade, a sexualidade ou de trabalho.
Estas relações de força não são codificadas apenas em termos legais (o que pode e não pode fazer nos termos da lei), mas consiste de uma pluralidade infinita de procedimentos extrajudiciais que funcionam ajustando os corpos e os comportamento a normas (diferente de uma lei). Considere, por exemplo, uma prisão: sua lei explícita diz que este é um espaço para a reintegração do preso na sociedade, mas mil procedimentos cotidianos produzem algo completamente diferente: um rótulo, estigmatizado como criminoso criminal, uma exclusão. A única análise de poder legal é cega a essas forças motrizes.
Nesse campo social das forças há, sem dúvida, "pontos de densificação especiais": o Estado, a lei, hegemonias sociais... Eles são os maiores nós da rede de energia. Mas Foucault propõe pensá-los (invertendo radicalmente a perspectiva normal) como "formas terminais." Ou seja, nem tanto causas como efeitos do jogo de relações de poder. Não tanto instâncias primeiras e geradoras primeiro como segundas derivadas. Perfis, contornos, pontas do iceberg ... O aparelho de Estado, as leis e as hegemonias sociais são figuras visíveis que se destacam contra o fundo escuro e em constante ebulição de luta cotidiana.
Formas terminais, mas não passivas. Figuras de poder visíveis são o resultado do campo social de forças e se apoiam nele, mas também corrigi-lo (embora nunca definitivamente). Ou seja, encadeiam diferentes relações de força concreta produzindo assim efeitos globais e estratégias de montagem. Uma citação muito clara de Foucault a respeito, discutindo com o marxismo dominante na década de 70: "Eu não acho que é a classe média (ou um ou outro de seus elementos), que impõe o conjunto de relações de poder. Vamos dizer que tipo de vantagem, usa, modifica e é um passo para mitigar outro. Há, portanto, um único foco de todos eles como se fossem por emanação, mas um entrelaçamento de relações de poder, em suma, permite que a dominação de uma classe social sobre a outra, de um grupo sobre o outro."
Na famosa entrevista de Jordi Évole a Pepe Mujica, o apresentador catalão perguntou ao presidente uruguaio se ele tinha cumprido o seu programa eleitoral: "O que será" Mujica disse rindo, "você acha que um presidente é um rei que faz o que quer?" E deu a Évole uma pequena "lição foucaultiana" explicando como o que pode e não pode fazer o poder político é condicionada pelo campo social de forças (o quadro legal que constrói o neoliberalismo com suas necessidades, os mesmos desejos e expectativas dos sujeitos sociais, etc).
O poder não é um objeto que se encontre em uma posição privilegiada que se possa ocupar ou assaltar: o paradigma revolucionário hegemônico no século XX, entra aqui em crise. Sem relação com o campo social de forças, esse lugar está vazio e esse poder é impotente. Temos que repensar tudo de novo, não para afastar a exigência revolucionária, mas para reativar a partir de uma nova perspectiva.
Em segundo lugar, a questão das resistências
"Onde há poder, há resistência", diz uma máxima famosa de Foucault. A ideia de que o poder não se concentra em um único ponto (os líderes, a casta política, etc), mas é gerado e brota de todos os cantos da sociedade não é uma tese pessimista sobre a onipotência de dominação. Pelo contrário, definir o poder como relação de forças significa compreender a relação entre uma ação e outra ação. A ação de controle e outra ação que o responde. A força não é exercida sobre um objeto passivo, mas sobre outra força sempre capaz de ação e de uma resposta imprevisível.
Em uma entrevista de 1977, Foucault chama "a plebe" a todas essas resistências. Em primeiro lugar, a plebe é uma resposta concreta, local, e situada em um determinado procedimento de poder também concreto, local e situado. Aí está o seu poder: responde ao poder onde ele é exercido e não em outro lugar. "A plebe é menos o exterior das relações de poder do que seu inverso, seu limite, seu contraponto; é o que responde a qualquer poder avançar com um movimento para se livrar dele".
Em segundo lugar, a multidão não é uma realidade sociológica (aqueles que compartilham interesses ou status social), mas sim uma falta das identidades dadas. Não é o povo, nem os pobres ou os excluídos, "Há Plebe nos corpos, nas almas, nos indivíduos, no proletariado, também na burguesia, mas com uma extensão, uma forma, um pouco de energia e irredutibilidades diferentes". Não há divisão binária entre o bloco de poder e o bloco de resistores e resistência para percorrer tudo (e todos).
Por fim, a plebe não é uma substância, mas uma ação. "A plebe não existe, mas há plebe". Como quando dizemos "a amizade não existe, mas há provas de amizade." É algo que acontece ou simplesmente não existe. É um fato, um evento, um acontecimento.
Pode-se "organizar" o povo, tão comovente realidade heterogênea e complexa? A resposta é sim.Da mesma forma que o poder encadeia e entrelaça diferentes relações de forças concretas e locais produzindo estratégias globais, a resistência pode ser "estrategicamente codificada" produzindo efeitos gerais: revoluções.
Como? se trata de evitar, pelo menos, duas inércias quando se pensa sobre a organização: 1) simplificação (você só pode organizar o idêntico) e 2) a separação (para organizar deve-se sair dos lugares específicos onde a resistência se desenvolve) . Os "sujeitos políticos" que se reuniram ao longo do século XX (o partido político ou grupo armado) seguem este modelo: pensando-se a si mesmos como a cabeça e a articulação das resistências, constroem-se em realidade como espaços homogêneos, fechados dos mundos onde as resistências vivem.
Então? Seria reimaginar a organização em termos de "fluxo" entre os diferentes pontos de resistência. Assumir o caráter disperso e situado das resistência, e não como um obstáculo para conjurar, mas como uma potência. Pense que não englobam a forma como resistências sob formas centralizadas, sem ligação orgânica com seus mundos, mas como construir "travessas de saber para saber, de um ponto a outro politizados, cruzamentos e intercâmbios."
A plebe se organiza e se comunicando estende suas práticas de resistência. Certamente, se Foucault desfrutou tanto das oficinas de 1978 foi porque abriam lugares onde eles pudessem se encontrar e compartilhar resistência sem deixar de lado suas diferenças e seus próprios mundos.
Em uma entrevista de 1977, Foucault chama "a plebe" a todas essas resistências. Em primeiro lugar, a plebe é uma resposta concreta, local, e situada em um determinado procedimento de poder também concreto, local e situado. Aí está o seu poder: responde ao poder onde ele é exercido e não em outro lugar. "A plebe é menos o exterior das relações de poder do que seu inverso, seu limite, seu contraponto; é o que responde a qualquer poder avançar com um movimento para se livrar dele".
Em segundo lugar, a multidão não é uma realidade sociológica (aqueles que compartilham interesses ou status social), mas sim uma falta das identidades dadas. Não é o povo, nem os pobres ou os excluídos, "Há Plebe nos corpos, nas almas, nos indivíduos, no proletariado, também na burguesia, mas com uma extensão, uma forma, um pouco de energia e irredutibilidades diferentes". Não há divisão binária entre o bloco de poder e o bloco de resistores e resistência para percorrer tudo (e todos).
Por fim, a plebe não é uma substância, mas uma ação. "A plebe não existe, mas há plebe". Como quando dizemos "a amizade não existe, mas há provas de amizade." É algo que acontece ou simplesmente não existe. É um fato, um evento, um acontecimento.
Pode-se "organizar" o povo, tão comovente realidade heterogênea e complexa? A resposta é sim.Da mesma forma que o poder encadeia e entrelaça diferentes relações de forças concretas e locais produzindo estratégias globais, a resistência pode ser "estrategicamente codificada" produzindo efeitos gerais: revoluções.
Como? se trata de evitar, pelo menos, duas inércias quando se pensa sobre a organização: 1) simplificação (você só pode organizar o idêntico) e 2) a separação (para organizar deve-se sair dos lugares específicos onde a resistência se desenvolve) . Os "sujeitos políticos" que se reuniram ao longo do século XX (o partido político ou grupo armado) seguem este modelo: pensando-se a si mesmos como a cabeça e a articulação das resistências, constroem-se em realidade como espaços homogêneos, fechados dos mundos onde as resistências vivem.
Então? Seria reimaginar a organização em termos de "fluxo" entre os diferentes pontos de resistência. Assumir o caráter disperso e situado das resistência, e não como um obstáculo para conjurar, mas como uma potência. Pense que não englobam a forma como resistências sob formas centralizadas, sem ligação orgânica com seus mundos, mas como construir "travessas de saber para saber, de um ponto a outro politizados, cruzamentos e intercâmbios."
A plebe se organiza e se comunicando estende suas práticas de resistência. Certamente, se Foucault desfrutou tanto das oficinas de 1978 foi porque abriam lugares onde eles pudessem se encontrar e compartilhar resistência sem deixar de lado suas diferenças e seus próprios mundos.
E por último, a questão do saber
"Cada vez que tentei fazer um trabalho teórico, o fiz a partir de elementos da minha própria existência, sempre com relação a processos desenvolvidos que vi ao meu redor", explica Foucault. Para elucidar a experiência, Foucault poderia ir muito longe no tempo e no espaço (séculos remotos, personagens obscuros, textos perdidos), mas toda a sua aprendizagem está a serviço de pensar "os problemas, as ansiedades, os ferimentos e as preocupações" do presente.
É a diferença entre pensar ao pé da rua e pensar ao pé da letra. No pensar ao pé da letra, os livros remetem a livros. No pensar ao pé da rua, os livros ressoam com os problemas da vida individual e coletiva.
Um sai mais forte, mais inteligente, mais feliz depois de ler Foucault e ainda assim ele não faz nada, mas complica tudo. Como é possível? Minha intuição é esta: a alegria no pensamento não tem a ver com o como reconfortante das conclusões a que chegamos, mas com o fato de descobrirmo-nos capaz de chegar a algum lugar por nós mesmos. É uma experiência que deixa uma impressão duradoura: se nós formos capazes de pensar em alguma coisa (qualquer que seja) para nós mesmos, nós podemos fazê-lo novamente.
É o oposto do que Foucault chamou de "a postura profética", associando-a às vezes ao marxismo: um pensamento mobilizador que na realidade consegue a desmobilização de pensamento. Como? 1) Confundindo a necessidade e histórica e os objetivos a alcançar, como se estes já estivesses escritos no mesmo curso da realidade ("chega ao fim do capitalismo", etc); 2) abrange "o aspecto sombrio e solitário" das lutas: as dificuldades, as contradições e as zonas cinzentas da realidade, fases de silêncio e invisibilidade na qual uma luta não goza de atenção ou do protagonismo midiático; e 3) o tempo todo olhando para a nossa adesão a uma tese, mas sem exigir-nos todo o trabalho pessoal.
Em vez da postura profética de superioridade, que é como a voz em off que descreve o que acontece, sem que saibamos nunca de onde vem, Foucault compreende a teoria como uma "caixa de ferramentas". Nem sempre como um sistema teórico válido, mas como uma ferramenta apropriada para decifrar a lógica de uma lista de forças específicas. Não como um diagnóstico fechado e perfeito, mas como lentes que é preciso aprender a escalar em si. Um pensamento inacabado necessário (em qualquer direção) a ativação do outro. "Queria produzir efeitos efeitos de verdade que sejam de tal forma que possam ser usados em uma possível batalha, liderada por aqueles que desejam inventar formas e organizações para definir, eu sinto falta dessa liberdade no final do meu endereço para quem quer fazer alguma coisa com ela."
O intelectual (qualquer) que entende a teoria como uma caixa de ferramentas não é um guru, um oráculo ou um guia, mas o que Foucault chamou de "intelectual específico". Nenhum porta-voz de valores universais, mas de situações específicas. Ninguém que desenha linhas a seguir, mas que fornece ferramentas que podem ser usadas livremente. Não voz em off que sabe tudo, mas a extensão da potência de uma luta.
É a diferença entre pensar ao pé da rua e pensar ao pé da letra. No pensar ao pé da letra, os livros remetem a livros. No pensar ao pé da rua, os livros ressoam com os problemas da vida individual e coletiva.
Um sai mais forte, mais inteligente, mais feliz depois de ler Foucault e ainda assim ele não faz nada, mas complica tudo. Como é possível? Minha intuição é esta: a alegria no pensamento não tem a ver com o como reconfortante das conclusões a que chegamos, mas com o fato de descobrirmo-nos capaz de chegar a algum lugar por nós mesmos. É uma experiência que deixa uma impressão duradoura: se nós formos capazes de pensar em alguma coisa (qualquer que seja) para nós mesmos, nós podemos fazê-lo novamente.
É o oposto do que Foucault chamou de "a postura profética", associando-a às vezes ao marxismo: um pensamento mobilizador que na realidade consegue a desmobilização de pensamento. Como? 1) Confundindo a necessidade e histórica e os objetivos a alcançar, como se estes já estivesses escritos no mesmo curso da realidade ("chega ao fim do capitalismo", etc); 2) abrange "o aspecto sombrio e solitário" das lutas: as dificuldades, as contradições e as zonas cinzentas da realidade, fases de silêncio e invisibilidade na qual uma luta não goza de atenção ou do protagonismo midiático; e 3) o tempo todo olhando para a nossa adesão a uma tese, mas sem exigir-nos todo o trabalho pessoal.
Em vez da postura profética de superioridade, que é como a voz em off que descreve o que acontece, sem que saibamos nunca de onde vem, Foucault compreende a teoria como uma "caixa de ferramentas". Nem sempre como um sistema teórico válido, mas como uma ferramenta apropriada para decifrar a lógica de uma lista de forças específicas. Não como um diagnóstico fechado e perfeito, mas como lentes que é preciso aprender a escalar em si. Um pensamento inacabado necessário (em qualquer direção) a ativação do outro. "Queria produzir efeitos efeitos de verdade que sejam de tal forma que possam ser usados em uma possível batalha, liderada por aqueles que desejam inventar formas e organizações para definir, eu sinto falta dessa liberdade no final do meu endereço para quem quer fazer alguma coisa com ela."
O intelectual (qualquer) que entende a teoria como uma caixa de ferramentas não é um guru, um oráculo ou um guia, mas o que Foucault chamou de "intelectual específico". Nenhum porta-voz de valores universais, mas de situações específicas. Ninguém que desenha linhas a seguir, mas que fornece ferramentas que podem ser usadas livremente. Não voz em off que sabe tudo, mas a extensão da potência de uma luta.
Pensar no plural
Nessas oficinas de 1978 se desenrolaram discussões "profundamente políticas", no entanto, Foucault preferiu falar de "mobilização cultural". Por quê? Acho que Foucault viu que havia uma mudança nos modos de ver e pensar. Isto é, uma alteração cultural ou paradigma. Alguns elementos do "novo imaginário político", que ele reclamava.
Talvez poderíamos definir assim um desses elementos: pensar no plural. Por exemplo, não entender o poder do Estado como monopólio, mas como um campo de força social. Não entender a resistência como um monopólio dos partidos políticos, mas como possibilidades disponíveis para qualquer pessoa, em qualquer lugar. Não entender o conhecimento como monopólio de especialistas e das vozes explicadoras, mas como uma caixa de ferramentas sem autor ou proprietário, que pode servir a todos e que todos nós podemos contribuir.
Nosso momento histórico é, naturalmente, muito diferente do de 70, mas, não segue sendo imperiosa a necessidade de pensar no plural, sem centro? Pensar e fazer a mudança social, e não algo que acontece por um único plano (poder-eleição, partido político), mas através de uma pluralidade de tempos, espaços e atores?
Um critério para distinguir entre "velha política" e "nova política" poderia ser, melhor do que um simples critério temporal, esta chave: pensar o plural ou pensar em si mesmo (como centro).
Assim, a velha política seria aquela que re-centraliza o tempo todo, absorvendo todas as energias sociais em torno de alguns poucos tempos, lugares e atores. Aqueles poucos centros acumulam energia à custa de passividade e desertificação do resto (sempre em nome da eficiência, etc).
Por seu lado, a nova política seria a que esvazia uma e outra vez o centro potenciando o resto. As possibilidades de abertura para a intervenção política ao invés de limitá-las a alguns lugares privilegiados, que multiplica a capacidade de qualquer um (a fazer, de dizer, de pensar), em vez de produzir espectadores, a que ativa conversas e não monólogos.
Uma das lições que podemos tirar de Foucault hoje é que a maturidade do pensamento político não consiste em passar do pequeno para o grande ou rm "saltar" das ruas para as instituições (ou o contrário), mas, em guilhotinar o Rei e inventar linguagens e mapas para empurrar uma mudança que será (no) plural ou não será.
Talvez poderíamos definir assim um desses elementos: pensar no plural. Por exemplo, não entender o poder do Estado como monopólio, mas como um campo de força social. Não entender a resistência como um monopólio dos partidos políticos, mas como possibilidades disponíveis para qualquer pessoa, em qualquer lugar. Não entender o conhecimento como monopólio de especialistas e das vozes explicadoras, mas como uma caixa de ferramentas sem autor ou proprietário, que pode servir a todos e que todos nós podemos contribuir.
Nosso momento histórico é, naturalmente, muito diferente do de 70, mas, não segue sendo imperiosa a necessidade de pensar no plural, sem centro? Pensar e fazer a mudança social, e não algo que acontece por um único plano (poder-eleição, partido político), mas através de uma pluralidade de tempos, espaços e atores?
Um critério para distinguir entre "velha política" e "nova política" poderia ser, melhor do que um simples critério temporal, esta chave: pensar o plural ou pensar em si mesmo (como centro).
Assim, a velha política seria aquela que re-centraliza o tempo todo, absorvendo todas as energias sociais em torno de alguns poucos tempos, lugares e atores. Aqueles poucos centros acumulam energia à custa de passividade e desertificação do resto (sempre em nome da eficiência, etc).
Por seu lado, a nova política seria a que esvazia uma e outra vez o centro potenciando o resto. As possibilidades de abertura para a intervenção política ao invés de limitá-las a alguns lugares privilegiados, que multiplica a capacidade de qualquer um (a fazer, de dizer, de pensar), em vez de produzir espectadores, a que ativa conversas e não monólogos.
Uma das lições que podemos tirar de Foucault hoje é que a maturidade do pensamento político não consiste em passar do pequeno para o grande ou rm "saltar" das ruas para as instituições (ou o contrário), mas, em guilhotinar o Rei e inventar linguagens e mapas para empurrar uma mudança que será (no) plural ou não será.
Artigo de Amador Fernández-Savater en el diario.es
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