Por Donald Devine
Entendendo Locke
John Locke é um dos poucos filósofos principais que podem ser usados para fornecer uma base teórica e moral para regimes americanos e ocidentais organizados em torno do conceito de liberdade. No entanto, nos últimos anos, os intérpretes revisionistas de literalmente todas as perspectivas têm mantido que Locke é confuso e, portanto, não é capaz de fornecer uma base para qualquer cultura; Ou, que Locke realmente era um hedonista relativista. Argumentar-se-á, contudo, que Locke é consistente e não hedonista, se compreende a sua epistemologia.
Uma vez que Locke é tão central para a legitimidade desses regimes baseados na liberdade, não é surpreendente encontrar neomarxistas como CB Macpherson afirmando que Locke abraçou um "individualismo possessivo", que em última análise é destrutivo para essas sociedades "capitalistas". Mas quando Leo Strauss, que se dedicou a salvar a civilização ocidental do destino de Roma, concluiu que "Locke é um hedonista" - essa é outra questão inteiramente.
Por mais diferentes que sejam Strauss e Macpherson, ambos interpretaram Locke como um racionalista epistemológico. Há problemas se eles estão descrevendo o histórico Locke ou estão tentando tornar sua filosofia mais coerente. Mas se o histórico Locke não era um racionalista como Strauss e Macpherson entender o termo, então não necessariamente segue que ele precisa ser feito mais consistente, ou que ele era um hedonista.
A epistemologia moderna - pelo menos até bem recentemente - exigiu, em geral, que se escolhasse o único método racional, empírico ou tradicional que sustenta o pensamento de um filósofo e analisa suas idéias com base nesse método. Locke pode ser corretamente identificado como um racionalista. No entanto, é difícil classificar Locke como um puro racionalista, visto que também é considerado o fundador do empirismo britânico. Além disso, ele sustenta que há "coisas acima da razão", que essas coisas acima da razão são uma questão de fé e revelação, e que "uma revelação evidente deve determinar o nosso assentimento, mesmo contra a probabilidade". , Aspectos empíricos e revelacionais para a epistemologia de Locke.
Os revisionistas, no entanto, tentam reduzir Locke para que ele possa ser tratado, em seus fundamentos, como um simples racionalista. Strauss, por exemplo, começa com uma distinção entre racionalismo e revelação, mas diz que, uma vez que Locke afirmou que a crença numa vida após a morte vem da revelação, isso não pode ser usado para entender sua ética racionalista. Ele então exclui corajosamente esse aspecto do pensamento de Locke. Com esse elemento excluído, ele cria uma "lei parcial da natureza" lockeana, encontra essa construção e a revelação de Locke em conflito entre si, e é forçada a concluir que Locke, como tradicionalmente interpretado, é confuso. Mas como ele deve ser racional (de que outra forma ele poderia ser tão amplamente respeitado?), Deve haver outra interpretação "oculta", que é racional. A interpretação oculta que Strauss descobre é que Locke não tomou a revelação a sério, que ele realmente era um puro racionalista do hedonismo e que ele estava escondendo sua verdadeira filosofia racional do hedonismo para que ele pudesse embalado mais atraente para apelar a uma sociedade religiosa que Considerava a virtude em vez do prazer como sua meta mais elevada.
Todo o argumento, no entanto, repousa sobre o pressuposto de que alguns aspectos da crença de Locke podem ser excluídos na análise de sua filosofia. Uma outra visão da epistemologia, no entanto, vê a razão como uma síntese de métodos. Embora se deva distinguir os aspectos racionalistas, empíricos e tradicionais ( ie senso comum, instinto, fé e revelação) , a própria razão é concebida como um meio total pelo qual se pode compreender e avaliar a verdade. O próprio Locke distingue entre o que pode ser chamado de racionalismo ea concepção holística de compreensão que pode ser chamada de razão.
Se alguém quiser entender o histórico Locke, ou seja, como Locke se via, a análise de Strauss sobre Locke deve ser incompleta. Como vimos, Strauss fez uma rígida distinção entre os aspectos do racionalismo e da revelação do pensamento de Locke e excluiu um elemento importante deste último de sua análise. Strauss até admite que sua visão de Locke é parcial;Mas ele podia fazer isso já que ele não era um crente e não podia levar a revelação a sério.Strauss também foi amplamente reconhecido por seu antagonismo com o aspecto empírico da razão e foi acusado de não fazer a distinção crítica entre descrição empírica e prescrição normativa - especialmente no Segundo Tratado de Locke . Uma vez que Strauss exclui os aspectos tradicionais e empíricos do pensamento de Locke, isso certamente deve influenciar sua interpretação dele. Mas ao ver a epistemologia de Locke como composta de três aspectos - racionalista, empírico e tradicional - em um todo onde todos os aspectos devem ser consistentes, e não como composto apenas de racionalismo simples, pode-se olhar para a ética e política de Locke como ele mesmo fez. Ele não acreditava que esses tipos de conhecimento fossem obtidos unicamente a partir do racionalismo, mas que também se conheciam e faziam julgamentos com base em evidências empíricas, no senso comum e na revelação.
Ética Lockeana
Para Strauss, a essência da ética de Locke é que "a vida é a busca sem alegria da alegria". Essa ética é ainda pior do que o hedonismo clássico, pois procurava o prazer com alegria. O hedonismo de Locke é mais pessimista, uma vez que tenta evitar uma dor que realmente não pode ser evitada, como a vida não é apenas sem virtude, mas é sem rumo, possessivo, sem esperança e miserável. Como Willmoore Kendall disse, "o ponto principal sobre Locke de Strauss é que ele é um revolucionário contra a tradição bíblica ea grande tradição na filosofia política". Mas mesmo se ele fosse um revolucionário contra a tradição da Torá e a filosofia platônica, Isso não significa necessariamente que Locke seja um hedonista.
Para entender Locke, deve-se vê-lo como um cristão influenciado, mas não exclusivamente, pelos neo-escolásticos pragmáticos e naturalistas posteriores como Richard Hooker, Hugo Grotius e Samuel von Puffendorf.
A tradição que parece ter tido o efeito mais notável sobre a filosofia ética de Locke foi aquela que baseou a moralidade na "lei da natureza". Esta tradição era muito antiga e difundida. Nasceu dos ensinamentos dos estoicos romanos, dominou o pensamento dos escolásticos medievais e depois encontrou expressão marcante em vários grandes moralistas do século XVII.
A proximidade dessa conexão parece especialmente bem ilustrada nos ensaios recentes de Locke sobre a lei natural, onde ele cita quase diretamente Grotius e Hooker sobre a origem divina de uma lei natural que pode ser conhecida pelo homem através do uso da razão.
Contudo, embora a ética de Locke se baseie na filosofia através dos neo-escolásticos, George Santayana também descobre que, em seus estudos científicos da medicina, Locke achou o racionalismo platônico e neo-escolástico enganoso e até mesmo estreitamente perigoso para a saúde de seus pacientes quando aplicado Para problemas do mundo real. Conseqüentemente, Locke sempre teve um alto componente tradicional e comum sensorial para sua filosofia que refinou seu racionalismo, o que muito importante (Santayana diz, mais importante) incluiu uma fé cristã sincera e confiante. Na verdade, parece que seu grande trabalho sobre filosofia, seuEssay Concerning Human Understanding , foi escrito com o propósito principal de fornecer "uma base sólida sobre a qual a moralidade e a religião poderiam ser baseadas".
Na verdade, a evidência do cristianismo de Locke parece esmagadora mesmo em face do argumento aparentemente poderoso de Strauss de que ele é simplesmente hedonista. Em primeiro lugar, o próprio Locke diz que "para dar a um homem um pleno conhecimento da verdadeira moralidade, não o enviarei a nenhum outro livro a não ser o Novo Testamento". Quanto mais claro poderia ser? Da mesma forma, ele escreveu que Jesus era o Messias e Salvador, que este era o centro da religião razoável, e que se esperava que os homens acreditassem nisso se fossem salvos para a felicidade da vida após a morte no céu. Desta forma, ele passou muitos anos escrevendo a defesa do Cristianismo contra os sectários intolerantes e Deístas em sua razoabilidade do cristianismo e suas elaborações posteriores.Além disso, Locke era ortodoxo o suficiente para escrever um discurso defendendo milagres e, em seus últimos anos, traduziu e comentou amplamente as Epístolas de São Paulo. Além disso, no último, ele especificamente observou que a verdadeira liberdade não era hedonista, mas deveria ser perseguido pelas obrigações de boa vontade e amor.
O argumento mais forte contra uma interpretação escolástica de Locke, talvez, é que ele não era um "cristão ortodoxo" e que ele era fortemente oposto pelo clero ortodoxo. Mas isso não significa que Locke não era um cristão, mas apenas indica que ele estava associado à ala latitudinar da Igreja Anglicana. Em certo sentido, essa ala não poderia ser considerada ortodoxa, mas certamente era comparativamente conservadora entre os extremos do sectarismo estreito e o deísmo liberal. Locke também atacou o conceito de idéias inatas como uma prova de religião, mas ele quase certamente fez isso para colocar a religião em uma base mais firme do que para atacar a religião.
A crítica revisionista, no entanto, parece ter sido muito convincente em encontrar as chamadas contradições, e na cautela de Locke e na escrita secreta. No entanto, os exemplos de Strauss parecem muito fracos e resultam da simplificação da epistemologia de Locke, observada acima.Por exemplo, Strauss encontra uma contradição quando Locke diz que a consciência indica que há uma lei natural, mas também diz que a consciência não pode prová-la. No entanto, todos os meios de Locke é que, uma vez que todo conhecimento baseado na razão é probabilístico, nunca se pode estar certo além de uma sombra de dúvida. Da mesma forma, a crença de que Locke usou a escrita secreta, era cautelosa e temia ofender os poderes cristãos na Inglaterra não leva à crença de que ele realmente não acreditava na lei natural e no cristianismo. Assim, sua escrita secreta parece restringida a "notas de amor" em sua correspondência amatória. O modelo de cautela a que Strauss se refere em sua citação de Locke não é outro senão Jesus! E há um argumento melhor a ele feito que Locke temia a influência a longo prazo dos Deists mais do que ele temeu a influência minguante da ala ortodoxa da Igreja Anglicana.
Em certo sentido, Strauss está certo ao ver que Locke não tinha a mesma concepção de "lei natural" que os antigos. Se os antigos pensam ter encontrado a verdade a partir de uma única realidade da natureza, Locke usou dois reinos - uma natureza empírica de como o homem tendia a agir e uma natureza moral relacionada com como Deus esperava que o homem agisse.Na verdade, é desta distinção que a acusação de que Locke era hedonista pode ser vista como tendo uma base de fato. Pois Locke sustentava que, como o homem realmente agia, ele o fazia principalmente a partir de motivações de interesse próprio. No entanto, esse aspecto hedonista do pensamento de Locke foi reconhecido muito antes que os revisionistas o popularizassem, embora no passado sempre tivesse sido equilibrado pelo entendimento de que ele também era um cristão piedoso e crente.
Já em 1914, Karl Gotthard Lamprecht havia notado o hedonismo de Locke, mas equilibrava isso com a crença de que:
Não se pode dizer que as idéias hedonistas de Locke tenham constituído um sistema ético independente e auto-suficiente .... Embora pareça ter começado aceitando o fundo psicológico geral de Hobbes para a ética, ele partiu de Hobbes em muitos pontos. Ele era muito dedicado aos interesses da religião para admitir grande parte da ênfase materialista e mundana de Hobbes. Ele não só insistia no prazer tanto da mente como do corpo, como se o primeiro não tivesse nenhuma base fisiológica, mas também sustentava as recompensas no céu tão completamente pesando todos os outros prazeres como para ser só vale a pena considerar.
Consequentemente, Locke apenas realçou um "hedonismo" que sempre existiu no pensamento cristão. Assim, em seus primeiros anos, o assunto do extenso estudo de Locke, São Paulo, claramente ensinara que se deveria obedecer à lei moral não apenas por causa da consciência, mas também pelo temor da ira de Deus. Introduzindo a idéia do "hedonismo cristão" - que as dores e os prazeres atuais devem ser medidos contra o castigo eterno e as recompensas em sua filosofia, Locke rompeu com a filosofia clássica eo testamento da Torá, como os revisionistas sustentaram; Mas era uma ruptura implícita na idéia de uma vida após a morte. O radicalismo de Locke, portanto, não foi introduzido por Locke, mas pelo cristianismo.
Locke, como os filósofos clássicos, acreditava que agir por causa da virtude era o bem supremo. Mas, como o cristianismo tradicional, John Locke também afirmou que agir virtuosamente por medo de uma punição futura de Deus era melhor do que agir de forma não virtuosa. Para Locke, como com os cristãos em geral, Cristo não era importante porque ele proclamou a virtude pela primeira vez desde que Locke sabia que a virtude era proclamada tanto pelo Antigo Testamento como pelos filósofos clássicos. O que Cristo fez foi separar César da virtude e pesar o cálculo da decisão humana livre mais a favor da virtude fazendo os homens levarem em conta as recompensas e punições do céu e do inferno em uma vida após a morte.
Para Locke, a ressurreição de Jesus e esta prova de que houve uma vida após a morte
Mudou a natureza das coisas no mundo e deu a vantagem à piedade sobre tudo o que poderia tentá-lo. Os filósofos, de fato, mostraram a beleza da virtude; Eles a puseram em movimento para atrair os olhos e a aprovação dos homens; Mas deixando-a unendowed, muito poucos estavam dispostos a abraçá-la. A generalidade não podia recusar-lhe a estima; Mas ainda virou as costas para ela, e abandonou-a .... Mas agora, colocando-a em escamas ao seu lado, "um peso imortal e glorioso de glória": o interesse é chegado a ela e a virtude é agora visivelmente o propósito mais enriquecedor, e por muito o melhor negócio.
De fato, Locke afirmou que a "mera probabilidade" de uma vida após a morte deveria mover homens capazes de seguir a lei de Deus para que pudessem desfrutar das "infinitas alegrias eternas do céu", em vez de tentar "satisfazer a inquietação sucessiva de nossos desejos perseguindo bagatelas" na terra.
Com Hans Aarnsleff, no entanto, devo concordar que "se isso é chamado de ética utilitarista baseada no hedonismo, o resultado quase certo será confusão desnecessária". O que mais se poderia dizer era que a "lei parcial da natureza" de Locke como abstraída por Strauss Era hedonista (e este pode ter sido o significado de Strauss); Mas quando se considera Locke como um todo a acusação de hedonismo é enganosa. Poderíamos chamar facilmente St. Paul ou St. Thomas de hedonistas. De fato, Strauss considera o escolasticismo de Santo Tomás dualista e, portanto, epistemologicamente insatisfatório. No entanto, a epistemologia escolástica usada por Locke, que engloba vários aspectos harmoniosos, não é intrinsecamente inválida e, se ela deve ser contestada, deve ser por mérito e não por mera afirmação. Enquanto isso não for feito, é razoável usar a epistemologia mais complexa descrita acima; E usando isso é possível defender a ética de Locke da acusação de hedonismo.
Desde que o próprio Locke usou esta epistemologia, pode-se minimamente considerar que ele não via sua própria filosofia como hedonista. Em seu Essay on Human Understanding e seuSegundo Tratado sobre o Governo Civil, ele certamente se viu descrevendo principalmente como os homens agiam, não tanto como eles deveriam agir. Em uma carta a um amigo ele especificamente afirmou que, "Eu não projetar para tratar dos fundamentos da verdadeira moralidade ... tinha sido impertinente se eu tivesse assim concebido; O meu negócio era apenas mostrar de onde os homens tinham idéias morais e o que eram ". Ou seja, estes eram estudos empíricos de como os homens agiram e no caso do Segundo Tratado como um governo poderia ser melhor concebido para utilizar construtivamente as tendências hedonistas Na humanidade.Em A razoabilidade do cristianismo e em seus ensaios sobre educação, no entanto, Locke trata de como o homem deve agir e estas são claramente Christian prescrições éticas. A verdadeira moralidade, para Locke, não era egoísmo hedonista; Não foi nem mesmo o egoísmo cristão de agir bem para salvar a alma; mas a verdadeira virtude só resultou a partir livremente seguindo a lei de Deus. Mas, como a maioria dos homens não mantinha suas mentes na lei de Deus, era necessário criar um regime mental governamental que reconhecesse esse fato da natureza humana, embora ainda permitindo a livre busca da virtude.
Filosofia política lockeana
A erudição revisionista deve considerar que não há virtude na sociedade civil lockeana, mas apenas a busca bruta do interesse próprio. Se o entendimento anterior da epistemologia e ética de Locke é correto, entretanto, é possível entender sua filosofia política no Segundo Tratadocomo Baseado em valores de lei natural. A filosofia política de Locke começa simplesmente com sua visão ética do homem, moralmente igual porque criada por Deus, cada uma tendo a obrigação de escolher o bem. Cada um, portanto, é criado livre, mas ele é esperado por Deus para usar essa liberdade de forma responsável, seguindo a lei de Deus para que ele vai merecer recompensa eterna.
Essa visão da liberdade torna apenas o indivíduo, em última análise, valioso como todas as instituições humanas foram simplesmente criados por indivíduos e, portanto, são inferiores a eles. Algumas instituições sociais - e especialmente a família - são criadas imediatamente por causa de uma forte necessidade de viver na sociedade. No entanto, uma vez que eles são formados com outros indivíduos livres, na formação das instituições ambas as partes aceitam responsabilidades adicionais. Eles ainda são totalmente livres, uma vez que os próprios indivíduos escolhem as instituições para que a vida possa ter ordem e um meio para sustentar-se materialmente. À medida que as instituições tendem a resolver esses problemas, além disso, elas são valorizadas e a liberdade individual vem livremente mais limitada pela "comunhão de interesse" nesses grupos.
Esta sociedade com plena liberdade para escolher, no entanto, é "muito insegura, muito insegura", porque nem todos aceitarão sua responsabilidade; E isso torna o indivíduo muito rapidamente "disposto a abandonar esta condição que, por mais livre que seja, está cheia de medos e perigos contínuos". Como a sociedade, portanto, é potencial por causa da existência de escolher indivíduos, o estado está latente na existência Da sociedade como um meio de controlar a violência, a força ea fraude que ocorrem com bastante regularidade na sociedade para torná-la insegura.
Paradoxalmente, então, a sociedade lockeana não é imediatamente livre, mas só tem o que se pode chamar liberdade - o que não é uma situação em que todos "vivam como quiserem"; Mas é onde há apenas liberdade para viver dentro de regras de comportamento: primeiro dado pela lei divina e natural e que, quando instituído no estado, foram concebidos com o próprio consentimento.
As sociedades lockeanas, no entanto, não seguem uma única forma: as pessoas são livres para escolher quais as regras do regime governamental em que viverão. Mas, para obter um acordo, Locke assume (1) que essas pessoas devem ter "algum conhecimento e amizade juntos e alguns confiam um no outro", (2) que esta confiança lhes permitirá então se unir e fazer um acordo comum quanto a O tipo de regime todos "pensam bem", e (3) que o tipo que eles pensam bom deve ser definido pelos princípios de valor que eles detêm que especificam o bem.
A sociedade lockeana que tem um governo, portanto, não é aquela que é livre de valores ou sem a virtude como sustentada pelos revisionistas. Em vez disso, a sociedade lockeana assume valores e se distingue dos outros apenas no locus de seus valores e virtudes, que são colocados em indivíduos dentro da sociedade em oposição ao estado. Esta distinção entre a sociedade como o repositório da virtude e do estado apenas como um meio para regular a coerção, de fato, é o que define a sociedade de Locke . Assim, neste tipo de regime, o governo tem a função muito limitada, embora importante, de apenas definir e regular a coerção. De outro modo, é permitir que a virtude se desenvolva espontaneamente na sociedade como resultado de decisões livres dos indivíduos, uma vez que a sociedade é o maior repositório de virtude, honra, estima, reverência, etc., que são os fins da vida.
A erudição revisionista, entretanto, sustenta que o Segundo Tratado de Locke sobre o Governo Civil não contém a linguagem da virtude - ou que ela "mal" faz. No entanto, a perspectiva atual pode explicar tanto por que há pouca discussão sobre a virtude e por que ela aparece onde ela acontece. Para Locke, este tratado trata do governo e não da ética ou da moralidade. Ele escreveu trabalhos sobre estes últimos assuntos e estes claramente tratada com valores. Mas este era principalmente sobre um governo que foi concebido como diferente da sociedade, onde a sociedade era o repositório da virtude eo governo meramente o protetor da sociedade da coerção. Portanto, a virtude só seria considerada no Segundo Tratado onde a sociedade entrou em contato com o governo. Como observaram os revisionistas, esta é uma ruptura radical com a concepção grega que considerava o Estado e a sociedade como um e a virtude, portanto, intimamente relacionada ao governo. A idéia essencialmente cristã de separar César da sociedade não entrou realmente na filosofia política até a Idade Média com Santo Tomás e não assumiu sua forma desenvolvida até Locke e os American Federalist Papers .
Dado isto, o Segundo Tratado é compreensível. Depois de uma seção introdutória que meramente relata o argumento do Primeiro Tratado, a seção 2 diz imediatamente que este tratado tratará do poder político ea próxima frase faz a distinção principal entre Estado e sociedade - isto é, "que o poder de um magistrado sobre um Um homem sobre o seu servo, um marido sobre a sua esposa e um senhor sobre o seu escravo ". A diferença entre estes é que o poder político envolve a coerção e estas outras relações legitimamente não Ou, em caso afirmativo, tem um carácter muito restritivo.
Antes do estabelecimento do governo, os homens estão sob a autoridade de Deus, "cuja obra são eles", para seguir as "grandes máximas da justiça e da caridade". Ainda assim, porque lhes foi dada a liberdade "de qualquer poder superior na terra", os homens Não seguem necessariamente esta lei - embora Deus tenha dado razão para que o homem não seja desprovido de alguma orientação mesmo quando não está seguindo Sua lei. Como a interpretação da razão é igualmente dada a todos, porém, "a execução da lei da natureza é ... colocada nas mãos de cada homem, pelo qual cada um tem o direito de punir os transgressores daquela lei".
Uma vez que todos podem usar o poder político de coerção no estado de natureza, este estado é inseguro. Mas na sociedade civil o governo só é dado o poder de regular essa coerção através da construção de regras de direito.
A liberdade dos homens sob o governo é ter uma regra permanente para viver, comum a cada um daquela sociedade e feita pelo poder legislativo erguido nele. A liberdade de seguir a minha própria vontade em todas as coisas onde a regra não prescreve, de não estar sujeito à vontade arbitrária incoerente, incerto, desconhecida de outro homem, como a liberdade da natureza não deve ser sob outra restrição senão a lei da natureza.
O governo permanece limitado na sociedade civil porque Deus deu ao homem a capacidade, através do trabalho e da razão, de subjugar a terra e assim melhorar sua vida pelo uso da propriedade privada. Uma vez concedido esse direito, o homem não escolheria livremente entrar na sociedade a menos que sua propriedade estivesse segura da expropriação do governo. Ele obtém essa segurança transformando o poder da decisão em um tipo de governo ao qual todos concordaram. Uma vez consentido, a maioria, em algum sentido, tem o direito de agir para todos.
Pode ele objetar que transformar o direito de decisão para a maioria não protegeria a liberdade ou a propriedade. No entanto, é uma medida da importância dos valores no regime de Lockean que ele assume que a maioria vai agir virtuosamente. Locke não enfatiza as restrições estruturais - embora ele mencione a separação de poderes como uma assistência - mas principalmente confia na virtude do povo e na virtude dos líderes a quem consente. O magistrado civil não deve entrar em relações familiares nem expropriar a vida, a liberdade ou a propriedade.Mas a única proteção real desses direitos básicos é a "confiança" de que as autoridades não abusarão deles, ou que, se o fizerem, a maioria corrigirá os abusos.
O argumento de que Locke não estava interessado em obrigação, parece não ser mais válido do que aquele que diz que não estava interessado em virtude. Mas com sua distinção entre Estado e sociedade e sua suposição de que a sociedade seria boa, uma discussão sobre o governo não precisa lidar com a obrigação em grande medida. No entanto, argumentar contra a posição de Robert Filmer de que o poder do monarca era equivalente e baseado na autoridade do pai sobre seus filhos, era necessário que o Segundo Tratado considerasse a instituição social da família.
Quando Locke falou longamente sobre a instituição social da família, ele usou toda a linguagem da virtude que os revisionistas desejariam usar - embora, mesmo no Capítulo VI ("Do Poder Paternal"), a maioria das seções lidasse com poder. No entanto, na parte média desta discussão ele distingue entre poder e obrigação e aqui ele claramente afirma que a obrigação e a virtude pertencem à sociedade; E que - embora o pai tenha poder também - o poder não é a base para a reverência de seus filhos, mas meramente por sua obediência a ele depois da maturidade.
A reverência devida aos pais, no entanto, é diferente do poder. Mesmo na maturidade:
A liberdade não dispensa um filho daquela honra que devia, segundo a lei de Deus e da natureza, pagar aos seus pais, Deus tendo feito os pais instrumentos no seu grande design de continuar a raça da humanidade e as ocasiões de vida para os seus filhos. Ao impor-lhes a obrigação de alimentar, conservar e educar os seus descendentes, impôs aos filhos uma obrigação perpétua de honrar os seus pais, o que, contendo nela uma estima e reverência interior a ser mostrada por todas as expressões exteriores, Amarra a criança de qualquer coisa que possa ferir ou afrontar, perturbar ou pôr em perigo a felicidade da vida daqueles de quem recebeu a sua, e envolve-lo em todas as ações de defesa, alívio, auxílio e conforto daqueles de quem Significa que ele entrou no ser e foi feito capaz de qualquer prazer da vida. Desta obrigação nenhum estado, nenhuma liberdade, pode absolver as crianças.
Um governo de tipo lockeano é simplesmente aquele que deixa a questão da virtude para os indivíduos na sociedade. O estado só existe para controlar as tendências brutas onde se tenta coagir o próximo. A única moral do governo é conduzir seus próprios assuntos moralmente e de outra forma a virtude repousa na sociedade. Lá existe para controlar o estado (normalmente através de meios democráticos) e para regular as relações não coercivas entre os homens - na melhor das hipóteses para a fraternidade ou pelo menos para o suficiente respeito para permitir que outros busquem livremente o interesse próprio, desde que não envolva coerção. Como tal, a sociedade civil lockeana permite a virtude, mas também permite que a sociedade se sustente enquanto os homens apenas procuram pacificamente seus próprios interesses eo governo só garante essa paz.
A harmonia de Lockean
Quando se olha para Locke dessa perspectiva, o problema dos valores no regime lockeano começa a fazer sentido. Aqueles na tradição clássica consideram a sociedade eo Estado como um todo indiferenciado e não necessariamente acreditam em uma vida após a morte. Com esta visão, a justiça deve residir no estado ea virtude deve ser elaborada na política. Mas em uma sociedade lockeana que vê a sociedade como separada do estado e que vê a primeira como a fonte da virtude e, além disso, acredita em uma vida após a morte que prevê a verdadeira justiça final, a política é uma perseguição muito limitada e tem pouco a ver com virtude. Com esta realização, os problemas colocados pelos revisionistas podem ser resolvidos. A virtude não é tratada extensivamente no Segundo Tratado porque este trabalho trata da política, não da virtude.
A suposição política básica de Locke de uma teoria é que a virtude pode existir espontaneamente entre as pessoas da sociedade sem a direção do governo, enquanto houver paz civil. O que parece à tradição clássica ser um insensível desprezo da virtude por Locke é na realidade uma concepção radicalmente diferente dele. Locke acreditava que a sociedade poderia ser virtuosa se só permitisse aos indivíduos escolher o bem e, portanto, não precisava do Estado para dirigir sua virtude. Um tratado de governo, portanto, não tinha que lidar muito extensamente com a virtude, pois a virtude estava além dos limites do próprio governo e residia no povo. Tudo o que era necessário para alcançar a virtude era tornar o governo responsável perante o povo, e veriam que a sociedade permanecia virtuosa. A questão política, portanto, era como controlar e limitar o governo, de modo que restringiria apenas a coerção privada, não como era conseguir a virtude diretamente.
Visto que a virtude é vista como residente na sociedade, os indivíduos e as associações voluntárias que formam devem ser protegidos para que a virtude seja protegida. No paradigma lockeiano, portanto, o problema da virtude eo problema da liberdade são um e o mesmo. Embora seja esperado que a maioria das pessoas geralmente perseguir metas de curto prazo, em vez de a mais alta virtude, mesmo que isso tenha resultados benéficos como a busca de auto-interesse leva ao aumento da riqueza e satisfação para todos. Mas, o mais importante, ao permitir a liberdade, o caminho está aberto para que todos possam viver virtuosamente e para alguns perseguirem a mais alta virtude. Ou seja, em ambos os casos, o Lockean não vê a liberdade e a virtude individuais estarem em conflito fundamental. Em vez disso, a liberdade e a virtude são percebidas como estando em harmonia quando a coerção é controlada e as pessoas são suficientemente boas para ter "alguma confiança umas nas outras".
Não é tanto que aqueles na tradição clássica acham Locke inconsistente como que eles rejeitam essa harmonia. Para Strauss,
Nenhuma alternativa é mais fundamental do que isso: orientação humana ou orientação divina. A primeira possibilidade é característica da filosofia ou ciência no sentido original do termo, a segunda é apresentada na Bíblia. O dilema não pode ser evitado por qualquer harmonização ou síntese. Tanto a filosofia como a Bíblia proclamam algo como a única coisa necessária, como a única coisa que finalmente conta, ea única coisa necessária proclamada pela Bíblia é o oposto do proclamado pela filosofia: uma vida de amor obediente versus uma vida de livre discernimento. Em cada tentativa de harmonização, em cada síntese, por mais impressionante que seja, um dos dois elementos opostos é sacrificado ...
Locke tentou uma síntese. Para Strauss, Locke não poderia ter sido bem-sucedido. Quando Locke descobriu o conhecimento sem provas conclusivas, isso deve mostrar confusão (embora Locke chamaria de conhecimento probabilístico). Para Strauss, esse problema remonta à escolha epistemologicamente incerta de Locke entre a revelação e o racionalismo. É uma tentativa de Locke de conciliar o irreconciliável. Para Strauss, filosofia ou revelação deve ser "rainha." Ele não é primariamente que Locke usa escrita secreta (nem Strauss nem Goldwin fazer específicas encargos aqui), nem que Locke é tão cauteloso como Cristo, nem que Locke temia o poder do Religiosamente ortodoxa, o que é crítico. Estes são muito subsidiários à acusação de falácia epistemológica.
Existem, naturalmente, outras visões epistemológicas dessa matéria. Ao invés de ver a Torá ea filosofia grega em conflito fundamental, eles podem ser vistos como finalmente em harmonia.São Paulo ensinou que Cristo era aquela harmonia (1 Coríntios 1: 20-24):
Deus não fez loucura a sabedoria deste mundo? Para ver que na sabedoria de Deus o mundo, pela sabedoria, não conhecia a Deus, agradou a Deus, pela loucura de nossa pregação, salvar aqueles que crêem. Porque tanto os judeus exigem sinais, e os gregos buscam a sabedoria; mas nós pregamos a Cristo crucificado, para os judeus, de fato, uma pedra de tropeço e para os gentios loucura; mas para os chamados judeus e gregos, Cristo é o poder E sabedoria ...
Até St. Thomas, essa harmonia percebida estava apenas implícita na filosofia ocidental. Mas Santo Tomás tentou uma síntese explícita do cristianismo e dos filósofos gregos. Conforme demonstrado por John Courtney Murray,
O escolasticismo no estilo tomista realmente autorizou um modo de investigação racional, filosófico ou científico, metodologicamente ateu. Não começou com Deus, mas apenas com a experiência. Este inquérito, no entanto ... não era o único modo de investigação; O tipo de verdade que buscava não era o único tipo de verdade; Suas técnicas de certificação não eram as únicas disponíveis. A verdade era um edifício de vários lados .... Devo dizer antes que existia um universo de verdade, dentro do qual diferentes tipos de verdade, e metodologias correspondentemente diferentes para sua busca, existiam em distinção e em unidade. Além disso, prevaleceu a crença robusta de que entre as conclusões válidas do pensamento racional e as doutrinas da fé não poderia ou deveria ocorrer nenhum choque não resolvido.
Strauss, é claro, conhecia a síntese tomista. No entanto, ele o rejeitou como um "dualismo". Na verdade, ele rejeitou, em geral, as tentativas de usar diferentes metodologias para o que ele encarava como realidade indiferenciada. Assim, Strauss achou que a distinção de valores de fato era epistemologicamente inválida. Da mesma forma, ele rejeitou a filosofia moderna - ciência e filosofia - filosofia política distinção de campo e viu a filosofia política como a epistemologia mestre. Finalmente, ele rejeitou a distinção Estado-Sociedade, tão central para as sociedades livres do Ocidente como elas se desenvolveram ao longo do tempo.
Para São Paulo e Santo Tomás, era necessário separar César de Deus e, então, o estado da sociedade, para que a Igreja e seus membros pudessem ser livres. São Paulo teria mesmo a Igreja a arbitrar os conflitos em vez de tê-los resolvidos pelos tribunais estaduais (1 Cor. 6: 1-7).É significativo, no que se refere à solução da liberdade de Santo Tomás, que em sua grandeHistória da Filosofia Política Strauss escreve a seção que se segue à de Santo Tomás. Nisto, Strauss apresenta a doutrina de Marsílio de Pádua, que a Igreja deve ser subsidiária do Estado.É uma medida da importância dada a isso que Strauss escreveu a seção para apenas um outro filósofo neste trabalho - seu maior dos filósofos políticos, Platão. Em tal trabalho Strauss deve escrever sobre Platão, mas por que também em Marsílio, a menos que ele também é de importância central?
Ao separar o Estado da sociedade e colocar a virtude principalmente na sociedade (que inclui a Igreja), e não no estado, Locke está apenas elaborando sobre Santo Tomás e a filosofia política predominante do Ocidente por muitos séculos. Da mesma forma, ao fazer uma distinção entre racionalismo e revelação e mantendo estes métodos diferentes mas complementares para a verdade, Locke segue na mesma tradição. Novamente, para Locke (como no tomismo em geral)tanto a virtude quanto a liberdade são necessárias . Não é uma escolha entre opostos, mas uma harmonia. Esta síntese pode ser inválida, simplesmente falha, ou mesmo apenas incapaz de atender às necessidades modernas; Mas o seu fracasso - se assim for - não é um problema único para Locke.
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