Na era do avanço científico, contemplar o sublime, tanto na natureza quanto na arte, continua sendo mais necessário do que nunca. Obras de arte que constroem uma subcriação na escritura, explorando a plenitude do realismo natural inerente a ela, atingem uma sublimidade muito rara e atraem a mente para Deus.
Por Michael De Sapio
A arte ilumina a verdade por meio das riquezas da imaginação. Começando com a cópia ou imitação da natureza, a arte nos transporta além do reino físico para o mundo dos valores espirituais. Por meio da imagem e do símbolo, as artes comunicam o que está além do mundo dos sentidos. Alguém pode argumentar que a Bíblia é a obra de arte definitiva, na qual o plano divino é transmitido em linguagem humana com as ferramentas de contar histórias, retórica e imagens. A Bíblia é, além disso, uma obra de arte que milhares e milhares de outras obras de arte buscaram interpretar e iluminar. Durante grande parte de sua história, a arte ocidental foi em grande parte uma glosa sobre a história da salvação.
Pouco antes de fechar em março, a Galeria Nacional de Arte de Washington apresentou uma exposição dedicada à natureza e à arte. Embora eu não tenha tido a chance de assistir ao show, recursos de vídeo no site da NGA se mostraram úteis e esclarecedores - especialmente uma palestra de um curador sobre as maneiras como o tempo tem sido retratado na pintura e sua conexão com temas bíblicos. Acontece que a evolução da atitude do artista em relação ao mundo natural teve forte influência na representação de temas sagrados.
Embora a imitação da natureza (mimesis) fosse o objetivo declarado da arte ocidental desde os tempos clássicos, não foi até a Renascença que a paisagem se tornou um gênero autônomo de pintura. Por que não é difícil de ver. A arte na Idade Média cristã tinha um propósito: retratar a história da salvação e ensinar verdades sagradas por meio de imagens. Com simplicidade hierática, os ícones bizantinos apresentam Cristo e os santos contra fundos de ouro maciço, evitando os ornamentos externos em favor da essência espiritual.
Com a chegada da Renascença e do humanismo, o impulso de observar e registrar a natureza em todas as suas inúmeras formas tornou-se cada vez mais forte, e os artistas começaram a cercar Cristo e os santos com paisagens cada vez mais detalhadas contendo terrenos, árvores e vegetação variados. Eventualmente, no final da Renascença, a paisagem se libertou do tema sagrado e se tornou um gênero por si só.
Vemos então uma evolução desde a Idade Média, quando a história e personagens bíblicos eram o único foco, até o início da modernidade, quando os artistas começaram a considerar toda a criação digna de representação. Longe de enfraquecer o propósito religioso e o significado da obra de arte, isso contribuiu para uma maior plenitude de realismo, uma valorização da história sagrada. A busca pela precisão científica na representação serviu à fé cristã, aumentando o sentido do Evangelho como uma realidade encarnada no tempo e no espaço. De particular significado foi a representação de tempestades e suas possibilidades simbólicas.
De todo o simbolismo natural da Bíblia, talvez o mais familiar seja a tempestade como teofania ou auto-manifestação de Deus. No Antigo Testamento, tempestades e redemoinhos são símbolos do poder e da presença avassaladores de Deus, uma purificação ou purificação do mal como a grande inundação de Gênesis, ou uma oportunidade para Deus mostrar sua misericórdia e providência. O Novo Testamento acrescentou o conceito de tempestade como um teste de fé. Os Evangelhos registram duas tempestades no mar que se tornaram precisamente isso para os discípulos de Cristo, bem como prova da divindade de Cristo. Jesus acalma a tempestade (por exemplo, Mc 4: 35-41) e Jesus anda sobre a água (Mt 14: 22-33) capturaram a imaginação cristã, como pode ser visto em retratos da era barroca de Rembrandt van Rijn ( 1606-1669) e Lambert Sustris (1515-1568).
É triste perceber que o Cristo na Tempestade no Lago da Galiléia de Rembrandt está desaparecido, tendo sido roubado em 1990 em um incrível assalto à arte. A imagem comove na reviravolta do barco, no mastro, imagem da Cruz em ângulo oblíquo, e na figura oculta do Cristo adormecido, que o olhar deve procurar na popa do barco. A espuma do oceano já está invadindo o lado esquerdo da embarcação, e ficamos suspensos no ar, pois esperamos um desastre ou salvação.
Um exemplo temperamental de maneirismo, o Cristo de Sustris no Mar da Galiléia certamente retrata o Andar sobre as Águas, não o episódio pós-Ressurreição no Mar de Tiberíades, como às vezes se afirma. Observe que Jesus claramente está na água e não na costa. Ele é uma espécie de farol, gesticulando para que Pedro o siga até a água com fé confiante.
Pinturas como essas inspiraram artistas da era romântica, que viam as tempestades e as montanhas como símbolos do Sublime, da majestade e do infinito de Deus que efetivamente “colocam o homem em seu lugar” e suscitam sentimentos de piedade e temor. Como Edmund Burke em seu Philosophical Inquiry , esses artistas viam o terror e o perigo como salutares, na verdade provocadores de deleite, e a natureza como o locus primário dessas emoções. Thomas Cole, o pintor romântico americano e fundador do círculo de artistas do rio Hudson, falou da contemplação da natureza como uma fonte de “deleite e aprimoramento” na vida humana.
A natureza para esses pensadores era uma forma de revelação, anterior e complementar às Escrituras. Mesmo enquanto a ciência encorajava uma observação cada vez mais meticulosa dos fenômenos naturais, a pintura de paisagem foi, com efeito, ressacralizada, transformada em veículo para sentimentos religiosos profundos - testemunhe os panoramas estupefacientes da Escola do Rio Hudson, retratando locais como as Cataratas do Niágara e o grande Canyon. (O pintor inglês John Constable aumentou o realismo ao levar seu cavalete e tintas ao ar livre para capturar mudanças precisas na luz e no clima.) Muitas pinturas da natureza romântica eram implicitamente religiosas e espirituais em conteúdo, mesmo que não sagradas em assunto. Eles transmitiram uma sensação palpável de Deus presidindo e agindo por meio da Criação. Para os pensadores românticos, um dos exemplos definitivos de sublimidade foi a passagem no Livro de Jó em que Deus se dirige a Jó através de um redemoinho, declarando Sua supremacia sobre a natureza.
De todos os fenômenos naturais, o mar, com sua vastidão ilimitada, era para os românticos a própria imagem do sublime. O “navio sacudido pela tempestade” tornou-se uma metáfora muito usada, e os naufrágios uma fonte de imagens sublimes. O pintor romântico francês Eugene Delacroix criou duas versões de Cristo no Mar da Galiléia, com turbulências rodopiantes passando pelas ondas das ondas, pelas ondas das velas do barco e nos corpos dos discípulos. A própria série de pinturas de Cole, The Voyage of Liferetratou a progressão da infância à velhice na aparência de um passageiro descendo um rio em um pequeno barco, sacudido por tempestades e guiado por um anjo presidente. Em pinturas de naufrágios e tempestades no mar, contrastes marcantes de luz e escuridão e objetos e pessoas em convulsão física expressavam dor e perigo e a luta pela sobrevivência.
É claro que nas histórias do Evangelho de Cristo no mar não há naufrágio nem morte. Estas são histórias de salvação e fé, garantia e consolo. Pedro, tendo vacilado e à beira de afundar por causa de sua dúvida repentina, é resgatado pelo braço forte de Cristo. "Acredito; ajude minha incredulidade ”, para citar uma passagem diferente do Evangelho. Presente na Criação, Cristo agora está comandando. Ele é de fato a calmaria no meio da tempestade, tanto para os discípulos originais quanto para todos os futuros seguidores de Cristo. Os discípulos aprendem a confiar, pois “meu Pai está sempre trabalhando”, mesmo quando parece estar dormindo. Para chegar a esse insight, entretanto, os discípulos devem passar por uma provação e uma tempestade que os balança até o âmago. No cenário desta revelação, o cenário e a atmosfera foram perfeitamente escolhidos; o palco foi montado com condições naturais precisas que constituem a particularidade do evento.Analisando as várias partes da paisagem natural, Cole falou da água como sendo portadora de tranquilidade por um lado e turbulência por outro. No entanto, no final, ele enfatizou o “prazer e consolo” que a contemplação da natureza traz.
A poesia e a pintura sublimam e purificam o pensamento, apreendendo o passado, o presente e o futuro - dão à mente um antegozo de sua imortalidade, e assim a preparam para desempenhar um papel exaltado em meio às realidades da vida. [*]
Em uma era em que “temos a Natureza destruída”, na frase memorável de CS Lewis, ainda podemos experimentar a sublimidade? Nosso domínio sobre nosso ambiente natural tornou o Sublime irrelevante? Parece-me que contemplar o sublime, tanto na natureza como na arte, continua a ser mais necessário do que nunca. A natureza eleva a mente além do mesquinho e servil, atraindo-a para Deus, e é de fato um sinal ou mensagem Dele. A arte se baseia na natureza, adicionando a imaginação e a visão pessoal do artista para produzir uma "sub-criação". Obras de arte que constroem uma subcriação na escritura, explorando a plenitude do realismo natural inerente a ela, atingem uma sublimidade muito rara.
Nota:
* Thomas Cole, “Essay on American Scenery.”
Nenhum comentário:
Postar um comentário