Imperativo de Kant

O que torna a liberdade possível está além de todo conhecimento, mas o que torna a lei moral possível é a própria liberdade. O fato de termos uma faculdade de liberdade é o fundamento crítico da possibilidade da moralidade.

Por Eva Brann

Chamei esta palestra de “O imperativo de Kant” para começar apontando uma circunstância sempre intrigante. Kant afirma que o imperativo categórico, que é a lei moral, é implicitamente conhecido por todo ser humano plenamente formado. E, no entanto, sua formulação é absolutamente original com ele. Assim, estudar essa dura joia filosófica, os Fundamentos da Metafísica da Moral, a pequena obra em que Kant apresenta seu imperativo em suas várias versões, é estar na curiosa posição de trabalhar para adquirir um princípio totalmente novo que ainda faz a quase alegação persuasiva de sempre ter estado em nossa posse. Disto surge uma experiência comum que, tenho certeza, você terá - ou já está tendo - com o imperativo categórico: provavelmente, no final das contas, você se verá incapaz de aceitá-lo, mas nunca será capaz de esquecê-lo. Mas o que não podemos aceitar nem ignorar, só nos resta entender. O objetivo desta palestra é oferecer a você alguma ajuda com o Imperativo de Kant.

Permita-me desperdiçar alguns dos nossos minutos numerados explicando que tipo de ajuda posso tentar dar a você. Você pode, a princípio, sorrir ao ouvi-lo, mas acho que, se for colocado corretamente, você pode eventualmente concordar que Kant é um autor fácil, mais fácil, digamos, do que Platão ou Nietzsche. Ele é fácil precisamente porque parece difícil: laboriosamente explícito, forçosamente sistemático, rigorosamente técnico. Esse é o tipo de robustez que visa tornar um texto acessível à indústria explicativa direta. Vou me dedicar a essa explicação de termos e suas conexões (embora seja gratificante), conforme for necessário para nosso discurso comum.

Há, entretanto, outro tipo de ajuda que posso oferecer, embora possa ser um pouco prematuro. Algumas pessoas podem dizer que devemos ir mais longe ao desvendar o texto antes de chegar a esta parte da interpretação textual. Também tem a ver com a sobriedade precisa, a autossuficiência sistemática e a autoridade deliberada de nosso escritor. Pois todas essas qualidades funcionam para ocultar as verdadeiras raízes do sistema - as suposições estupendas que são embaladas em seus termos técnicos, os estranhos abismos que se abrem além de suas fundações bem delineadas e o pathos humano implícito em seus projetos. Criar essas raízes não é, em minha opinião, a pior maneira de começar a entender o sistema e, provavelmente, a maneira mais lucrativa de usar nosso curto tempo juntos.

Permitam-me encerrar essas observações introdutórias assinalando que é precisamente por terem uma superfície tão gratificante e profundidades inquietantes que as obras de Kant atraíram as explicações mais eficazes e as críticas mais pertinentes, entre as quais mencionarei apenas a completa - comentário em escala sobre os fundamentos, que é de Robert Wolff e é chamado de The Autonomy of Reason.

Vou fazer um começo direto, então, dando uma breve explicação do significado literal dos termos "categórico" e "imperativo".

A palavra “categórico” vem de um verbo grego que significa dizer algo de algo ou alguém, e dizê-lo sem rodeios, sem modificação, sem se e mas, como na acusação. Uma afirmação categórica é uma afirmação incondicional .

A palavra “imperativo” significa um comando formulado. Um comando, marcado por um ponto de exclamação, é a irrupção no mundo de uma intenção, uma intenção de mudar o curso dos eventos por uma imposição de propósito, para causar um reencaminhamento do fluxo de eventos. Nem todo comando, entretanto, tem uma fórmula, já que pode assumir a forma de um gesto imperioso, ou um som apenas incidentalmente inteligível, como “Calcanhar” para um cachorro ou “Haja luz” para as trevas elementais. A obediência a essas ordens é uma medida do poder do licitante de ser uma causa eficiente, de ter um propósito irresistivelmente poderoso. Um imperativo, por outro lado, não apenas articula um movimento projetado, mas também dá uma razãopara isso. Ele transmite não apenas o quê, mas também o porquê de um comando. É uma ordem dirigida a um ser racional .

Para entender o que é um imperativo kantiano, então, devemos saber o que é um ser racional, um ser que tem razão. A razão é o principal dos termos que carregam consigo muito mais do que a apresentação direta e direta de Kant. Na verdade, carrega dentro de si todo o sistema.

A razão, então, em seu aspecto de fundo do poço, é, antes de tudo, uma faculdade,  um poder. Um ser racional é, acima de tudo, um ser capaz de funcionar para algum efeito. Em seguida, a razão é uma faculdade para estabelecer a lei, para legislar. A razão é um poder legislativo.

O que, a seguir, é uma lei? A lei é uma fórmula instrumental que subjuga, ou subjuga a si mesma, os elementos por ela atingidos. Ainda assim, não consegue isso da maneira arbitrária e arbitrária de um déspota, mas no modo da universalidade. A lei ordena, pois vincula (na verdade, é isso que a palavra significa), mas vincula universalmente, ou melhor, por meio da universalidade, de modo que ao vincular une. Dizer que a razão é legislativa é dizer que ela é o poder unificador da universalidade. Isso, por sua vez, significa que é um poder de princípios,pois “princípio” é o nome lógico de uma primeira lei, uma lei do pensamento que, ao unificar tudo o que temos em mente, se aplica universalmente a tudo o que vier antes de nós. Deixe-me inserir aqui uma observação: nada no sistema de Kant me parece mais difícil de penetrar do que sua metáfora jurídica para a razão como julgamento dado sob a lei. Vou contornar esse problema aqui, porque sua resolução não é necessária imediatamente.

Um imperativo, então, é uma ordem dada a um ser que é em si uma fonte de comandos legiformes.

Tal comando, para ser aceitável, deve, portanto, assumir a forma de uma lei, uma regra universal da razão, ou mais simplesmente, de uma razão pela qual esse comando deveria obrigar todo e qualquer ser racional. Segue-se imediatamente que, estritamente falando, nenhum comando pode ser emitido externamente a tal ser; no máximo, uma lei pode ser sugerida a ele para sua própria adoção interna. Além do mais, se uma lei é verdadeiramente racional, ou seja, inquestionavelmente universal, ela será adotada por qualquer ser perfeitamente racional e, portanto, dificilmente precisará tomar a forma de uma ordem. Será um princípio de razão simplesmente.

Em suma, portanto, um imperativo categórico é um comando incondicional semelhante a uma lei, formulado de modo a ser adequado para adoção por um ser que, por sua própria natureza, lida com universais.

A próxima pergunta deve ser: existe tal comando? Para ter certeza, pode parecer um pouco complicado definir uma fórmula e então perguntar se ela tem algum problema. A questão tem razão apenas porque todos nós já sabemos que o Imperativo Categórico é o termo de Kant, tirado da lógica, para a Lei Moral. Portanto, a questão realmente é: existe uma lei moral e ela, e por si só, tem a forma de um imperativo categórico? Ou, em resumo: o que é moralidade?

Você pode ter achado o título da primeira seção dos Fundamentos, "Transição do Conhecimento Racional Comum da Moral para o Filosófico", um pouco estranho, porque expressa a circunstância intrigante a que já me referi, o fato de que a filosofia moral kantiana afirma ser nada mais que uma elaboração de conhecimento comum. Note que isto significa começando que o principal problema da maioria morais inquéritos-existem regras morais e de onde eles são conhecidos -é se instalaram antes filosofia sempre começa:? Reivindicações Kant que todos nós sabemos que não é a moralidade; todos conhecemos diretamente o fato da moralidade.

Este fato moral consiste apenas na experiência que temos (todos nós, Kant quer dizer, mesmo o pecador mais endurecido) de ter dito a nós mesmos: "Eu devo ...;" Devo fazer isso ou aquilo, independentemente do lucro ou do prazer, totalmente contra meus desejos e inclinações. Devo dizer que a afirmação de Kant parece-me soa verdadeiro: Nós já todos ouvimos aquela voz interior contrário do comando, eo monstro moral em quem ele é burro não é simplesmente imaginável para a maioria de nós.

Agora observe que Kant não começa com o bem supremo, nem com virtude, nem com hábitos, costumes, boas ações ou tábuas de mandamentos. (Para ter certeza, já antecipamos o fato de que Kant manterá a tradição de vincular o comportamento correto aos mandamentos estabelecidos na Bíblia, mas seu número, fonte, reivindicação de autoridade serão todos radicalmente alterados.) Kant, pode-se dizer em suma, segue o caminho da moralidade e não da ética, onde entendo por ética a preocupação com a conduta correta e por moralidade a preocupação com a boa intenção.

Moralidade, então, ou melhor, valor moral, é o próximo termo a ser observado. O valor moral é o que deve ser valorizado no modo de ação do agente. “Nada no mundo, na verdade nada mesmo além do mundo”, começa Kant, “pode ser concebido que pudesse ser chamado de bom sem qualificação, exceto uma boa vontade.”Começar assim é precisamente começar com a moralidade, pois é apenas a faculdade do agente para iniciar a ação - isso sendo o que a vontade é - que é boa em si mesma. Todos os outros bens possíveis, as próprias ações, talentos, aquisições, circunstâncias ou, acima de tudo, o fim a ser alcançado, são apenas condicionalmente ou relativamente bons, uma vez que podem ser todos em certas situações, produtivos de dano. Quero dizer de passagem que é uma suposição muito profunda que apenas a vontade e nunca seu objeto pode ser simplesmente bom.

De qualquer forma, a vontade é claramente a noção central de moralidade. A vontade perfeitamente boa, que Kant chama de vontade sagrada , é aquela que sempre obedece ao seu próprio “dever”. Os seres humanos nem sempre fazem o que sabem que devem. Esse é o segundo fato moral de Kant . A primeira era que todos nós experimentamos uma obrigação interna para com certas ações; a segunda é que nem sempre o dispensamos. Kant nunca confunde, como às vezes é acusado de fazer, a universalidade do comando moral com a frequência de sua execução.

Quando o tipo de ser que conhece um “deve”, mas não o obedece, apenas por conhecê-lo, necessariamente o obedece - quando tal ser faz o que deve, diz-se que está cumprindo seu dever. O dever é a moralidade dos seres cuja vontade é prejudicada. “O conceito de dever.” Kant diz: "... contém a de uma boa vontade, embora com certas restrições e obstáculos." Quando, no entanto, tal ser, um ser humano , pode ser dito que cumpre seu dever, ele deve fazê-lo sem nenhum motivo oculto, mas por mero respeito por sua própria voz interior, não por compulsão de comando, mas por causa do lei. Aqui devo ir para fora das fundaçõespara tratar de dois assuntos relacionados: a razão pela qual Kant fundamenta sua filosofia na boa vontade e não em um bem objetivo, e o que significa ser um ser humano, um ser com uma vontade defeituosa.

Essa tangente necessária requer que eu exponha da maneira mais breve o sistema de Kant, conforme refletido nos textos principais. Você sabe que as obras centrais são todas chamadas de “críticas”: há uma Crítica da Razão Pura, uma Crítica da Razão Prática e uma terceira crítica que mal mencionarei no final da palestra. A palavra “crítica” é usada por Kant para uma investigação dos fundamentos do conhecimento humano, e isso significa para ele, as faculdades humanas. O propósito de cada crítica é certificar algum conhecimento ou atividade que já é nosso, para nos dar certas garantias de sua possibilidade - o desejo de certeza é o motivo condutor do empreendimento de Kant.

A Crítica da Razão Pura investiga a faculdade de conhecimento experiencial; fundamenta o que para Kant é o único conhecimento material que podemos ter, a ciência da natureza. A segunda crítica fornece os fundamentos da ação moral para a qual o termo “prático” é reservado; mais tarde veremos por quê.

Cada um desses textos é precedido por um breve trabalho preliminar que analisa, respectivamente, a ciência natural estabelecida e a experiência moral comum para descobrir quais faculdades devemos possuir para torná-las possíveis. Os Fundamentos da Metafísica da Moral, o trabalho que estamos estudando neste momento, é um deles; na verdade, foi publicada três anos antes de sua crítica, em 1785. A própria crítica é nomeada a partir do corpo docente que é divulgado na última seção da Fundação, a “razão prática”, é claro. (Apenas por uma questão de completude sistemática, devo mencionar aqui que ambas as críticas são seguidas por trabalhos que apresentam os sistemas metafísicos reais baseados nas faculdades, nomeadamente os Fundamentos Metafísicos da Ciência Naturale a Metafísica da Moral.)

O ponto principal deste esboço das obras de Kant é documentar sua divisão fundamental e determinante em filosofia teórica e prática. Para citar a primeira crítica: "O legislador da razão humana ( ou seja, a filosofia) tem dois objetos, Natureza e Liberdade, e, portanto, contém tanto a lei da natureza quanto a lei da moralidade, inicialmente em duas separadas, mas eventualmente em uma sistema filosófico. ”

Ora, penso que a razão prática é a peça central da filosofia de Kant, mas que é circunscrita e definida negativamente, recortada, por assim dizer, pela razão pura. A moralidade começa onde termina a natureza. Portanto, devo tentar fazer o impossível e fornecer uma revisão de três minutos da Crítica da Razão Pura,  que contém o relato da natureza.

A explicação da natureza e a explicação da ciência da natureza são para Kant idênticas. Isso porque o sistema da natureza é determinada pela forma como os nossos Sensibilidade formas e nossos Sob pé funções mais as sensações que nos chegam. Este Entendimento é uma subfaculdade da Razão, e sua função é a estruturação das aparências de modo a unificá-las em um sistema de coisas legítimo , o sistema da natureza e as leis naturais. O que é aqui relevante para a exposição é que, enquanto nós mesmos somos os legisladores que constituem a natureza, somos nãotão livre e conscientemente; nosso entendimento regula, por assim dizer, pelas nossas costas; não podemos alterar ou revogar suas disposições.

Além do mais, nós mesmos fazemos parte da natureza limitada. Pois a natureza consiste em aparências externas ordenadas , as aparências físicas do espaço, mas também em aparências internas , os eventos fiscológicos de nossa consciência temporal. Portanto, como seres humanos, somos pelo menos parcialmente iguais à natureza. Nosso comportamento é controlado por inexoráveis ​​mecanismos psíquicos, semelhantes às leis da natureza por serem sequências invariáveis ​​de causa e efeito. Nossos desejos e inclinações são como tendências ao movimento, estocadas psíquicas, incitadas por um objetode desejo ou medo, pois os corpos são atraídos ou repelidos por outros corpos; buscamos nossos fins naturais não por causa de seu valor intrínseco, mas porque eles nos empurram, puxam e nos dobram sistematicamente - por inclinação, como diz Kant, usando um termo físico. Conseqüentemente, Kant tem uma compreensão melancólica da felicidade: ela é simplesmente a - sempre evasiva - soma total do desejo realizado, a conclusão bem-sucedida de todo movimento psíquico. (Permitam-me, incidentalmente, lembrá-lo de que esta teoria da felicidade foi estabelecida dentro de uma década após a Declaração de Independência e seu direito humano inalienável à "busca da felicidade", uma busca que foi entendida como uma busca igualmente infinita.)

Como seres naturais, somos, então, no termo de Kant, "patológicos", o que significa que sofremos em vez de agir, que somos passivos em vez de "práticos". (Kant usa a palavra prático para significar uma ação voluntária, uma ação.)

Agora podemos ver porque nossa moralidade é uma moralidade do dever. A Vontade, nosso poder de iniciar a ação, é definida por Kant como uma faculdade de causar a realidade dos objetos por meio das ideias, ou seja, uma faculdade de realizar nossas concepções. Mas nosso objeto concebido é naturalmente um desejo ou um desejo. No entanto, por um desejo, como acabei de apontar, somos atraídos apenas passivamente; nosso movimento em direção a seu objeto é apenas uma pseudo-ação, não um exercício genuíno da Vontade. (Kant tem uma palavra especial para essa escolha determinada pelo objeto: Willkuer, geralmente traduzido em inglês “will” com w minúsculo.) Aristóteles diz na Ética:“Se alguém disser que o agradável ou o belo exercem a compulsão por serem externos a nós e nos compelem, devemos responder que isso tornaria tudo obrigatório, visto que fazemos tudo o que fazemos por eles.” Kant quer dizer exatamente isso, a saber, que todo movimento após bens externos é compulsivo, mas ele também quer afirmar que não fazemos tudo por causa de um objeto externo.

Ele prossegue, em suma, concebendo os seres humanos como seres racionais e naturais, como seres duplos com uma vontade dupla, uma faculdade de escolha patologicamente afetada, bem como uma faculdade prática para iniciar a ação. Esta última, pura Vontade, não é conduzida por nenhum propósito, objetivo ou objeto externo, mas apenas por suas próprias leis e fins. Portanto, agir por dever é seguir o comando interno, o dever da vontade pura e resistir à atração do desejo. O dever deve, para começar, ser apreendido negativamente como resistência aos mecanismos da natureza. Nunca podemos nos sentir fazendo o que devemos, exceto quando nos negamos como seres naturais, pois apenas a natureza tem aparências sensíveis e pode ser experimentada, e podemos sentir a vontade apenas comofelicidade frustrada. Isso não quer dizer que a moralidade reside na oposição à nossa inclinação natural - apenas que sua única evidência é desse tipo negativo. Tudo o que podemos saber de nossa vontade é que somos capazes de cumprir nosso dever. Mas como podemos saber até isso?

Aqui, no meio da exploração, deixe-me recapitular. Vimos o que era um imperativo categórico em geral, a saber, um comando incondicional formulado de modo a ser capaz de ser adotado por qualquer ser racional. A seguir, vimos que a filosofia moral de Kant é uma filosofia da intenção e começa com o fato moral do senso do dever, um comando interno da vontade; além disso, mais moralidade assume a forma de dever para aqueles seres racionais que têm uma vontade cuja ação às vezes é bloqueada pelo mecanismo de sua natureza, a saber, a atração do desejo. Finalmente, vimos que os seres humanos são seres exatamente desse tipo, para quem desejar significa entrar em conflito com o eu natural.

O que falta articular é o aspecto positivo da moralidade. Como é que ainda assim acreditamos que somos capazes de exercer nossa vontade livremente? E qual é realmente o comando que ele emite? Afinal, isso se aproxima do problema com o qual começamos: a lei moral, que, como vimos, aparece como o dever do dever, tem a forma de um imperativo categórico?

Agora é o momento de reunir os dois termos, Vontade e Razão. A vontade, Kant revela repetidamente, nada mais é que a razão em sua capacidade prática. Não está apenas associado à racionalidade; isso é razão. Observe que essa identificação é outra conjuntura crucial, uma raiz do sistema. A vontade é a razão iniciando a ação, ou, como diz Kant, determinando- se para a ação: ser “determinado” significa ser puxado para fora do relaxamento da suspensão para se tornar um trampolim para ações específicas. Lembre-se que a subfaculdade da razão, chamada de entendimento, constitui e, conseqüentemente, conhece a natureza, e que, portanto, a ciência natural é certa. A razão superior, no entanto, Razão própria, não temobjeto de conhecimento; a crítica da razão pura é, entre outras coisas, uma crítica aos usos injustificados da razão como faculdade de conhecimento. Em vez disso, é um poder de ação, uma faculdade prática. O entendimento regula as aparências, mas inconscientemente; a razão prática, por outro lado, legisla conscientemente. Fazer leis para si mesmo é, como vimos, para Kant a própria essência da razão e aplicá-las em sua própria vida. A razão é autocontrolada, autodeterminada, autolegisladora. É autônomo : a palavra significa simplesmente "autolegislação".

Essa autonomia é o que Kant chama de liberdade. Temos livre arbítrio; podemos obedecer ao comando do dever porque é o nosso eu mais interior e supersensível que o emite.

A ideia de liberdade e a vontade como faculdade de liberdade são descobertas como necessariamente implicadas pelo fato da moralidade na terceira e última seção das Fundações. Observe que estou mantendo a grande seção do meio em suspenso por enquanto.

O que é, então, liberdade? Negativamente, é o que não é natureza - um mistério, a saber, uma causalidade não natural, uma fonte invisível e supersensível de mudança nas sequências e conexões naturais sensíveis limitadas no tempo e no espaço, a ocasião de movimentos naturais com significado sobrenatural.

Positivamente, a liberdade nada mais é do que aquela autonomia, aquele poder de ser lei em si mesmo, que caracteriza a razão prática. O que torna a liberdade possível está além de todo conhecimento, mas o que torna a lei moral possível - isto é, o que torna possível obedecer à lei moral - é a própria liberdade. O fato de termos uma faculdade de liberdade é o fundamento crítico da possibilidade da moralidade. A lei moral está em necessidade de tal, porque terra, enquanto uma mera análise do conceito de desejos vai nos informar que vai segui-los, nada no mero conceito de uma lei moral nos diz que nós podemosobedecer. Portanto, é necessária uma base sobre a qual a forma de comando "Você deve!" é efetivamente conjugado à coisa a ser feita. (A propósito, Kant chama essa proposição em que os termos são conjugados por motivos diferentes de seu mero significado de uma proposição sintética e, quando é dada de além da experiência, ele a chama de proposição sintética a priori .)

A moralidade, portanto, exige liberdade e a moralidade é a base da liberdade. Podemos agora coletar todos os principais termos do discurso moral de Kant: Liberdade é o poder radical da Razão de se tornar prática, de se determinar como uma Vontade, uma causa supersensível de eventos naturais. O ser humano é um ser racional que, entretanto, só pode aparecer para si mesmo como parte da natureza. Portanto, ele apreende as decisões de sua vontade como um “dever”, como uma ordem para cumprir seu dever em face dos mecanismos imperiosos de sua natureza. A injunção de sua vontade é a lei moral.

Essa lei, sendo estabelecida por uma razão para a razão, deve ter a forma de racionalidade. É, portanto, um imperativo. Além disso, deve comandar uma ação de forma alguma dependente de circunstâncias externas. É, portanto, um imperativo categórico . Por fim, deve, como lei da razão, ter a marca da universalidade, de abranger todos os casos e, portanto, deve ser única. É, portanto, o imperativo categórico.

E agora, por fim, volto à seção intermediária, onde está realmente formulado em três versões principais. A primeira formulação é:

Aja apenas de acordo com a máxima pela qual
você pode, ao mesmo tempo, desejar que isso
se torne uma lei universal.

Vamos ver o que esta fórmula contém. Ele contém um novo termo, "máxima". Uma máxima é minha razão particular, individual e “subjetiva” para uma escolha. É bastante inteligível, mas é individual por ser contingente aos meus desejos. Uma máxima é qualquer razão subjetiva que os seres articulados se dão para agir.

Ora, o imperativo diz precisamente que essas razões privadas devem ser regulamentadas. Diz que sempre deve ser exigido que tenham o caráter de uma lei da razão. Eles não devem ser meramente subjetivos, mas devem ser capazes de ser universalizados. O imperativo categórico ordena apenas isto: que toda ação deve ser realizada por uma razão que tem o caráter de uma lei. Ele não comanda esta ou aquela ação particular. Nem mesmo estabelece esta ou aquela lei específica. Requer apenas a própria legalidade. A primeira versão da lei moral exige simplesmente que a vontade aja como uma Vontade, nomeadamente de acordo com o seu caráter de Razão Prática.

Deixe-me aqui prevenir o que me parece ser uma objeção mesquinha e lógica a esta grande regra. Diz-se que qualquer um pode minar sua autoridade especificando de maneira tão particular uma máxima que a classe de ações à qual se aplica contém apenas a sua própria, e sua universalização é vivamente garantida. Por exemplo, posso seguir a máxima de que eu, estando precisamente nas minhas coordenadas, precisamente no momento presente, posso contar-lhe mentiras. A versão universalizada desta máxima dirá então que qualquer umna minha posição precisa pode contar mentiras, não havendo, no entanto, ninguém mais naquela classe. Mas, claro, Kant não pretende tal astúcia. A importância operacional de seu governo severo e nobre é bastante clara: nunca siga o caminho fácil; nunca faça uma exceção para si mesmo! Os casos ilustrativos que ele fornece imediatamente deixam isso perfeitamente claro.

Outra crítica imediata, derivada justamente de uma leitura solta de um desses casos, é um erro simples. Kant diz que uma máxima pode deixar de ser uma regra adequada de ação moral por uma de duas razões. A primeira é porque sua universalização é contraditória: se eu minto, e assim todos podem mentir, a própria fala, o instrumento com o qual pretendia enganar, é destruída. A segunda é porque a universalização é claramente indesejável: se não vou ajudar os outros, eles não precisam me ajudar. Agora, foi argumentado a partir do último exemplo que a moralidade de Kant é afinal emaranhada em um cálculo de conveniência e desejo, mas o desejo de ajuda de outros não éa razão pela qual nós mesmos não devemos adotar uma máxima de egoísmo. A razão para rejeitar essa máxima decorre do puro formalismo do imperativo categórico: É que não podemos universalizar razoavelmente tal máxima, quer nós mesmos precisemos de ajuda ou não.

Claramente, o principal problema relacionado com esta versão do imperativo surge do enquadramento de máximas e do teste de universalizações. Voltarei a ele no final.

Deixe-me ir agora para a segunda versão. Diz:

Aja de modo a tratar a humanidade, seja em
sua própria pessoa ou na de outrem,
sempre como um fim e nunca apenas como um meio.

É quase desnecessário observar que, por mais repelentemente severa que possa parecer a lei moral de Kant, essa versão, pelo menos, vai direto aos nossos corações republicanos. A razão é clara: é claramente a regra que dá a base moral de nossa própria disposição política, nosso modo de vida democrático, que exige que concedamos aos outros o respeito pertencente a seres autodeterminados capazes de tomar suas próprias decisões por si próprios, e quando os usamos, como Kant sabe que às vezes devemos fazer, não os usamos apenas . Na verdade, na sequência acima mencionada da investigação crítica, a Metafísica da Moral,a justiça, princípio que vincula os seres humanos a um sistema político, deriva diretamente desta versão: Justiça é lidar com os outros de modo a tornar minha liberdade compatível com a deles.

Pois isso é precisamente o que significa considerar os outros como fins em si mesmos. Significa considerá-los não como coisas, mas como pessoas, não como meios para nossa felicidade, mas como, por sua vez, independentes, legisladores últimos, seres livres cuja vontade não consulta nenhum fim a não ser o seu. É também precisamente assim que Kant conecta a primeira e a segunda fórmula. E é aí que começam os problemas.

Pois, para começar, não há no sistema kantiano nenhuma aparência externa pela qual reconhecer a vontade de um semelhante em sua interioridade. Pode-se apenas conjeturar que algum exemplar da espécie natural homo sapiens é, de fato, um ser racional. Mas deixe esse problema profundo de reconhecimento intersubjetivo ser. O que é mais direto ao ponto é esta questão: Por que eu deveria , e além disso, como poderiaEu, tomo outro ser livre como fim? Por ser um fim em si mesmo, não pode logicamente torná-lo um fim para mim. Além disso, seu valor reside no cumprimento de seu dever, até o ponto de frustrar sua própria felicidade; que sentido faz para mim interferir em seu bem-estar externo, que não desempenha nenhum papel em sua autossuficiência? (Você pode ser lembrado imediatamente de um problema de moralidade política que sempre está conosco, ou seja, como ministrar ao bem-estar dos seres humanos enquanto preserva sua autodeterminação.) A versão mais atraente do Imperativo Categórico é também a mais instável em sua derivação sistemática. Deixe-me fazer nada mais do que ler a terceira versão, porque você verá imediatamente que ela nada mais é do que a soma e a substância, claramente declaradas, de tudo o que aconteceu antes. Significativamente, não é nem mesmo enquadrado como um imperativo, mas simplesmente como uma condição; a condição de que a vontade deve se harmonizar com a razão prática universal, ou como uma ideia, a saber, “a ideia da vontade de todo ser racional como criador da lei universal”. É a formulação definitiva da Lei Moral de Kant.

Convido você a considerar como é notável que um princípio tão formal, tão vazio de conteúdo específico, dê origem a uma moralidade tão característica. Na verdade, todas as críticas que o acusam de formalismo excessivo ou flexibilidade excessiva parecem-me interpretações errôneas. As questões morais kantianas em tipos concretos de conduta e atos definitivamente previsíveis: adesão intransigente aos princípios; a exclusão de qualquer sentimentalismo no esforço de fazer o bem; relutância em permitir que as circunstâncias, privadas ou sociais, tirem do indivíduo a responsabilidade por seus atos. Conseqüentemente, a literatura, especialmente a alemã, está repleta de caracteres kantianos intensamente severos que cumprem seu dever em face de sua humanidade natural; eles são evidentemente tirados da vida,

Portanto, as críticas mais contundentes à filosofia moral de Kant devem ser extraídas, parece-me, da subestrutura do próprio sistema. Embora deva ser muito breve, quero passar por algumas dessas dificuldades, porque, como mencionei no início, esse tipo de enraizamento crítico em um sistema não é a pior maneira de trabalhar nele. Além disso, você provavelmente já formou suas próprias suspeitas que eu poderia ajudá- lo a articular.

É claro que todas as dificuldades começam com a ideia de Kant da própria razão como uma função legisladora. (Existem, é claro, outras concepções do intelecto, por exemplo, como uma capacidade receptiva - tal concepção exclui, com certeza, garantias epistemológicas de certeza.) Aliado à autodeterminação radical da razão kantiana vai o patológico mecanismo da consciência temporal, uma oposição aguda entre liberdade e natureza que proíbe, em princípio, a possibilidade de qualquer objeto de desejo que também seja bom em si mesmo, e assim impede a própria investigação que interessa à maioria de nós acima de tudo.

Mais uma vez ligada à visão intransigentemente mecanicista do desejo está a visão repelente de Kant da felicidade como a satisfação inatingível de todos os desejos. Ora, essa concepção é desmentida por qualquer momento de felicidade real que já tivemos, não apenas pelo fato de tê- la alcançado, mas também por sua qualidade: desejo realizado não é o que a felicidade parece. Além disso, por estar bastante desligada do cumprimento do dever, tal felicidade está relacionada à bondade moral apenas por meio do merecimento.ser feliz e o frio conforto daquela estranha exceção à separação estrita da razão e das emoções que Kant arquitetou, o sentimento moral de respeito próprio. (O fiador, aliás, de uma concorrência final de dignidade moral e felicidade patológica, é uma mera hipótese, um deus postulado para servir apenas a esta função.) Mas alguma conexão direta entre agir bem e viver bem parece-me ser ambas exigida e indicada pela experiência humana. A virtude é a realização da moralidade em uma disposição viva e, portanto, a noção de virtude kantiana exibirá o dilema da desconexão da moralidade com a vida boa. Pois, assim como se poderia esperar em vista das severas exigências da moralidade kantiana, a virtude humana é apresentada em seu lugar, a Metafísica da Moral, como essencialmentefortaleza, força de caráter adquirida por um treinamento ético rigoroso. Mas que papel possível pode desempenhar tal disposição habitual adquirida da consciência fenomênica, quando o imperativo categórico requer precisamente um radicalmente racionalresposta a cada caso? Na verdade, alguém poderia pensar que não poderia haver uma estrutura externa direta, positiva e persistente da moralidade kantiana, nenhuma virtude visível e exemplar - nada como a excelência moral firme e finamente moldada da antiguidade. O homem de dever kantiano carrega, com certeza, a forte marca de sua moralidade em sua respeitabilidade, mas essa é a consequência e não a fonte de seus atos. A ênfase na ação continuamente radical da vontade molda a vida moral como uma sucessão de decisões no fio da navalha e de momentos cruciais em que nosso auto-respeito está para sempre em jogo. Parece-me que não sãotais momentos morais, quando todos os contextos confortáveis, todos os hábitos decentes falham e nossa integridade nua está em jogo. Para tais crises, o imperativo categórico é feito, mas não para o fluxo contínuo de vida razoável que me parece que uma ciência moral deveria moldar.

Em vez de uma conclusão, deixe-me terminar com uma coda de um tipo ligeiramente técnico, mas também consolidador. Quase a propósito, e sem contá-lo entre as versões padrão do Imperativo Categórico, Kant oferece a seguinte formulação:

Aja como se a máxima de suas ações
fosse por sua vontade se tornar uma lei da natureza.

A fórmula aparece na Crítica da Razão Prática com muito mais ênfase sob o título de "Típico do julgamento prático puro". É essencialmente uma regra de instrução para formar máximas, ou melhor, para testar máximas para ver se podem ser transformadas em leis universais. Em suma, é a regra fundamental para a - muito necessária - ciência moral para a elaboração de máximos. Pois, obviamente, para fazer o que devo, devo, embora incidencialmente, também saber o que fazer; o “Então aja” deve ter um conteúdo. Assim, vemos que, embora para Kant a virtude não seja conhecimento, as decisões da razão prática estão embutidas nos julgamentos da razão pura. Devemos conhecer um critério para decidir quais máximas suportam a universalização.

Tal critério, informa a fórmula, deve ser derivado da ciência da natureza. Devemos conhecer as obras da natureza, suas interações e reciprocidades, suas harmonias e equilíbrios bem o suficiente para sermos capazes de fazer uma projeção especulativa de nossas máximas e imaginar como seria o mundo se a escolha contemplada ocorresse inevitavelmente, mecanicamente e universalmente, como uma lei da natureza. Como seria, por exemplo, um mundo governado por uma máxima de egoísmo, um mundo deterministicamente destituído de benevolência - uma pergunta que exigimos uma certa experiência da natureza para responder. Assim, como havia prometido Kant, há uma reaproximação da ciência da natureza e do que ele chama de “casuística” da moralidade. E isso era de se esperar.

Em primeiro lugar, nós mesmos somos, por meio das funções estruturantes de nosso entendimento, os criadores e, imediatamente, também os conhecedores da natureza. No entanto, as regras de nosso entendimento, a faculdade que estrutura a aparência em sua realidade básica, não determinam ocorrências particulares , mas apenas o sistema geral das coisas e suas relações, que é precisamente o que Kant chama de natureza. Essa indeterminação nos permite, como conhecedores da natureza, direcioná-la para nossos próprios propósitos, mover montanhas e manipular pessoas. Tais atos de ciência aplicada são realizados de acordo com o que Kant chama de imperativo técnico ou hipotético , que é o contrário de um imperativo categórico, pois sempre tem a forma: “Se você desejatal e tal resultado, faça tal e tal porque é técnica ou prudencialmente apropriado: ”Se você nivelar uma colina, coloque uma carga de dinamite; se quiser ganhar uma multidão, prometa coisas.

Essas interferências técnicas com a natureza são certamente fenomenais, em ambos os sentidos - aparentes e às vezes espetaculares. Eles aparecem porque são, afinal, apenas a interação da natureza psíquica interna e física externa; eles não são atos de razão prática. A ação moral, por outro lado, é uma verdadeira irrupção do propósito racional no curso dos eventos naturais. É uma segunda lei que enxerta na natureza uma segunda ordem, uma ordem invisível que ainda é do “tipo” de uma lei natural - um sistema de legalidade harmoniosa . O ato de fazer a natureza, que o entendimento realiza automaticamente,  deve ser consumado conscientemente pela razão prática .Mas os efeitos do livre arbítrio nunca podem ser evidentes como tais: por mais que nosso propósito moral possa redirecionar a natureza, o que parece ainda será o curso da natureza. Em primeiro e último lugar, não pode haver moralidade fenomenal.

E ainda há, pelo menos, um símbolo visível da unidade possível das duas legislações. É uma aparência que representa a harmonia possível da legalidade natural e moral. Kant o apresenta na última crítica, a Crítica do Julgamento. É o lindo. Pois a beleza desperta em nós um prazer, que é sem desejo, na interação harmoniosa de nossa imaginação sensual livre e a natureza legítima produzida por nosso entendimento. Portanto, uma coisa bela é análoga a um ato moral em que nosso livre arbítrio, sem consideração a inclinação, deve operar no mundo de natureza determinada. Portanto, embora a beleza seja apenasum símbolo, é ainda uma fonte de esperança pela possibilidade de obediência efetiva ao Imperativo de Kant e por seu produto: uma natureza moralmente informada.

Este ensaio foi publicado originalmente aqui em fevereiro de 2016 e aparece novamente na celebração do nonagésimo aniversário da Dr. Brann. Foi originalmente uma palestra lida na Universidade de Chicago em março de 1979, a convite de Leon Kass em uma série patrocinada pelo Reitor do Colégio e a equipe do “Ser Humano e Cidadão”. Ele apareceu na St. John's Review (Volume 31, Número 2, 1980)