Uma lição fundamental da “Antígona” de Sófocles é que o fanatismo resulta quando os atores públicos falham em praticar a única virtude capaz de moderar os excessos da natureza humana: a prudência política.
Por L. Joseph Hebert, Jr.
Em um ensaio perspicaz (“Idolatry in Lockdown,” Law and Liberty , 28 de janeiro de 2021), Spencer Klavan reflete sobre o significado contemporâneo do conflito no coração da Antígona de Sófocles. Embora valha a pena dar atenção à sua conclusão sóbria de que nossa república está sendo dilacerada pelo choque de “teologias rivais e incompatíveis”, uma segunda olhada na peça revela que ela também contém conselhos sobre como podemos nos esforçar para superar essas divisões.
Situado na antiga Tebas, Antígona centra-se na infeliz filha do amaldiçoado rei Édipo. No início da peça, os irmãos de Antígona, Etéocles e Polinices, se mataram em uma disputa pelo trono de seu pai. Com a intenção de pôr fim a esta guerra civil, o tio de Antígona, o recém-coroado Creonte, declara um crime capital honrar Polinices - que liderou sete exércitos contra sua própria cidade - com qualquer um dos rituais habituais prescritos para os mortos. Citando seu dever para com as leis “eternas” dos “deuses abaixo”, Antígona orgulhosamente desafia a “tirania” de Creonte, provocando-o a enterrá-la viva em uma “câmara rochosa”.
Embora estejamos “acostumados a pensar em Antígona como uma batalha entre o martírio religioso e o estatismo ateu”, afirma Klavan, um olhar mais atento revela que, em vez de colocar “religião contra irreligião”, a história “coloca dois fanáticos um contra o outro. ” A adesão de Antígona à piedade ancestral é ofensiva para Creonte não porque ele represente uma neutralidade secular ou pragmatismo, mas porque ele é um adorador da cidade.
Essa distinção é importante para nós, continua o Sr. Klavan, uma vez que também estamos testemunhando uma escalada de conflito público entre “crentes tradicionais” e aqueles que se imaginam “guardiões seculares da neutralidade do governo”. Como Creonte, políticos estaduais e locais que fecham igrejas e sinagogas enquanto animam reuniões partidárias afirmam ter a segurança pública em mente, mas suas ações revelam que são adeptos de “religiões novas e sem nome”, cuja característica comum é “fé na salvação do governo”. potência."
Como devemos responder à colisão cada vez mais frequente de nossos sistemas de crenças aparentemente incompatíveis? O Sr. Klavan está certo ao concluir que, quando a reconciliação falha, os crentes “devem adorar como são chamados, não importa quão imperiosamente os pretensos Creontes de hoje” nos ameacem. Uma consideração mais aprofundada do enredo de Antígona demonstra, no entanto, que mesmo os conflitos teológicos são solucionáveis se abordados no espírito correto. De fato, uma lição fundamental da peça é que o fanatismo resulta quando os atores públicos falham em praticar a única virtude capaz de moderar os excessos da natureza humana: a prudência política.
Um choque de verdades parciais
Antígona e Creonte são realmente fanáticos, mas isso não significa que não tenham qualidades impressionantes. Cada um é inteligente o suficiente para compreender verdades que outros apenas percebem vagamente e heróico em sua resolução de defender a verdade a todo custo. O problema com essas figuras trágicas não é que as convicções pelas quais lutam sejam infundadas, nem que sejam intrinsecamente incompatíveis. Em vez disso, a peça termina em desastre porque cada um desses atores racionais e espirituosos está fixado em um aspecto da realidade enquanto se recusa a ver o aspecto que os outros defendem.
Quando Antígona informa sua irmã Ismene sobre o decreto de Creonte, esta fica horrorizada, mas rapidamente conclui que aqueles que não têm autoridade política devem ser “governados por aqueles que são mais fortes”, mesmo quando suas ordens são tirânicas. Antígona, ao contrário, é capaz de olhar criticamente tanto para a forma quanto para a substância da lei. Jurisdicionalmente, as autoridades civis “não devem” anular os mandamentos divinos. Quanto ao poder punitivo das autoridades humanas, Antígona observa que o pior que elas podem prescrever é a morte, que aguarda todos os mortais, enquanto os castigos divinos são “eternos”. Se os deuses insistem que os entes queridos enterrem uns aos outros, raciocina ela, deve ser uma coisa “nobre” agradá-los, sacrificando os próprios interesses temporais pela prosperidade eterna.
De sua parte, Creonte pensou cuidadosamente sobre os encargos impostos aos governantes e pretende conduzir o navio do estado de acordo com “os melhores conselhos”. Tendo testemunhado o grave perigo que representa para os cidadãos quando o irmão pega em armas contra o irmão, ele conclui que a lealdade absoluta à autoridade civil é “o que salva” os seres humanos de todos os perigos. Quando a cidade está segura, ele argumenta, podemos “fazer entes queridos”; então, quando os entes queridos se voltam contra a cidade, nosso amor por eles deve ser sacrificado para um bem maior. Quanto aos deuses, uma vez que os invasores queimam templos, bem como palácios e casas, a lei divina também deve reconhecer a supremacia dos assuntos cívicos.
A vivacidade com que Antígona e Creonte explicam suas decisões contrárias e denunciam a loucura de seus críticos marca o raciocínio por trás de sua disputa como tema central da peça. Cada personagem afirma estar respondendo à situação com prudência e é capaz de articular como seu pensamento subordina os bens menores aos maiores. Embora nenhum dos dois se rebaixe para ouvir o que o outro tem a dizer, os resultados de sua inflexibilidade acabam levando cada um a admitir o erro. As palavras finais da peça, que proclamam o infortúnio como resultado de um raciocínio arrogante e a prudência como a chave da felicidade, nos convidam a considerar mais minuciosamente onde cada antagonista está certo e onde cada um erra.
Antígona está certamente correta ao ver que o divino é mais autoritário do que o humano, e que os bens da eternidade eclipsam os desta vida. No entanto, o total desprezo com que ela trata Creonte e a noção de autoridade civil em geral reflete uma drástica distorção da realidade. Quando um Creonte incrédulo insiste que os deuses do Hades não podem deixar de distinguir entre heróis e traidores, a astúcia de Antígona – “quem sabe” o que os deuses pensam sobre tais coisas? é tão importante para ela: ou seja, se eles são confiáveis justos.
Tendo repudiado sua irmã por não ter ajudado no enterro de seu irmão, e esperando uma recompensa eterna por fazê-lo ela mesma, Antígona não pode negar que os imortais julgam os homens com base em suas ações terrenas. Se eles se preocupam com alguns metros cúbicos de sujeira, por que deveriam desdenhar a cidade e seus assuntos, ou fechar os olhos para os crimes de Polinices?
Ao ser levada para a sua própria sepultura, Antígona começa a ver as consequências da sua confusão. Refletindo que perdeu a chance de se casar e ter filhos, cada um dos quais também possuiria almas imortais, ela percebe que tanto ela quanto os deuses têm preocupações que vão além da realização de ritos fúnebres. “Que justiça das divindades transgredi?” ela pergunta, antes de se entregar à autodestruição.
De sua parte, Creonte tem razão ao observar que a cidade oferece um ambiente no qual a família e a fé são capazes de florescer, de modo que seu bem-estar deve ser de suma importância tanto para os deuses quanto para os homens. Como Antígona, porém, ele erra ao supor que o grande bem que tem em vista eclipsa todos os outros. Embora as divindades cuidem das cidades, elas claramente têm outras preocupações mais elevadas, assim como os seres humanos destinados à eternidade. A insistência acrítica de Creonte de que obedeçamos até às leis injustas pelo bem da cidade revela sua incapacidade de distinguir a necessidade prática da lei do valor transcendente dos bens a que ela serve.
Tal como acontece com Antígona, a teorização arrogante de Creonte é contrariada pelos hábitos de seu próprio coração. Mesmo depois de perder sua sobrinha, filho e esposa para o suicídio, o rei castigado podia se consolar com a segurança da cidade e sua própria capacidade de “fazer [novos] entes queridos”. Em vez disso, Creonte declara que sua própria existência é “não mais do que nada”.
O Caráter Sintético e Dialógico da Prudência
Ao direcionar nossa atenção para os casos convincentes, mas incompletos, de Antígona e Creonte para suas visões opostas, Sófocles nos convida a considerar como uma resposta mais prudente sintetizaria os bens que cada um deseja priorizar em detrimento do outro.
A essência do caso de Antígona é que os deuses exigem que os vivos reconheçam seu domínio sobre os mortos, transportando-os para o submundo com certos rituais. A principal reivindicação de Creonte é que a cidade deve punir a rebelião se for para proteger os cidadãos que buscam viver uma vida boa. Ambos os personagens assumem que defender uma autoridade implica rejeitar a outra, mas uma análise mais detalhada demonstra que não é assim.
Vendo Antígona “enterrar” o irmão espalhando terra sobre ele, devemos perceber que nem todos os enterros são igualmente honoríficos. Se Creonte tivesse optado por enterrar Etéocles com pompa e louvores, enquanto descartava os restos mortais de seu irmão da forma mais obscura possível, a cidade poderia ter respeitado os direitos (e ritos) de Hades sem deixar de expressar sua admiração por aqueles que defendem e condenam aqueles que ameaçam sua segurança.
Se essa solução é tão clara para nós, por que não ocorre aos antagonistas da peça? Como vimos, as disposições arrogantes de Antígona e Creonte os impedem de ouvir, e muito menos de se acomodar, o pensamento do outro. Isso sugere um ponto crucial sobre a maneira como a prudência política é cultivada. Embora seja comparativamente fácil ver a importância de determinados bens em jogo nos assuntos públicos, identificar e pesar a multiplicidade de tais bens requer a respeitosa troca de argumentos entre os mais sintonizados com cada bem.
Na peça, esse ponto é enfatizado pelo filho de Creonte, Haemon. Aproximando-se diplomaticamente de seu pai, ele professa sua lealdade como filho e súdito. Como tal, é seu dever informar a Creonte que alguns cidadãos discordam de suas políticas, mas têm medo de dizê-lo. Quando seu pai fica indignado, Haemon o avisa que um homem de verdade é capaz de ouvir opiniões contrárias, para descobrir qual conselho é realmente melhor. Infelizmente, esse bom conselho inflama ainda mais a ira de Creonte, e Haemon perde a compostura sob uma enxurrada de injúrias.
Neste episódio, Sófocles nos dá um vislumbre de como pode ser o diálogo prudente, ao mesmo tempo em que indica o excepcional grau de autodisciplina necessário para sustentá-lo em um mundo onde a paixão supera rapidamente a razão e as paixões dos outros prontamente provocam as nossas.
Outra lição significativa surge quando consideramos o Coro, que representa os anciãos da cidade. Embora Creonte se esforce para se explicar a essas autoridades culturais, ele se recusa a ouvi-las quando elas insinuam que sua lei é equivocada. Em seus muitos apartes, o Coro demonstra simpatia tanto por Creonte quanto por Antígona. Embora sejam sábios o suficiente para entender o que motiva cada facção, esses cidadãos carecem de força intelectual e moral para identificar e defender uma resposta prudente aos problemas da cidade.
Superando Obstáculos à Prudência Política Hoje
Se a felicidade que a prudência promete se tornar realidade, sugere Sófocles, é necessário que os principais participantes do discurso público trabalhem juntos para identificar maneiras práticas de sintetizar os múltiplos bens que competem pela lealdade pessoal e cívica. Como observa o Sr. Klavan, o oposto parece estar acontecendo na América contemporânea. Inevitavelmente, quando examinamos as causas dessa discórdia civil, acabaremos favorecendo um lado em nossas guerras culturais em detrimento do outro. Independentemente de quem é o maior culpado por nossa situação, no entanto, devemos ser resolutos em perguntar o que cada lado pode fazer para tornar possível uma deliberação frutífera novamente.
Para começar, devemos notar que o lado tradicional nesses conflitos é herdeiro de um vasto tesouro de sabedoria moral e teológica que insiste na compatibilidade dos deveres terrenos e celestiais. Sócrates professa seu amor pelo povo ateniense e aceita a morte por decreto deles, ao mesmo tempo em que insiste em examinar sua vida e a deles em obediência ao deus da razão. Santo Agostinho argumenta que aqueles que buscam a felicidade na cidade de Deus estão mais dispostos a obedecer aos mandamentos legítimos da autoridade humana, enquanto desprezam seus enganos e corrupções. São Tomás de Aquino ensina que a graça aperfeiçoa e, portanto, pressupõe a natureza, e que a doutrina sagrada deve ser objeto de discussão se quisermos compreendê-la bem. São Tomás More dedica sua vida ao florescimento de seu país, bem como de sua Igreja, morrendo como bom servo do rei e primeiro de Deus.
Até muito recentemente, essa tradição clássica permaneceu na linha de frente da cultura, desempenhando um papel proeminente na autocompreensão de forças progressistas e conservadoras. Baseando-se em várias das figuras mencionadas acima, Martin Luther King Jr. proclamou sua disposição de receber golpes sem devolvê-los, em uma campanha corajosa e amorosa para persuadir seus compatriotas a viver de acordo com seus próprios princípios religiosos e constitucionais. Hoje, as vozes dominantes definem o progresso de tal forma que a demolição desses mesmos princípios é um meio necessário, se não o próprio objetivo, de uma ação política esclarecida.
Embora seja fácil culpar a esquerda por ter abandonado gradualmente, mas decisivamente, o raciocínio prudencial em favor do utopismo niilista, não devemos ignorar a contribuição (principalmente involuntária) do conservadorismo moderno a essa tendência. Embora muitos tradicionalistas ainda empreguem modos clássicos de pensamento para articular visões contemporâneas do bem comum, muitos no movimento conservador mainstream ficaram muito à vontade abandonando o discurso sério sobre virtude moral e cívica e o complexo de instituições intermediárias necessárias para seu cultivo. Parece mais fácil apelar para as liberdades constitucionais reconhecidas, enquanto se refugia em enclaves aparentemente seguros de negócios, vida privada e culto.
À medida que o estado regulador avança em nome da saúde pública, do ambientalismo, da antidiscriminação e da contra-insurreição, esses enclaves estão desmoronando rapidamente. Se sua rapidez pegou muitos de nós desprevenidos, no entanto, a direção do “progresso” contemporâneo não deveria ser uma surpresa. Se quisermos resistir ao rolo compressor do despotismo burocrático totalizador, será inútil apelar para doutrinas legais ou consuetudinárias com as quais não se preocupa e cujo propósito está escapando rapidamente da compreensão dos cidadãos mal-educados. Em vez disso, devemos aprender a entender as fontes de apelo de nossos ideólogos aos cidadãos contemporâneos, de modo a responder quando necessário com reconvenções eficazes.
Tentativas de reviver o discurso prudencial podem parecer fúteis, na medida em que os atores mais extremos da esquerda parecem estar fora do alcance da razão. Aqui, o conselho de Provérbios – “Não respondas ao tolo segundo a sua estultícia, para que não te tornes como ele” (26:4) – parece aplicar-se. Não devemos esquecer, no entanto, que muitos devotos do progresso secular estão sinceramente convencidos de que as agendas que defendem são, em última análise, direcionadas para a realização de objetivos (igualdade, justiça, bem-estar) cuja bondade é real, quando tomada no contexto adequado.
No caso dessas últimas e numerosas almas, vale a pena ponderar o versículo que acompanha Salomão: “Responde ao tolo segundo a sua estultícia, para que não se julgue sábio” (26:5). Embora poucos gostem de ter sua loucura rotulada como tal, devemos estar profundamente cientes de que aqueles que trabalham sob enganos ideológicos ocasionalmente enfrentarão desilusões quando assaltados por elementos da realidade objetiva que foram ensinados a negar. É nesses momentos que discussões oportunas e diplomáticas sobre os destroços causados por revoluções vorazes e os méritos contrastantes da sabedoria atemporal podem ser calorosamente recebidos.
Para aqueles cientes dos perigos do secularismo fanático, mas relutantes em abandonar-se ao classicismo pleno, pode-se apelar para uma série de céticos ponderados (Benjamin Franklin e Thomas Jefferson vêm à mente) que reconheceram o valor dos principais elementos da fé. , família e sociedade civil sem aceitar os fundamentos religiosos ou metafísicos que tipicamente os informam. Nesta nota, muitos daqueles atualmente arrastados pelas correntes do despertar podem ser persuadidos a perguntar como os princípios dos salvadores seculares de hoje se comparam aos ideais que inspiram sua identificação original com causas progressistas.
De qualquer forma, a chave para renovar a prudência política é impregnar nossa cultura política – de escolas locais, clubes e mídia a organizações maiores quando nosso alcance se estende a elas – com exemplos históricos e vivos de virtude cívica. O objetivo deve ser não apenas fornecer as razões para uma posição política ou outra, mas demonstrar por familiaridade frequente a possibilidade de um discurso civil sustentado e esclarecedor entre aqueles que, embora difiram em suas crenças e interesses, reconhecem que todos nós compartilhamos o mesmo realidade, e que é mais sensato falar uns com os outros em termos dessa realidade do que tentar refazer o mundo (e os outros) à nossa própria imagem.
Embora não seja tarefa fácil restabelecer a prática do raciocínio prudencial nas várias esferas de governo e sociedade que compõem nossa vasta república, é a única alternativa a uma aceleração de fanatismos cuja colisão pode ser cataclísmica. Evitar nossa própria versão da tragédia de Sófocles vale bem os sacrifícios que isso acarretará.
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