Montesquieu e os dois fundamentos históricos da tolerância

Os ocidentais de hoje deveriam meditar sobre as admiráveis ​​reflexões de Montesquieu sempre que decidissem lançar uma guerra de intervenção humanitária. Estas reflexões questionam especialmente a institucionalização e a sistematização em ação nas demandas contemporâneas por justiça internacional.

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Por Chantal Delsol

Em  O Espírito das Leis  (1748), Montesquieu efetuou uma revolução, que questionou o caráter da atividade missionária cristã e a legitimidade da colonização ocidental. Ele assumiu a responsabilidade de compreender as diferentes leis de diferentes povos em seus próprios contextos. Ele os descreveu e explicou em seu próprio meio existencial, em vez de julgá-los em nome de um dogma ou ensinamento que os transcendia a todos.

Na verdade, as leis humanas são inspiradas pela moralidade, elas “legislam sobre o bem”. Contudo, a visão do bem e do mal varia – consideravelmente – de acordo com cada povo. As diferenças morais resultantes baseiam-se na liberdade. É na liberdade que cada pessoa designa o bem, o que significa que entram em conta vários factores: o seu modo de vida, a sua religião e cultura, os seus costumes e costumes (os dois não são a mesma coisa), o seu clima, etc.

Todas as leis humanas estão, portanto, inscritas num determinado contexto e devem corresponder a uma interpretação distinta do mundo em geral e da moralidade em particular. “Eles devem ser tão adequados e apropriados às pessoas para quem foram feitos que será uma grande questão de sorte se os de um povo puderem servir para outro.”

O argumento de Montesquieu é relativista? Alguém poderia pensar assim, lendo certas passagens que ele escreveu sobre o despotismo. Neles ele deixa entender que, como disse antes dele Aristóteles, a servidão natural pode ser boa para certos povos. Em outro lugar ele escreve: “Não compare a moralidade dos chineses com a da Europa”. No entanto, esse Montesquieu não é um relativista, ainda que as autoridades cristãs da época o tenham afirmado rapidamente porque rejeitou o ponto de vista dogmático que consagrava uma visão única do bem como verdadeira para todos os povos. Na verdade, Montesquieu trilhou um caminho estreito e complexo entre o relativismo e o dogmatismo. Ele não deixa de identificar leis universais aplicáveis ​​a todos os seres humanos – ninguém está mais interessado do que ele na unidade da raça humana – nem deixa de ligar a lei e a moralidade.

Mas estas duas convicções levaram-no a abandonar o dogmatismo reinante. E, de facto, estas duas convicções correspondem aos dois fundamentos históricos da tolerância.

A Primeira Fundação

A primeira convicção consiste em considerar a busca do bem como uma atividade probabilística, sempre vinculada a uma situação específica. Nesse sentido, a moralidade como atividade prática se conecta com a noção aristotélica de prudência. A definição do bem é sempre incerta porque tem de ser articulada por seres humanos com mentes menos que perfeitas, imersos em situações particulares das quais não conseguem atingir uma distância crítica total. Sem existirem em  alguma  situação particular, eles não têm mundo algum. Portanto, é muito difícil julgar uma lei ou um costume em termos absolutos.

Por exemplo, no que diz respeito à poligamia: “É claro que há países onde há muito mais mulheres do que homens. Portanto, a poligamia, que é má em si, é muito menos ruim neles do que em outros países.” Esta incerteza na definição do bem corresponde ao fundamento moderno da tolerância, encontrado, por exemplo, na  Carta sobre a Tolerância de John Locke .

Aqui é o caráter incerto, a fraqueza do julgamento humano, a diversidade das exigências humanas, que põem em questão o dogmatismo.

A Segunda Fundação

A segunda convicção diz respeito à dignidade dos povos e, portanto, ao respeito devido aos seus costumes e culturas, entendidos como expressões dos seus modos de vida particulares. Montesquieu insiste mil vezes que “os povos são muito apegados aos seus costumes”. Querer mudar externamente as leis de um povo devido ao caráter bárbaro dessas leis é torná-lo escravo.

Além disso, como se gosta de estabelecer noutro lugar o que se encontra estabelecido em casa, [esta nação] dará aos povos das suas colónias a sua própria forma de governo… embora lhes dê as suas próprias leis, mantém-nos em grande dependência; de tal forma que os seus cidadãos serão livres lá, mas o próprio Estado escravizado. Um estado conquistado poderia ter um bom governo civil; mas seria oprimida pela lei das nações: as leis de uma nação serão impostas à outra de tal forma que qualquer prosperidade que ela alcance será muito precária e, na verdade, apenas mantida para uso do senhor.

Em outras palavras, vale mais manter a autonomia de um povo do que livrar-se de suas imperfeições. É muito possível que possamos trazer leis melhores para certos povos do que as que possuem atualmente. Mas ao fazer isso, aniquilaríamos esse povo juntamente com as suas leis. É por isso que Montesquieu estava tão exercitado que um rei indiano era julgado pelas leis de outro povo e não pelas suas. Este argumento relativo à dignidade dos povos – apesar de algumas das suas leis nos parecerem indignas da humanidade – corresponde ao fundamento cristão clássico da tolerância encontrado, por exemplo, em Santo Agostinho. Neste argumento, é o respeito pelo outro que exige que o dogmatismo seja evitado.

Os ocidentais de hoje deveriam meditar sobre as admiráveis ​​reflexões de Montesquieu sempre que decidissem lançar uma guerra de intervenção humanitária. Estas reflexões questionam especialmente a institucionalização e a sistematização em ação nas demandas contemporâneas por justiça internacional.

Chantal Delsol é fundadora do Instituto de Pesquisa Hannah Arendt. Ela é autora de Justiça Injusta e As Lições Não Aprendidas do Século XX .