Com o declínio da modernidade, a sociologia não consegue diagnosticar a sociedade que outrora ajudou a definir — e a filosofia tomou o seu lugar.
Carlo Bordoni
Nenhuma outra disciplina resistiu a crises tão profundas quanto a sociologia, contudo, a cada vez, ela conseguiu ressurgir renovada e revitalizada em novas formas. Desta vez, porém, o desafio é de outra ordem. A crise atual na sociologia é uma crise epistêmica.
A década de 1950 trouxe uma mudança radical para a disciplina, que passou de uma ciência conservadora, preocupada com a manutenção da estabilidade social, para uma que se tornou radicalmente crítica do sistema capitalista e, de forma mais ampla, do establishment político. Contra o estrutural-funcionalismo de Talcott Parsons, que representava uma sociologia indiferente ao conflito social, Charles Wright Mills revelou o potencial visionário de uma ciência atípica capaz de imaginar o futuro e antecipá-lo. Os desenvolvimentos subsequentes seguiram essa trajetória, culminando na denúncia de uma nova crise por Alvin W. Gouldner em * The Coming Crisis of Western Sociology * (1970), que descartou o mito weberiano da objetividade em favor de uma subjetivação mais decisiva da pesquisa. Gouldner marcou a entrada da sociologia na fase do individualismo, logo confirmada pelo pensamento pós-moderno de Jean-François Lyotard, e a necessidade urgente de romper um impasse que ameaçava despojar a disciplina de sua função social.
A década de 1980, a “década do deserto”, viu a sociologia declinar e perder prestígio, sendo reduzida a um “apêndice ideológico” — vista como uma prática suspeita que visava subverter a ordem estabelecida ou, pior, justificar a violência.
Algo semelhante está acontecendo agora nos Estados Unidos. Na Flórida, após uma decisão do governador republicano Ron DeSantis e do chefe do sistema universitário estadual, Raymond Rodrigues, a sociologia foi retirada da lista de disciplinas obrigatórias nas universidades estaduais.
Seguindo a linha de Zygmunt Bauman, temos testemunhado uma separação cada vez mais clara entre a sociologia qualitativa e a quantitativa — uma distinção que já existia e que moldou metodologias de pesquisa específicas, desde Mark Granovetter até Robert D. Putnam e James Moody.
A diferença reside no fato de que o que resta do discurso sociológico está agora mais intimamente ligado à mensuração estatística dos fenômenos sociais — Christopher Bail, Sandra González-Bailón, Duncan J. Watts — enquanto a filosofia absorveu o desenvolvimento do pensamento crítico nessa área, que antes pertencia à sociologia, e o incorporou à sua própria. Isso revive a concepção original de Auguste Comte: a sociologia como uma extensão “prática” da filosofia.
Hoje, a sociologia e a filosofia são cada vez mais indistinguíveis: usam a mesma linguagem, abordam os mesmos temas e chegam aos mesmos diagnósticos críticos da sociedade.
Nessa assimilação consensual, que prenuncia o apagamento das diferenças, são os filósofos que assumiram a liderança, aproveitando a oportunidade para usar ferramentas sociológicas a fim de formular um pensamento crítico que não está mais dissociado da realidade — não é mais meramente teórico, mas está firmemente enraizado nos assuntos atuais e nas preocupações reais da opinião pública.
A Escola de Frankfurt fomentou inicialmente essa convergência, trabalhando sistematicamente nas frentes filosófica, psicológica e sociológica, embora pensadores como Leo Löwenthal e Erich Fromm conseguissem manter os campos de pesquisa claramente separados. Com a segunda geração, o cenário mudou drasticamente: Jürgen Habermas concentrou-se na comunicação e na esfera pública, diluindo as fronteiras e estabelecendo a primazia da filosofia sobre a sociologia.
As obras mais recentes da Teoria Crítica, da quarta geração da Escola de Frankfurt, confirmam essa tendência. Hartmut Rosa acaba de alcançar considerável sucesso público com Situation und Konstellation. Vom Verschwinden des Spielraums (2026), um estudo sobre a liberdade de agir sob a pressão de performar, baseado na experiência do VAR em partidas de futebol. Anteriormente, ele já havia abordado a aceleração, um tema com claras conotações sociológicas.
Basta pensar em Byung-Chul Han, o filósofo alemão de origem sul-coreana e autor de análises extraordinárias da sociedade neoliberal e consumista, desde A Sociedade do Esgotamento (2010) até Infocracia (2021); em Bernard Stiegler, o principal filósofo da tecnologia, falecido em 2020, em A Sociedade Automática (2015); ou no italiano Maurizio Ferraris, em A Pele: O Que Significa Pensar na Era da Inteligência Artificial (2025).
O fato é que existem mais filósofos-sociólogos do que sociólogos-filósofos. Há uma notável falta de figuras proeminentes que se definam como "sociólogos" e ofereçam análises críticas e significativas de nossa época, capazes de acompanhar o ritmo da produção filosófica. É a filosofia, sem dúvida, que detém o protagonismo cultural atual: de livros a aparições na televisão, de festivais a redes sociais.
Quais são as causas? A resposta reside nas raízes da própria sociologia, onde foram plantadas as sementes de suas crises recorrentes. Comecemos pela noção de ciência. A afirmação de que a sociologia é uma ciência tem sido questionada por muitos e, em diversas ocasiões, negada categoricamente, embora a disciplina tenha surgido na segunda metade do século XIX, no auge do positivismo, como resposta à necessidade de estudar o comportamento humano por meio de um método científico. Vale lembrar que tudo naquele período era visto através de uma lente científica, e a cultura positivista se preocupava em compreender o mundo por meio de estudos rigorosos, mensuráveis e objetivos. Isso era algo que a filosofia não conseguia fornecer, enquanto uma nova disciplina era necessária para satisfazer a necessidade cultural de "organizar" a sociedade por meio de pesquisa de campo e análise específica.
Não é coincidência que as primeiras aulas de Auguste Comte tenham sido intituladas "filosofia positiva" — uma tentativa precoce de se afastar do discurso puramente abstrato — e que só mais tarde a "sociologia", a nova ciência que estuda a sociedade, tenha sido explicitamente nomeada. Mas podemos ainda falar de "ciência" dois séculos depois do positivismo?
A questão é ainda mais profunda. Se o nascimento da sociologia está ligado ao positivismo, devemos admitir que está igualmente ligado à modernidade.
Anthony Giddens, um dos sociólogos contemporâneos mais importantes e influentes, reconhece isso quando escreve: “A própria modernidade é profunda e intrinsecamente sociológica” ( As Consequências da Modernidade , Polity 1996: 43). Este é um ponto fundamental. O vínculo entre sociologia e modernidade, ao contrário do da filosofia, é indissociável, e essa estreita dependência do pensamento moderno — do qual a sociologia expressa a propensão à ordem e ao controle social, mesmo em um sentido positivo — obriga a disciplina a compartilhar o destino da modernidade.
Em tempos de crise para a modernidade, é compreensível que surja uma crise na sociologia em paralelo. Essa ciência moderna, imersa na profunda crise da própria modernidade, já não consegue compreender seu objeto, nem conserva forças para criticá-lo. Essa tarefa, portanto, retorna à filosofia.
O fim da modernidade coincidirá com o fim da sociologia — ou com sua transformação radical em uma metaciência.
Carlo Bordoni é um sociólogo italiano e escreve para o jornal Il Corriere della Sera . É autor de Estado de Crise (2014), em coautoria com Zygmunt Bauman. Entre suas obras recentes estão A Sociedade dos Divíduos (Polity, 2026), Intimidade Pública: A Dissolução do Privado na Sociedade Líquida (Routledge, 2026) e Violência Ética (Polity, 2024).
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