"A liberdade de imprensa é a permissão de qualquer aleijado bater-se com um professor de esgrima." (Luís da Câmara Cascudo)

Da autonomia em política - Cornelius Castoriadis

A filosofia não é filosofia se não expressa um pensamento autônomo. Que significa autônomo? Isto é autônomo, "que se dá a si mesmo sua lei". Em Filosofia, está claro: dar-se a si mesmo sua lei, quer dizer estabelecer as questões e não aceitar autoridade alguma. Pelo menos a autoridade de seu próprio pensamento prévio.

O poder na era das redes sociais

A comunicação de masas é aquela que tem o potencial de chegar ao conjunto da sociedade e é caracterizada por uma mensagem que vai de um a muitos, com interatividade inexistente ou limitada. Autocomunicação de massas é aquela que vai de muitos para muitos, com interatividade, tempos e espaços variáveis, controláveis.

Hayek contra Keynes: o debate do século

As linhas divisórias que hoje cruzam pensamento econômico devem muito a este debate. Por exemplo, a análise do papel do Estado e da política na gestão econômica depende essencialmente desta polêmica.

O Califado contra o resto do mundo

Quem ganha e quem perde com o novo realinhamento geopolítico no Médio Oriente?

Colapso do petróleo e do sistema financeiro ameaça expropriar os fundos de pensão

Desde os resgates bancários de 2008 houve um debate produtivo sobre a necessidade de mudar o sistema e evitar os monstros bancários "grandes demais para falir", que tiveram que ser resgatados pelos governos.

sábado, 18 de fevereiro de 2017

Favela: o único problema do Brasil

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O alto da Favela - Naquele ponto este morro lendário é um vale. Subindo-se tem-se a impressão imprevista de se chegar numa baixada. Parece que se desceu. Toda a fadiga da ascensão difícil se volve em penoso desapontamento ao viajor exausto. Constringe-se o olhar repelido por toda a sorte de acidentes. Ao contrário de uma linha de cumeadas, depara-se, no prolongamento do caminho do Rosário, um talvegue, um sulco extenso, espécie de calha desmedida trancada, transcorridos trezentos metros, pela barragem de um cerro. Atingindo este, vêem-se-lhe aos lados, esbotenando-lhes os flancos e corroendo-os, fundos rasgões de enxurros que drainam a montanha. Por um deles, o da direita, se enfia, entalando-se em passagem estreita de rampas vivas e altas, quase verticais, lembrando restos de antigos túneis, aquele caminho, descendo, em desnivelamentos fortes. À esquerda outra depressão, terminando na encosta suave de um morro, o do Mário, se dilata na extensão maior de norte a sul, fechando-se, naquele primeiro rumo, ante outro cerro, que oculta o povoado e tomba, de chofre, pelo outro, em boqueirão profundo até ao leito do Umburanas. À frente, em nível inferior, a fazenda Velha. O pequeno Serrote dos Pelados cai logo, em seguida, em declive, até o Vaza-Barris, embaixo. E para todos os quadrantes — para leste, buscando o vale do Macambira, aquém das cumeadas do Cocorobó e a estrada de Jeremoabo que o atravessa; para o norte, derivando para a vasta planície ondeada; para o ocidente, procurando os leitos dos pequenos rios, o Umburanas e o Mucuim perto do extremo da estrada do Cambaio; para todos os lados, o terreno descamba com o mesmo facies que lhe imprimem sucessivos cômoros empolando-se numa confusão de topos e talhados. Tem-se a imagem real de uma montanha que desmorona, avergoada pelas tormentas, escancelando-se em gargantas, que as chuvas torrenciais de ano a ano reprofundam, sem o abrigo de vegetação que lhe amorteça a crestadura dos estios e as erosões das torrentes. Porque o morro da Favela, como os demais daquele trato dos sertões, não tem nem mesmo o revestimento bárbaro da caatinga. E desnudo e áspero. Raros arbúsculos, esmirrados e sem folhas, raríssimos cereus ou bromélias esparsas, despontam-lhe no cimo sobre o chão duro, entre as junturas das placas xistosas justapostas em planos estratigráficos, nitidamente visíveis, expondo, sem o disfarce da mais tênue camada superficial, a estrutura interior do solo. Entretanto, embora desabrigado, quem o alcança pelo sul não vê logo o arraial, ao norte. Tem que descer, como vimos, em suave declive, a larga plicatura em que se arqueia, em diedro, a montanha, numa selada entre lombas paralelas.                                            
 (Euclides da Cunha - Os Sertões)


No Alto da Favela diante do Arraial de Canudos as tropas do exército brasileiro acamparam, as barracas armadas teriam servido para denominar-se os espaços de moradias precárias em voltas das cidades. Em suas palestras Ariano Suassuna exibia a cápsula de uma munição encontrada nas terras do arraial e afirmava: - "quem não entender Canudos não entende o Brasil". A Favela unifica o problema brasileiro: miséria absoluta, munição para o tráfico e a criminalidade. Canudos foi um tipo de sublevação contra a ordem instituída pela República. Tradicionalistas, saudosos da monarquia, mas os miseráveis da terra. Ausência total de bibliografia de direita sobre o tema. Monopólio da esquerda: tese da exclusão social, formações políticas de cima pra baixo, ausência da camada de baixo. Esquerda atualmente tenta exaltar a favela: multiculturalismo, politicamente correto, manifestações "artísticas". Ausência de qualquer possibilidade de solução? Administrar é urbanizar favelas? O viver no esgoto. Ausência de latrinas em São Paulo e fogo. Metralhadora na mão. 

Na Venezuela, como no Brasil, a ausência de moradias e de urbanização, é um problema gravíssimo, dois dos países mais homicidas do mundo. América Latina é a região mais homicida do planeta (8% dos homicídios da terra), favelização intensa. Do alto da favela miseráveis atingem outros miseráveis. A favela não deve ser exaltada, mas sim maneiras de extingui-las? Defesa de possíveis preconceitos, figura do favelado, ou de um espaço para negativizar a sociedade (dilema da esquerda). O Brasil só deixará de ser violento se deixar de ter favelas. Pobreza não diretamente ligada à violência. Problema moral? Pobreza historicamente mais intensa no Brasil rural, país menos violento. Pobres educados mas não instruídos, no passado; hoje nem instruídos nem educados. Mas uma parcela diminuta dos pobres são criminosos, a maioria dos favelados gostariam de deixar a favela? Em 2014 o programa Fantástico da Rede Globo fez reportagem contrária: 94% dos moradores de favela são felizes (pesquisa Data Popular). Paradigma do favelado, preconceito. Induz empecilhos. As políticas habitacionais fizeram o sucesso do regime chavista, deslizamentos de terra em 1999. Líder do MTST quer moradia ou seguidores. Moradia sem urbanização não serve.

Capoeira, vem de terrenos em volta das cidades. No Nordeste terras sem uso produtivo. A dança vem dessas regiões, precursoras das favelas. Ex-combatentes negros da guerra do Paraguai, ex-escravos pós-Lei Áurea. Nas favelas brasileiras, segundo o IBGE (2011) vivem 11.425.644 pessoas, 6% da população brasileira. Para a esquerda favela resulta de exclusão social, mas não assume seu fim, e sim uma preservação ideológica. Direita se omite, Roberto Campos falava em bolsões de miséria, aumento da renda e regularização fundiária. Estado extintor de favelas ou o mercado: os dois. As cidades crescem com renda baixíssima e falta a moradia adequada. O poder público corrompido, não democrático, interesse da maioria, não produz infraestrutura urbana. Pouca cidade pra muita gente. Favelização do interior e pequenos municípios.A facção criminosa impõe ordem para manutenção do comércio ilícito. Comércio e ordem, tranquilidade social. A doutrina nefasta do poder assassino e à bala. Culto infantil por armas, os meninos entre os últimos prisioneiros de Canudos.

sexta-feira, 17 de fevereiro de 2017

O Propósito da Matemática em uma Educação Clássica

Por Thomas Treloar

Um dos principais objetivos da matemática sempre foi revelar e descrever uma ordem no mundo natural. A matemática, como linguagem, revela essa ordem e harmonia, mas também deve ser levantada desta fundação concreta e trazida para o mundo do abstrato...
O ressurgimento do interesse pela educação clássica tem sido evidente nos últimos anos. Isto deveu-se, em parte, a uma série de escritos influentes sobre a recuperação do conhecimento "perdido" em nossa cultura que, por sua vez, inspirou um número crescente de escolas fundadas em um modelo clássico. Ao examinar a paisagem da educação clássica, torna-se evidente que existe uma visão clara disponível para o propósito do estudo de humanidades. O que não parece tão claro, porém, é a natureza da matemática em uma educação clássica.
Como se aproxima a matemática? A matemática é uma ciência? É um conjunto de habilidades para ser memorizadas? O estudo da matemática pode ser mais profundamente integrado a uma educação clássica? Em caso afirmativo, isso é necessário ou desejável? Quase todos concordam que o estudo da matemática pertence a uma educação clássica, mas o propósito deste estudo nem sempre é claro.
A matemática pode ser vista de muitas direções diferentes. Eu cito Morris Kline de seu livroMathematics for Liberal Arts :
Talvez possamos ver mais facilmente por que se deve estudar matemática se tomarmos um momento para considerar o que é a matemática. Infelizmente, a resposta não pode ser dada em uma única frase ou um único capítulo. O assunto tem muitas facetas ou, alguns dirão, é Hydra-encabeçado. Pode-se considerar a matemática como uma linguagem, como um tipo particular de estrutura lógica, como um corpo de conhecimento sobre número e espaço, como uma série de métodos para derivar conclusões, como a essência do nosso conhecimento do mundo físico ou simplesmente como uma atividade intelectual divertida.
Matemática é qualquer um destes ou alguma combinação, dependendo do contexto. O objetivo deste ensaio é abordar como a matemática deve ser vista para obter uma imagem mais clara do objetivo final de seu estudo em uma educação clássica. Esta discussão envolverá primeiramente a matemática superior, ou a matemática vista tipicamente nos oitavos aos duodécimos graus. Em um artigo futuro, eu planejo discutir matemática elementar em uma educação clássica.
Qual é o propósito do estudo da matemática em uma educação clássica? Como diz uma escola clássica:
O estudo da matemática deve incutir nos alunos uma sensação cada vez maior de admiração pela maneira profunda em que o mundo exibe ordem, padrão e relação. A matemática é estudada não porque é primeiramente útil e então bonita, mas porque revela a ordem bonita inerente no cosmos. (De "o plano da instrução da escola clássica de St Jerome," Hyattsville, DM)
Johannes Kepler, físico alemão do século XVII, mais conhecido por seu trabalho sobre o movimento planetário, disse algo muito semelhante quatrocentos anos atrás:
O principal objetivo de todas as investigações do mundo externo deve ser descobrir a ordem racional e a harmonia que lhe foi imposta por Deus e que Ele revelou-nos na linguagem da matemática ... Assim como o olho foi feito para ver a cor e a ouvido para ouvir sons, então a mente humana foi feita para entender a quantidade.
Um dos principais objetivos da matemática sempre foi revelar e descrever uma ordem no mundo natural.
Se olharmos para os primórdios da matemática, digamos quatro mil a cinco mil anos atrás, veremos o que as civilizações egípcia e babilônica oferecem em matemática. Eles ofereceram uma abordagem muito prática à matemática respondendo a perguntas que raramente se estendiam além do que era necessário para operar na vida diária. Durante este tempo, a aritmética e a álgebra rudimentares foram construídas para responder a perguntas no comércio e na agricultura. Os propósitos úteis para os quais empregavam a matemática eram: troca monetária, juros simples e compostos, cálculo de salários, expressão de pesos e comprimentos, divisão de heranças e determinação de volumes de celeiros e áreas de campos.Sua matemática também foi usada para estudar astronomia, tornando possível a criação de calendários para prever com precisão ocorrências naturais como inundações, algo necessário para fins agrícolas. Calendários precisos também poderiam ser usados ​​para fins de cerimônia religiosa, como construir templos para que o sol brilhasse no altar no momento apropriado.Estas civilizações desenvolveram uma aritmética elementar, notação, alguma álgebra precoce, e fórmulas empíricas básicas na geometria.
Ao considerar a matemática clássica, os gregos devem ser o foco principal de nossa atenção.Na verdade, a principal razão para discutir matemática anterior é entender o que os gregos herdaram eo que deixaram para a sua posteridade.
Enquanto os egípcios e babilônios produziram uma matemática bastante rudimentar e muito prática baseada na experiência, os gregos removeram a matemática de suas bases práticas.Um passo importante no avanço da matemática foi o reconhecimento de que a matemática - em números e figuras geométricas - pode ser tratada no resumo. Este não foi um pequeno passo no pensamento humano, e este passo inicial foi atribuído à Escola Pitagórica da Grécia antiga.
Definido no resumo, o raciocínio pode agora assumir para formar a base do pensamento matemático. Um dos maiores presentes que os gregos nos deram é este dom de raciocínio aprimorado e esse raciocínio foi introduzido, aperfeiçoado e aperfeiçoado em matemática. Os resultados matemáticos tornaram-se uma cadeia de proposições, surgidas de suposições preliminares, e avançadas pelo raciocínio. Provavelmente a melhor ilustração disso é de Euclides Elements , um conjunto de treze volumes que abrangem geometria do plano e do espaço, bem como muitos resultados em teoria dos números.
Em aproximadamente 300 aC, Euclides reuniu muito do que era conhecido na matemática até aquele momento e organizou-a de tal forma que, começando com uma pequena lista de afirmações abstratas assumidas como verdadeiras e armadas com o raciocínio, ele reconstruiu esse conjunto de conhecimentos Como uma cadeia estendida. Ele fez isso de tal forma que osElementos se tornaram o livro-texto padrão em geometria para os próximos vinte e dois cem anos. É só nos últimos anos, aproximadamente, nos últimos cem anos, que o Elements foi descartado como leitura obrigatória para todas as pessoas educadas.
Com o fortalecimento da conexão entre matemática e raciocínio pelos gregos, a matemática se tornaria próxima da filosofia, da teologia e das ciências naturais. Considere o seguinte a partir de Platão República (Livro VII):
O conhecimento que a geometria procura é o conhecimento do eterno, e não de qualquer coisa perecível e transitória. A geometria atrairá a alma para a verdade, e criará o espírito da filosofia, e levantará aquilo que agora é infelizmente permitido cair. Portanto, nada deve ser mais severamente estabelecido do que os habitantes de sua bela cidade deve, por todos os meios, aprender geometria.
Também a partir da República (Livro VII) sobre a formação de líderes:
Devemos esforçar-nos para que aqueles que são os principais homens do nosso Estado para ir e aprender aritmética, não como amadores, mas eles devem continuar o estudo até que vejam a natureza dos números com a mente apenas; ... a aritmética tem um efeito muito grande e elevador, obrigando a alma a raciocinar sobre o número abstrato, e se rebelando contra a introdução de objetos visíveis e tangíveis no argumento.
A abstração que os gregos trouxeram à matemática nunca deve ser descontada em importância. Eu tomo esta citação estendida da matemática para artes liberais por Morris Kline:
As abstrações da matemática tinham uma importância especial para os gregos.Os filósofos indicaram que, para passar de um conhecimento do mundo da matéria para o mundo das idéias, o homem deve treinar sua mente para entender as idéias. Essas mais altas realidades cegam a pessoa que não está preparada para contemplá-las. Ele é, para usar o famoso símile de Platão, como aquele que vive continuamente nas sombras profundas de uma caverna e de repente é trazido à luz do sol. O estudo da matemática ajuda a fazer a transição da escuridão para a luz. A matemática é, de fato, ideal para preparar a mente para formas superiores de pensamento porque, por um lado, pertence ao mundo das coisas visíveis e, por outro lado, trata de conceitos abstratos. Assim, através do estudo da matemática, o homem aprende a passar de figuras concretas para formas abstratas; Além disso, este estudo purifica a mente tirando-a da contemplação do sensível e perecível e conduzindo-a às idéias eternas.
Que a matemática foi considerada central para uma educação clássica também pode ser visto através do Quadrivium. O Quadrivium consiste em quatro matematicamente baseados em primeiro lugar estabelecidos pelos gregos e constitui a base da educação de artes liberais medieval após o estudo do Trivium. O Quadrivium consiste em aritmética, música, geometria e astronomia que foram descritos por Proclus da seguinte maneira:
Aritmética como o estudo da quantidade
Música (harmônicos) como a relação entre quantidades
Geometria como o estudo de magnitudes em repouso
Astronomia como o estudo de magnitudes em movimento
Embora possa ser argumentado que a matemática como seu próprio assunto começou com os gregos, certamente não terminou aí. Após as contribuições gregas, houve muito pouco avanço na matemática até o século XV. Na verdade, até então grande parte da matemática grega havia sido perdida para o mundo ocidental e foi durante a Renascença que muito dela começou a ser recuperada.
Nos séculos XVI e XVII, figuras como René Descartes e Pierre de Fermat, impulsionadas ainda mais pelo desejo de descobrir a ordem no universo, tiraram a geometria da abstração e do raciocínio puro, introduzindo um novo cenário, hoje conhecido como o sistema cartesiano sistema de coordenadas. Os sistemas de coordenadas permitiram mais facilmente medições de eventos naturais no universo e abriram o caminho para grandes nomes como Newton e Leibniz, que desenvolveram essas idéias em Cálculo.
Foi esse período que ajudou a introduzir a "matemática" da ciência, uma tentativa cada vez maior de descobrir a ordem no universo físico através da linguagem da matemática. Isso levou a um tremendo crescimento no conhecimento em matemática e ciência, mas esses avanços têm um custo.
Nos tempos modernos, a matemática é vista frequentemente como uma língua útil primeiramente aos cientistas. O aperfeiçoamento das habilidades de raciocínio - um componente crítico de uma educação liberal - é muitas vezes subestimado ou completamente negligenciado na educação matemática. A estrutura coesiva da matemática é muitas vezes descartada para chegar mais rapidamente aos resultados "úteis", mas então esses resultados "úteis" são muitas vezes inúteis porque essa linguagem da matemática é sem sua estrutura coesiva e, portanto, a ordem do universo permanece obscura .
Com a ênfase repetida na utilidade, pode ser que a educação matemática moderna esteja muito mais próxima do espírito dos egípcios do que dos gregos.
Para dar uma visão geral da base de um currículo de matemática superior clássico, o currículo deve estar interessado na estrutura de conceitos matemáticos no resumo, e fornecer a oportunidade de começar a ver como esses conceitos fornecem insights sobre como vemos o mundo ao nosso redor . Acima de tudo, sendo fiel aos ideais gregos, o currículo de matemática deve proporcionar aos alunos a oportunidade de compreender melhor a natureza abstrata da matemática, aprimorar suas habilidades de raciocínio e ver a ordem inerente à matemática.
Em termos de conteúdo, os alunos explorariam não apenas a matemática grega, mas também a matemática à medida que progredia nos séculos XVII e XVIII, muito brevemente.
A Álgebra I nos permite levar o nosso conhecimento de aritmética elementar, organizá-lo e colocá-lo no cenário de Descartes.
A geometria nos permite aprimorar nosso raciocínio desenvolvendo suas proposições sistematicamente a partir de um conjunto inicial de postulados. Usando o raciocínio, o corpo de conhecimento é construído de uma maneira semelhante à forma como ele foi organizado com habilidade por Euclides e seus contemporâneos.
A álgebra II e a trigonometria nos permitem colocar nossa compreensão da geometria em um quadro analítico no espírito de Descartes, desenvolvendo o campo da geometria analítica que, por sua vez, é usado para desenvolver uma descrição do movimento e outras questões de ordem no universo.
Devo acrescentar que o currículo clássico deveria incluir discussões sobre as configurações originais que levaram ao desenvolvimento de conceitos matemáticos. Estes poderiam incluir geometria projetiva, que surgiu como uma ferramenta para os artistas em representar o mundo real e passou a fornecer inovação na cartografia. Os conceitos matemáticos que se seguiram a partir do estudo do som levaram a uma maior compreensão da luz e corrente elétrica. A infinidade de calculadoras nos tempos modernos significou uma mudança no uso de logaritmos, mas ainda é incrivelmente valioso para os alunos a entender como e por que eles foram originalmente criados. Colocar esse contexto na sala de aula permite que os alunos vejam a inter-relação de várias idéias em matemática e ciência e compreendam melhor a criatividade envolvida na descoberta desses conceitos.
Naturalmente, este currículo poderia potencialmente incluir um estudo do cálculo. Se os alunos foram devidamente preparados, então cálculo pode muito bem ser um passo adequado.Gostaria de alertá-lo, porém, contra seguir a tendência atual na educação de torná-lo um objetivo para empurrar o maior número possível de alunos através de cálculo durante o ensino médio para seu próprio bem. Isto é feito frequentemente para o sake do prestige, desde que o cálculo é visto como difícil e útil em muitos campos. De acordo com a experiência, esta prática muitas vezes deixa grandes lacunas na educação dos alunos.
Permita-me também oferecer o aviso de que encontrar e adotar livros e suplementos apropriados para matemática superior pode ser uma tarefa difícil. Acredito que os materiais mais prontamente disponíveis acabam deixando uma decisão entre o mínimo dos males. Materiais apropriados estão disponíveis, mas eles levam tempo e esforço para montar.
O currículo de matemática em uma educação clássica procurará promover a compreensão da ordem e da harmonia no universo. A matemática, como linguagem, revela essa ordem e harmonia, mas também deve ser levantada desse fundamento concreto e trazida ao mundo do abstrato. O estudo da matemática envolverá este esforço treinando os alunos no contexto em que a descoberta de seus conceitos surgiu, bem como o raciocínio que fornece sua estrutura.Embora o estudo da matemática tenha ficado aquém deste propósito nos tempos modernos, sua implementação aprofundará uma educação clássica.
O filósofo e matemático do século XVII René Descartes fez a seguinte observação a respeito da matemática de seu próprio dia.
Mais tarde pensei como poderia ser que os pioneiros mais antigos da Filosofia em eras passadas se recusassem a admitir no estudo da sabedoria qualquer um que não fosse versado em Matemática .... Fui confirmado na minha suspeita de que eles tinham um conhecimento de uma espécie de Matemática muito diferente da que passa corrente em nosso tempo.
Quase trezentos e cinquenta anos atrás, Descartes lamentou um conhecimento perdido em matemática. Ele entendeu que a matemática transmitida de seus predecessores era apenas uma sombra do que tinha sido anteriormente. Essa observação é tão apropriada hoje como na época de Descartes.


Thomas Treloar é Professor Associado de Matemática na Hillsdale College.

quinta-feira, 16 de fevereiro de 2017

John Locke: A harmonia da liberdade e da virtude

Por Donald Devine

Entendendo Locke
John-Locke-3John Locke é um dos poucos filósofos principais que podem ser usados ​​para fornecer uma base teórica e moral para regimes americanos e ocidentais organizados em torno do conceito de liberdade. No entanto, nos últimos anos, os intérpretes revisionistas de literalmente todas as perspectivas têm mantido que Locke é confuso e, portanto, não é capaz de fornecer uma base para qualquer cultura; Ou, que Locke realmente era um hedonista relativista. Argumentar-se-á, contudo, que Locke é consistente e não hedonista, se compreende a sua epistemologia.
Uma vez que Locke é tão central para a legitimidade desses regimes baseados na liberdade, não é surpreendente encontrar neomarxistas como CB Macpherson afirmando que Locke abraçou um "individualismo possessivo", que em última análise é destrutivo para essas sociedades "capitalistas". Mas quando Leo Strauss, que se dedicou a salvar a civilização ocidental do destino de Roma, concluiu que "Locke é um hedonista" - essa é outra questão inteiramente.
Por mais diferentes que sejam Strauss e Macpherson, ambos interpretaram Locke como um racionalista epistemológico. Há problemas se eles estão descrevendo o histórico Locke ou estão tentando tornar sua filosofia mais coerente. Mas se o histórico Locke não era um racionalista como Strauss e Macpherson entender o termo, então não necessariamente segue que ele precisa ser feito mais consistente, ou que ele era um hedonista.
A epistemologia moderna - pelo menos até bem recentemente - exigiu, em geral, que se escolhasse o único método racional, empírico ou tradicional que sustenta o pensamento de um filósofo e analisa suas idéias com base nesse método. Locke pode ser corretamente identificado como um racionalista. No entanto, é difícil classificar Locke como um puro racionalista, visto que também é considerado o fundador do empirismo britânico. Além disso, ele sustenta que há "coisas acima da razão", que essas coisas acima da razão são uma questão de fé e revelação, e que "uma revelação evidente deve determinar o nosso assentimento, mesmo contra a probabilidade". , Aspectos empíricos e revelacionais para a epistemologia de Locke.
Os revisionistas, no entanto, tentam reduzir Locke para que ele possa ser tratado, em seus fundamentos, como um simples racionalista. Strauss, por exemplo, começa com uma distinção entre racionalismo e revelação, mas diz que, uma vez que Locke afirmou que a crença numa vida após a morte vem da revelação, isso não pode ser usado para entender sua ética racionalista. Ele então exclui corajosamente esse aspecto do pensamento de Locke. Com esse elemento excluído, ele cria uma "lei parcial da natureza" lockeana, encontra essa construção e a revelação de Locke em conflito entre si, e é forçada a concluir que Locke, como tradicionalmente interpretado, é confuso. Mas como ele deve ser racional (de que outra forma ele poderia ser tão amplamente respeitado?), Deve haver outra interpretação "oculta", que é racional. A interpretação oculta que Strauss descobre é que Locke não tomou a revelação a sério, que ele realmente era um puro racionalista do hedonismo e que ele estava escondendo sua verdadeira filosofia racional do hedonismo para que ele pudesse embalado mais atraente para apelar a uma sociedade religiosa que Considerava a virtude em vez do prazer como sua meta mais elevada.
Todo o argumento, no entanto, repousa sobre o pressuposto de que alguns aspectos da crença de Locke podem ser excluídos na análise de sua filosofia. Uma outra visão da epistemologia, no entanto, vê a razão como uma síntese de métodos. Embora se deva distinguir os aspectos racionalistas, empíricos e tradicionais ( ie senso comum, instinto, fé e revelação) , a própria razão é concebida como um meio total  pelo qual se pode compreender e avaliar a verdade. O próprio Locke distingue entre o que pode ser chamado de racionalismo ea concepção holística de compreensão que pode ser chamada de razão.
Se alguém quiser entender o histórico Locke, ou seja, como Locke se via, a análise de Strauss sobre Locke deve ser incompleta. Como vimos, Strauss fez uma rígida distinção entre os aspectos do racionalismo e da revelação do pensamento de Locke e excluiu um elemento importante deste último de sua análise. Strauss até admite que sua visão de Locke é parcial;Mas ele podia fazer isso já que ele não era um crente e não podia levar a revelação a sério.Strauss também foi amplamente reconhecido por seu antagonismo com o aspecto empírico da razão e foi acusado de não fazer a distinção crítica entre descrição empírica e prescrição normativa - especialmente no Segundo Tratado de Locke  Uma vez que Strauss exclui os aspectos tradicionais e empíricos do pensamento de Locke, isso certamente deve influenciar sua interpretação dele. Mas ao ver a epistemologia de Locke como composta de três aspectos - racionalista, empírico e tradicional - em um todo onde todos os aspectos devem ser consistentes, e não como composto apenas de racionalismo simples, pode-se olhar para a ética e política de Locke como ele mesmo fez. Ele não acreditava que esses tipos de conhecimento fossem obtidos unicamente a partir do racionalismo, mas que também se conheciam e faziam julgamentos com base em evidências empíricas, no senso comum e na revelação.
Ética Lockeana
Para Strauss, a essência da ética de Locke é que "a vida é a busca sem alegria da alegria". Essa ética é ainda pior do que o hedonismo clássico, pois procurava o prazer com alegria. O hedonismo de Locke é mais pessimista, uma vez que tenta evitar uma dor que realmente não pode ser evitada, como a vida não é apenas sem virtude, mas é sem rumo, possessivo, sem esperança e miserável. Como Willmoore Kendall disse, "o ponto principal sobre Locke de Strauss é que ele é um revolucionário contra a tradição bíblica ea grande tradição na filosofia política". Mas mesmo se ele fosse um revolucionário contra a tradição da Torá e a filosofia platônica, Isso não significa necessariamente que Locke seja um hedonista.
Para entender Locke, deve-se vê-lo como um cristão influenciado, mas não exclusivamente, pelos neo-escolásticos pragmáticos e naturalistas posteriores como Richard Hooker, Hugo Grotius e Samuel von Puffendorf.
A tradição que parece ter tido o efeito mais notável sobre a filosofia ética de Locke foi aquela que baseou a moralidade na "lei da natureza". Esta tradição era muito antiga e difundida. Nasceu dos ensinamentos dos estoicos romanos, dominou o pensamento dos escolásticos medievais e depois encontrou expressão marcante em vários grandes moralistas do século XVII.
A proximidade dessa conexão parece especialmente bem ilustrada nos ensaios recentes de Locke sobre a lei natural, onde ele cita quase diretamente Grotius e Hooker sobre a origem divina de uma lei natural que pode ser conhecida pelo homem através do uso da razão.
Contudo, embora a ética de Locke se baseie na filosofia através dos neo-escolásticos, George Santayana também descobre que, em seus estudos científicos da medicina, Locke achou o racionalismo platônico e neo-escolástico enganoso e até mesmo estreitamente perigoso para a saúde de seus pacientes quando aplicado Para problemas do mundo real. Conseqüentemente, Locke sempre teve um alto componente tradicional e comum sensorial para sua filosofia que refinou seu racionalismo, o que muito importante (Santayana diz, mais importante) incluiu uma fé cristã sincera e confiante. Na verdade, parece que seu grande trabalho sobre filosofia, seuEssay Concerning Human Understanding , foi escrito com o propósito principal de fornecer "uma base sólida sobre a qual a moralidade e a religião poderiam ser baseadas".
Na verdade, a evidência do cristianismo de Locke parece esmagadora mesmo em face do argumento aparentemente poderoso de Strauss de que ele é simplesmente hedonista. Em primeiro lugar, o próprio Locke diz que "para dar a um homem um pleno conhecimento da verdadeira moralidade, não o enviarei a nenhum outro livro a não ser o Novo Testamento". Quanto mais claro poderia ser? Da mesma forma, ele escreveu que Jesus era o Messias e Salvador, que este era o centro da religião razoável, e que se esperava que os homens acreditassem nisso se fossem salvos para a felicidade da vida após a morte no céu. Desta forma, ele passou muitos anos escrevendo a defesa do Cristianismo contra os sectários intolerantes e Deístas em sua razoabilidade do cristianismo e suas elaborações posteriores.Além disso, Locke era ortodoxo o suficiente para escrever um discurso defendendo milagres e, em seus últimos anos, traduziu e comentou amplamente as Epístolas de São Paulo. Além disso, no último, ele especificamente observou que a verdadeira liberdade não era hedonista, mas deveria ser perseguido pelas obrigações de boa vontade e amor.
O argumento mais forte contra uma interpretação escolástica de Locke, talvez, é que ele não era um "cristão ortodoxo" e que ele era fortemente oposto pelo clero ortodoxo. Mas isso não significa que Locke não era um cristão, mas apenas indica que ele estava associado à ala latitudinar da Igreja Anglicana. Em certo sentido, essa ala não poderia ser considerada ortodoxa, mas certamente era comparativamente conservadora entre os extremos do sectarismo estreito e o deísmo liberal. Locke também atacou o conceito de idéias inatas como uma prova de religião, mas ele quase certamente fez isso para colocar a religião em uma base mais firme do que para atacar a religião.
A crítica revisionista, no entanto, parece ter sido muito convincente em encontrar as chamadas contradições, e na cautela de Locke e na escrita secreta. No entanto, os exemplos de Strauss parecem muito fracos e resultam da simplificação da epistemologia de Locke, observada acima.Por exemplo, Strauss encontra uma contradição quando Locke diz que a consciência indica que há uma lei natural, mas também diz que a consciência não pode prová-la. No entanto, todos os meios de Locke é que, uma vez que todo conhecimento baseado na razão é probabilístico, nunca se pode estar certo além de uma sombra de dúvida. Da mesma forma, a crença de que Locke usou a escrita secreta, era cautelosa e temia ofender os poderes cristãos na Inglaterra não leva à crença de que ele realmente não acreditava na lei natural e no cristianismo. Assim, sua escrita secreta parece restringida a "notas de amor" em sua correspondência amatória. O modelo de cautela a que Strauss se refere em sua citação de Locke não é outro senão Jesus! E há um argumento melhor a ele feito que Locke temia a influência a longo prazo dos Deists mais do que ele temeu a influência minguante da ala ortodoxa da Igreja Anglicana.
Em certo sentido, Strauss está certo ao ver que Locke não tinha a mesma concepção de "lei natural" que os antigos. Se os antigos pensam ter encontrado a verdade a partir de uma única realidade da natureza, Locke usou dois reinos - uma natureza empírica de como o homem tendia a agir e uma natureza moral relacionada com como Deus esperava que o homem agisse.Na verdade, é desta distinção que a acusação de que Locke era hedonista pode ser vista como tendo uma base de fato. Pois Locke sustentava que, como o homem realmente agia, ele o fazia principalmente a partir de motivações de interesse próprio. No entanto, esse aspecto hedonista do pensamento de Locke foi reconhecido muito antes que os revisionistas o popularizassem, embora no passado sempre tivesse sido equilibrado pelo entendimento de que ele também era um cristão piedoso e crente.
Já em 1914, Karl Gotthard Lamprecht havia notado o hedonismo de Locke, mas equilibrava isso com a crença de que:
Não se pode dizer que as idéias hedonistas de Locke tenham constituído um sistema ético independente e auto-suficiente .... Embora pareça ter começado aceitando o fundo psicológico geral de Hobbes para a ética, ele partiu de Hobbes em muitos pontos. Ele era muito dedicado aos interesses da religião para admitir grande parte da ênfase materialista e mundana de Hobbes. Ele não só insistia no prazer tanto da mente como do corpo, como se o primeiro não tivesse nenhuma base fisiológica, mas também sustentava as recompensas no céu tão completamente pesando todos os outros prazeres como para ser só vale a pena considerar.
Consequentemente, Locke apenas realçou um "hedonismo" que sempre existiu no pensamento cristão. Assim, em seus primeiros anos, o assunto do extenso estudo de Locke, São Paulo, claramente ensinara que se deveria obedecer à lei moral não apenas por causa da consciência, mas também pelo temor da ira de Deus. Introduzindo a idéia do "hedonismo cristão" - que as dores e os prazeres atuais devem ser medidos contra o castigo eterno e as recompensas em sua filosofia, Locke rompeu com a filosofia clássica eo testamento da Torá, como os revisionistas sustentaram; Mas era uma ruptura implícita na idéia de uma vida após a morte. O radicalismo de Locke, portanto, não foi introduzido por Locke, mas pelo cristianismo.
Locke, como os filósofos clássicos, acreditava que agir por causa da virtude era o bem supremo. Mas, como o cristianismo tradicional, John Locke também afirmou que agir virtuosamente por medo de uma punição futura de Deus era melhor do que agir de forma não virtuosa. Para Locke, como com os cristãos em geral, Cristo não era importante porque ele proclamou a virtude pela primeira vez desde que Locke sabia que a virtude era proclamada tanto pelo Antigo Testamento como pelos filósofos clássicos. O que Cristo fez foi separar César da virtude e pesar o cálculo da decisão humana livre mais a favor da virtude fazendo os homens levarem em conta as recompensas e punições do céu e do inferno em uma vida após a morte.
Para Locke, a ressurreição de Jesus e esta prova de que houve uma vida após a morte
Mudou a natureza das coisas no mundo e deu a vantagem à piedade sobre tudo o que poderia tentá-lo. Os filósofos, de fato, mostraram a beleza da virtude; Eles a puseram em movimento para atrair os olhos e a aprovação dos homens; Mas deixando-a unendowed, muito poucos estavam dispostos a abraçá-la. A generalidade não podia recusar-lhe a estima; Mas ainda virou as costas para ela, e abandonou-a .... Mas agora, colocando-a em escamas ao seu lado, "um peso imortal e glorioso de glória": o interesse é chegado a ela e a virtude é agora visivelmente o propósito mais enriquecedor, e por muito o melhor negócio.
De fato, Locke afirmou que a "mera probabilidade" de uma vida após a morte deveria mover homens capazes de seguir a lei de Deus para que pudessem desfrutar das "infinitas alegrias eternas do céu", em vez de tentar "satisfazer a inquietação sucessiva de nossos desejos perseguindo bagatelas" na terra.
Com Hans Aarnsleff, no entanto, devo concordar que "se isso é chamado de ética utilitarista baseada no hedonismo, o resultado quase certo será confusão desnecessária". O que mais se poderia dizer era que a "lei parcial da natureza" de Locke como abstraída por Strauss Era hedonista (e este pode ter sido o significado de Strauss); Mas quando se considera Locke como um todo a acusação de hedonismo é enganosa. Poderíamos chamar facilmente St. Paul ou St. Thomas de hedonistas. De fato, Strauss considera o escolasticismo de Santo Tomás dualista e, portanto, epistemologicamente insatisfatório. No entanto, a epistemologia escolástica usada por Locke, que engloba vários aspectos harmoniosos, não é intrinsecamente inválida e, se ela deve ser contestada, deve ser por mérito e não por mera afirmação. Enquanto isso não for feito, é razoável usar a epistemologia mais complexa descrita acima; E usando isso é possível defender a ética de Locke da acusação de hedonismo.
Desde que o próprio Locke usou esta epistemologia, pode-se minimamente considerar que ele não via sua própria filosofia como hedonista. Em seu Essay on Human Understanding e seuSegundo Tratado sobre o Governo Civil, ele certamente se viu descrevendo principalmente como os homens agiam, não tanto como eles deveriam agir. Em uma carta a um amigo ele especificamente afirmou que, "Eu não projetar para tratar dos fundamentos da verdadeira moralidade ... tinha sido impertinente se eu tivesse assim concebido; O meu negócio era apenas mostrar de onde os homens tinham idéias morais e o que eram ". Ou seja, estes eram estudos empíricos de como os homens agiram e no caso do Segundo Tratado como um governo poderia ser melhor concebido para utilizar construtivamente as tendências hedonistas Na humanidade.Em A razoabilidade do cristianismo e em seus ensaios sobre educação, no entanto, Locke trata de como o homem deve agir e estas são claramente Christian prescrições éticas. A verdadeira moralidade, para Locke, não era egoísmo hedonista; Não foi nem mesmo o egoísmo cristão de agir bem para salvar a alma; mas a verdadeira virtude só resultou a partir livremente seguindo a lei de Deus. Mas, como a maioria dos homens não mantinha suas mentes na lei de Deus, era necessário criar um regime mental governamental que reconhecesse esse fato da natureza humana, embora ainda permitindo a livre busca da virtude.
Filosofia política lockeana
A erudição revisionista deve considerar que não há virtude na sociedade civil lockeana, mas apenas a busca bruta do interesse próprio. Se o entendimento anterior da epistemologia e ética de Locke é correto, entretanto, é possível entender sua filosofia política no Segundo Tratadocomo Baseado em valores de lei natural. A filosofia política de Locke começa simplesmente com sua visão ética do homem, moralmente igual porque criada por Deus, cada uma tendo a obrigação de escolher o bem. Cada um, portanto, é criado livre, mas ele é esperado por Deus para usar essa liberdade de forma responsável, seguindo a lei de Deus para que ele vai merecer recompensa eterna.
Essa visão da liberdade torna apenas o indivíduo, em última análise, valioso como todas as instituições humanas foram simplesmente criados por indivíduos e, portanto, são inferiores a eles. Algumas instituições sociais - e especialmente a família - são criadas imediatamente por causa de uma forte necessidade de viver na sociedade. No entanto, uma vez que eles são formados com outros indivíduos livres, na formação das instituições ambas as partes aceitam responsabilidades adicionais. Eles ainda são totalmente livres, uma vez que os próprios indivíduos escolhem as instituições para que a vida possa ter ordem e um meio para sustentar-se materialmente. À medida que as instituições tendem a resolver esses problemas, além disso, elas são valorizadas e a liberdade individual vem livremente mais limitada pela "comunhão de interesse" nesses grupos.
Esta sociedade com plena liberdade para escolher, no entanto, é "muito insegura, muito insegura", porque nem todos aceitarão sua responsabilidade; E isso torna o indivíduo muito rapidamente "disposto a abandonar esta condição que, por mais livre que seja, está cheia de medos e perigos contínuos". Como a sociedade, portanto, é potencial por causa da existência de escolher indivíduos, o estado está latente na existência Da sociedade como um meio de controlar a violência, a força ea fraude que ocorrem com bastante regularidade na sociedade para torná-la insegura.
Paradoxalmente, então, a sociedade lockeana não é imediatamente livre, mas só tem o que se pode chamar liberdade - o que não é uma situação em que todos "vivam como quiserem"; Mas é onde há apenas liberdade para viver dentro de regras de comportamento: primeiro dado pela lei divina e natural e que, quando instituído no estado, foram concebidos com o próprio consentimento.
As sociedades lockeanas, no entanto, não seguem uma única forma: as pessoas são livres para escolher quais as regras do regime governamental em que viverão. Mas, para obter um acordo, Locke assume (1) que essas pessoas devem ter "algum conhecimento e amizade juntos e alguns confiam um no outro", (2) que esta confiança lhes permitirá então se unir e fazer um acordo comum quanto a O tipo de regime todos "pensam bem", e (3) que o tipo que eles pensam bom deve ser definido pelos princípios de valor que eles detêm que especificam o bem.
A sociedade lockeana que tem um governo, portanto, não é aquela que é livre de valores ou sem a virtude como sustentada pelos revisionistas. Em vez disso, a sociedade lockeana assume valores e se distingue dos outros apenas no locus de seus valores e virtudes, que são colocados em indivíduos dentro da sociedade em oposição ao estado. Esta distinção entre a sociedade como o repositório da virtude e do estado apenas como um meio para regular a coerção, de fato, é o que define a sociedade de Locke  Assim, neste tipo de regime, o governo tem a função muito limitada, embora importante, de apenas definir e regular a coerção. De outro modo, é permitir que a virtude se desenvolva espontaneamente na sociedade como resultado de decisões livres dos indivíduos, uma vez que a sociedade é o maior repositório de virtude, honra, estima, reverência, etc., que são os fins da vida.
A erudição revisionista, entretanto, sustenta que o Segundo Tratado de Locke sobre o Governo Civil não contém a linguagem da virtude - ou que ela "mal" faz. No entanto, a perspectiva atual pode explicar tanto por que há pouca discussão sobre a virtude e por que ela aparece onde ela acontece. Para Locke, este tratado trata do governo e não da ética ou da moralidade. Ele escreveu trabalhos sobre estes últimos assuntos e estes claramente tratada com valores. Mas este era principalmente sobre um governo que foi concebido como diferente da sociedade, onde a sociedade era o repositório da virtude eo governo meramente o protetor da sociedade da coerção. Portanto, a virtude só seria considerada no Segundo Tratado onde a sociedade entrou em contato com o governo. Como observaram os revisionistas, esta é uma ruptura radical com a concepção grega que considerava o Estado e a sociedade como um e a virtude, portanto, intimamente relacionada ao governo. A idéia essencialmente cristã de separar César da sociedade não entrou realmente na filosofia política até a Idade Média com Santo Tomás e não assumiu sua forma desenvolvida até Locke e os American Federalist Papers .
Dado isto, o Segundo Tratado é compreensível. Depois de uma seção introdutória que meramente relata o argumento do Primeiro Tratado, a seção 2 diz imediatamente que este tratado tratará do poder político ea próxima frase faz a distinção principal entre Estado e sociedade - isto é, "que o poder de um magistrado sobre um Um homem sobre o seu servo, um marido sobre a sua esposa e um senhor sobre o seu escravo ". A diferença entre estes é que o poder político envolve a coerção e estas outras relações legitimamente não Ou, em caso afirmativo, tem um carácter muito restritivo.
Antes do estabelecimento do governo, os homens estão sob a autoridade de Deus, "cuja obra são eles", para seguir as "grandes máximas da justiça e da caridade". Ainda assim, porque lhes foi dada a liberdade "de qualquer poder superior na terra", os homens Não seguem necessariamente esta lei - embora Deus tenha dado razão para que o homem não seja desprovido de alguma orientação mesmo quando não está seguindo Sua lei. Como a interpretação da razão é igualmente dada a todos, porém, "a execução da lei da natureza é ... colocada nas mãos de cada homem, pelo qual cada um tem o direito de punir os transgressores daquela lei".
Uma vez que todos podem usar o poder político de coerção no estado de natureza, este estado é inseguro. Mas na sociedade civil o governo só é dado o poder de regular essa coerção através da construção de regras de direito.
A liberdade dos homens sob o governo é ter uma regra permanente para viver, comum a cada um daquela sociedade e feita pelo poder legislativo erguido nele. A liberdade de seguir a minha própria vontade em todas as coisas onde a regra não prescreve, de não estar sujeito à vontade arbitrária incoerente, incerto, desconhecida de outro homem, como a liberdade da natureza não deve ser sob outra restrição senão a lei da natureza.
O governo permanece limitado na sociedade civil porque Deus deu ao homem a capacidade, através do trabalho e da razão, de subjugar a terra e assim melhorar sua vida pelo uso da propriedade privada. Uma vez concedido esse direito, o homem não escolheria livremente entrar na sociedade a menos que sua propriedade estivesse segura da expropriação do governo. Ele obtém essa segurança transformando o poder da decisão em um tipo de governo ao qual todos concordaram. Uma vez consentido, a maioria, em algum sentido, tem o direito de agir para todos.
Pode ele objetar que transformar o direito de decisão para a maioria não protegeria a liberdade ou a propriedade. No entanto, é uma medida da importância dos valores no regime de Lockean que ele assume que a maioria vai agir virtuosamente. Locke não enfatiza as restrições estruturais - embora ele mencione a separação de poderes como uma assistência - mas principalmente confia na virtude do povo e na virtude dos líderes a quem consente. O magistrado civil não deve entrar em relações familiares nem expropriar a vida, a liberdade ou a propriedade.Mas a única proteção real desses direitos básicos é a "confiança" de que as autoridades não abusarão deles, ou que, se o fizerem, a maioria corrigirá os abusos.
O argumento de que Locke não estava interessado em obrigação, parece não ser mais válido do que aquele que diz que não estava interessado em virtude. Mas com sua distinção entre Estado e sociedade e sua suposição de que a sociedade seria boa, uma discussão sobre o governo não precisa lidar com a obrigação em grande medida. No entanto, argumentar contra a posição de Robert Filmer de que o poder do monarca era equivalente e baseado na autoridade do pai sobre seus filhos, era necessário que o Segundo Tratado considerasse a instituição social da família.
Quando Locke falou longamente sobre a instituição social da família, ele usou toda a linguagem da virtude que os revisionistas desejariam usar - embora, mesmo no Capítulo VI ("Do Poder Paternal"), a maioria das seções lidasse com poder. No entanto, na parte média desta discussão ele distingue entre poder e obrigação e aqui ele claramente afirma que a obrigação e a virtude pertencem à sociedade; E que - embora o pai tenha poder também - o poder não é a base para a reverência de seus filhos, mas meramente por sua obediência a ele depois da maturidade.
A reverência devida aos pais, no entanto, é diferente do poder. Mesmo na maturidade:
A liberdade não dispensa um filho daquela honra que devia, segundo a lei de Deus e da natureza, pagar aos seus pais, Deus tendo feito os pais instrumentos no seu grande design de continuar a raça da humanidade e as ocasiões de vida para os seus filhos. Ao impor-lhes a obrigação de alimentar, conservar e educar os seus descendentes, impôs aos filhos uma obrigação perpétua de honrar os seus pais, o que, contendo nela uma estima e reverência interior a ser mostrada por todas as expressões exteriores, Amarra a criança de qualquer coisa que possa ferir ou afrontar, perturbar ou pôr em perigo a felicidade da vida daqueles de quem recebeu a sua, e envolve-lo em todas as ações de defesa, alívio, auxílio e conforto daqueles de quem Significa que ele entrou no ser e foi feito capaz de qualquer prazer da vida. Desta obrigação nenhum estado, nenhuma liberdade, pode absolver as crianças.
Um governo de tipo lockeano é simplesmente aquele que deixa a questão da virtude para os indivíduos na sociedade. O estado só existe para controlar as tendências brutas onde se tenta coagir o próximo. A única moral do governo é conduzir seus próprios assuntos moralmente e de outra forma a virtude repousa na sociedade. Lá existe para controlar o estado (normalmente através de meios democráticos) e para regular as relações não coercivas entre os homens - na melhor das hipóteses para a fraternidade ou pelo menos para o suficiente respeito para permitir que outros busquem livremente o interesse próprio, desde que não envolva coerção. Como tal, a sociedade civil lockeana permite a virtude, mas também permite que a sociedade se sustente enquanto os homens apenas procuram pacificamente seus próprios interesses eo governo só garante essa paz.
A harmonia de Lockean
Quando se olha para Locke dessa perspectiva, o problema dos valores no regime lockeano começa a fazer sentido. Aqueles na tradição clássica consideram a sociedade eo Estado como um todo indiferenciado e não necessariamente acreditam em uma vida após a morte. Com esta visão, a justiça deve residir no estado ea virtude deve ser elaborada na política. Mas em uma sociedade lockeana que vê a sociedade como separada do estado e que vê a primeira como a fonte da virtude e, além disso, acredita em uma vida após a morte que prevê a verdadeira justiça final, a política é uma perseguição muito limitada e tem pouco a ver com virtude. Com esta realização, os problemas colocados pelos revisionistas podem ser resolvidos. A virtude não é tratada extensivamente no Segundo Tratado porque este trabalho trata da política, não da virtude.
A suposição política básica de Locke de uma teoria é que a virtude pode existir espontaneamente entre as pessoas da sociedade sem a direção do governo, enquanto houver paz civil. O que parece à tradição clássica ser um insensível desprezo da virtude por Locke é na realidade uma concepção radicalmente diferente dele. Locke acreditava que a sociedade poderia ser virtuosa se só permitisse aos indivíduos escolher o bem e, portanto, não precisava do Estado para dirigir sua virtude. Um tratado de governo, portanto, não tinha que lidar muito extensamente com a virtude, pois a virtude estava além dos limites do próprio governo e residia no povo. Tudo o que era necessário para alcançar a virtude era tornar o governo responsável perante o povo, e veriam que a sociedade permanecia virtuosa. A questão política, portanto, era como controlar e limitar o governo, de modo que restringiria apenas a coerção privada, não como era conseguir a virtude diretamente.
Visto que a virtude é vista como residente na sociedade, os indivíduos e as associações voluntárias que formam devem ser protegidos para que a virtude seja protegida. No paradigma lockeiano, portanto, o problema da virtude eo problema da liberdade são um e o mesmo. Embora seja esperado que a maioria das pessoas geralmente perseguir metas de curto prazo, em vez de a mais alta virtude, mesmo que isso tenha resultados benéficos como a busca de auto-interesse leva ao aumento da riqueza e satisfação para todos. Mas, o mais importante, ao permitir a liberdade, o caminho está aberto para que todos possam viver virtuosamente e para alguns perseguirem a mais alta virtude. Ou seja, em ambos os casos, o Lockean não vê a liberdade e a virtude individuais estarem em conflito fundamental. Em vez disso, a liberdade e a virtude são percebidas como estando em harmonia quando a coerção é controlada e as pessoas são suficientemente boas para ter "alguma confiança umas nas outras".
Não é tanto que aqueles na tradição clássica acham Locke inconsistente como que eles rejeitam essa harmonia. Para Strauss,
Nenhuma alternativa é mais fundamental do que isso: orientação humana ou orientação divina. A primeira possibilidade é característica da filosofia ou ciência no sentido original do termo, a segunda é apresentada na Bíblia. O dilema não pode ser evitado por qualquer harmonização ou síntese. Tanto a filosofia como a Bíblia proclamam algo como a única coisa necessária, como a única coisa que finalmente conta, ea única coisa necessária proclamada pela Bíblia é o oposto do proclamado pela filosofia: uma vida de amor obediente versus uma vida de livre discernimento. Em cada tentativa de harmonização, em cada síntese, por mais impressionante que seja, um dos dois elementos opostos é sacrificado ...
Locke tentou uma síntese. Para Strauss, Locke não poderia ter sido bem-sucedido. Quando Locke descobriu o conhecimento sem provas conclusivas, isso deve mostrar confusão (embora Locke chamaria de conhecimento probabilístico). Para Strauss, esse problema remonta à escolha epistemologicamente incerta de Locke entre a revelação e o racionalismo. É uma tentativa de Locke de conciliar o irreconciliável. Para Strauss, filosofia ou revelação deve ser "rainha." Ele não é primariamente que Locke usa escrita secreta (nem Strauss nem Goldwin fazer específicas encargos aqui), nem que Locke é tão cauteloso como Cristo, nem que Locke temia o poder do Religiosamente ortodoxa, o que é crítico. Estes são muito subsidiários à acusação de falácia epistemológica.
Existem, naturalmente, outras visões epistemológicas dessa matéria. Ao invés de ver a Torá ea filosofia grega em conflito fundamental, eles podem ser vistos como finalmente em harmonia.São Paulo ensinou que Cristo era aquela harmonia (1 Coríntios 1: 20-24):
Deus não fez loucura a sabedoria deste mundo? Para ver que na sabedoria de Deus o mundo, pela sabedoria, não conhecia a Deus, agradou a Deus, pela loucura de nossa pregação, salvar aqueles que crêem. Porque tanto os judeus exigem sinais, e os gregos buscam a sabedoria; mas nós pregamos a Cristo crucificado, para os judeus, de fato, uma pedra de tropeço e para os gentios loucura; mas para os chamados judeus e gregos, Cristo é o poder E sabedoria ...
Até St. Thomas, essa harmonia percebida estava apenas implícita na filosofia ocidental. Mas Santo Tomás tentou uma síntese explícita do cristianismo e dos filósofos gregos. Conforme demonstrado por John Courtney Murray,
O escolasticismo no estilo tomista realmente autorizou um modo de investigação racional, filosófico ou científico, metodologicamente ateu. Não começou com Deus, mas apenas com a experiência. Este inquérito, no entanto ... não era o único modo de investigação; O tipo de verdade que buscava não era o único tipo de verdade; Suas técnicas de certificação não eram as únicas disponíveis. A verdade era um edifício de vários lados .... Devo dizer antes que existia um universo de verdade, dentro do qual diferentes tipos de verdade, e metodologias correspondentemente diferentes para sua busca, existiam em distinção e em unidade. Além disso, prevaleceu a crença robusta de que entre as conclusões válidas do pensamento racional e as doutrinas da fé não poderia ou deveria ocorrer nenhum choque não resolvido.
Strauss, é claro, conhecia a síntese tomista. No entanto, ele o rejeitou como um "dualismo". Na verdade, ele rejeitou, em geral, as tentativas de usar diferentes metodologias para o que ele encarava como realidade indiferenciada. Assim, Strauss achou que a distinção de valores de fato era epistemologicamente inválida. Da mesma forma, ele rejeitou a filosofia moderna - ciência e filosofia - filosofia política distinção de campo e viu a filosofia política como a epistemologia mestre. Finalmente, ele rejeitou a distinção Estado-Sociedade, tão central para as sociedades livres do Ocidente como elas se desenvolveram ao longo do tempo.
Para São Paulo e Santo Tomás, era necessário separar César de Deus e, então, o estado da sociedade, para que a Igreja e seus membros pudessem ser livres. São Paulo teria mesmo a Igreja a arbitrar os conflitos em vez de tê-los resolvidos pelos tribunais estaduais (1 Cor. 6: 1-7).É significativo, no que se refere à solução da liberdade de Santo Tomás, que em sua grandeHistória da Filosofia Política  Strauss escreve a seção que se segue à de Santo Tomás. Nisto, Strauss apresenta a doutrina de Marsílio de Pádua, que a Igreja deve ser subsidiária do Estado.É uma medida da importância dada a isso que Strauss escreveu a seção para apenas um outro filósofo neste trabalho - seu maior dos filósofos políticos, Platão. Em tal trabalho Strauss deve escrever sobre Platão, mas por que também em Marsílio, a menos que ele também é de importância central?
Ao separar o estado da sociedade e colocar a virtude principalmente na sociedade (que inclui a Igreja), e não no estado, Locke está apenas elaborando sobre Santo Tomás e a filosofia política predominante do Ocidente por muitos séculos. Da mesma forma, ao fazer uma distinção entre racionalismo e revelação e mantendo estes métodos diferentes mas complementares para a verdade, Locke segue na mesma tradição. Novamente, para Locke (como no tomismo em geral)tanto a virtude quanto a liberdade são necessárias . Não é uma escolha entre opostos, mas uma harmonia. Esta síntese pode ser inválida, simplesmente falha, ou mesmo apenas incapaz de atender às necessidades modernas; Mas o seu fracasso - se assim for - não é um problema único para Locke.

segunda-feira, 13 de fevereiro de 2017

Fecam-RN cria polo com Câmaras do Trairi; Presidente cumpre agenda em Mossoró nesta segunda

O presidente da Federação das Câmaras Municipais do Rio Grande do Norte (Fecam-RN), Raniere Barbosa (PDT), esteve na tarde desta sexta-feira (10) na Câmara Municipal de Santa Cruz, reunido com os presidentes de Câmaras do Trairi.

No encontro foi criado o polo Trairi da Fecam, um parlamento comum envolvendo as casas legislativas da região. O objetivo é aproximar ainda mais a instituição dos municípios potiguares. Com a instalação dos polos, a Fecam poderá debater temas específicos de interesse de cada setor do Estado.

"Estamos criando esses parlamentos para facilitar e aumentar o debate de temas de interesses comuns entre os municípios dessas regiões, fortalecendo a figura do vereador como principal representante dos cidadãos potiguares", disse Raniere durante o encontro.

Estiveram presentes os presidentes de Câmara de Santa Cruz, Monik Melo, de Sítio Novo, José Hélio, Lajes Pintada, Arnaldo Neto, Coronel Ezequiel, Ozenir Rocha, Japi, George Dantas, e Tangará, Antônio Freire.



Em Mossoró

O presidente da Fecam-RN, vereador Raniere Barbosa, cumpre agenda nesta segunda-feira (13) na região Oeste potiguar. Às 10 horas, o presidente da Câmara Municipal de Natal visitará a sede do legislativo de Assu. Depois, segue para Mossoró.

Na capital do Oeste, Raniere concederá entrevistas à imprensa e terá um almoço com vereadores e presidentes de câmaras da região a partir das 13 horas. Às 15 horas tem reunião para tratar da instalação do polo regional Alto Oeste da Fecam, na Câmara de Mossoró.

Por volta das 16 horas o encontro será com o vereador Bruno Melo, presidente da União dos Vereadores do Rio Grande do Norte (Uvern), onde também estarão presentes demais membros da instituição.

Na terça-feira (14) o vereador Raniere Barbosa seguirá para a cidade de Lajes, onde também se reunirá com vereadores na Câmara Municipal. Na oportunidade será debatida a instalação do polo regional Central da Fecam.