"A Teoria das Idéias de Platão"

Por Eva Brann

Meu assunto, como proposto, é a "Teoria das idéias de Platão". Se esse assunto realmente lhe interessa ou você pensa que deveria lhe interessar, imagino que você o considerará um tópico respeitável. E, no entanto, tenho que lhe dizer que todos os termos do projeto são mal direcionados. Permitam-me, portanto, começar explicando por que isso acontece.

Primeiro, a teoria das idéias de Platão não é um assunto. Quero dizer que não é um material mental compacto a ser apresentado em uma bandeja intelectual. O próprio Platão se absteve de torná-lo o tema direto de qualquer um dos 25 ou mais diálogos que ele escreveu. Em vez disso, as idéias aparecem no contexto dos diálogos, aliás, e em lugares dispersos. Ele dá a razão diretamente em uma carta:

Não há nenhum tratado meu sobre essas coisas, nem jamais haverá. Pois não pode ser falado como outros assuntos de aprendizagem, mas fora de muita comunhão sobre esse assunto, e de vivermos juntos, de repente, como uma luz acesa de um fogo que pula, entra na alma e a partir daí se nutre. [ Sétima Carta 341 c]

Segue-se que minha palestra, como todos os esforços de estudiosos semelhantes, é uma tentativa de alguém de fora de um curto-circuito de uma iniciação necessária, uma tentativa que trai minha falta de participação genuína na verdade que estou transmitindo como uma questão moldada. Há, no entanto, também muita coisa nas obras de Platão que convida tal exposição de sua doutrina: muita argumentação explícita e provocativa e muitas promessas de uma maneira explicitamente comunicável de insight.

Tenho outra razão para entrar com ousadia. Dois verões atrás, morreu aquele homem, aquele professor nesta escola que, como parecia a muitos de nós, conhecia melhor o caminho para os diálogos platônicos. O nome dele é Jacob Klein. Enquanto ele estava vivo, eu, por exemplo, descansando seguro no fato de sua existência, adiei meu próprio confronto com essa questão filosófica final, as “idéias platônicas”. Mas agora, pensei, havia chegado a hora de agir de acordo com os conselhos que Sócrates dá a seus amigos no decorrer da última conversa de sua vida. Quando lhe perguntam onde encontrarão alguém para afastar seus medos de que a filosofia é impossível depois que ele estiver morto, ele lhes diz que não apenas entre os gregos, mas também entre os bárbaros - que, é claro, nos inclui - há muitos pessoas boas que podem fazer isso por eles. Mas então ele acrescenta:

E também vocês devem procurar entre si, porque provavelmente não vão encontrar facilmente pessoas mais capazes do que vocês para fazer isso. [Fédon 78 a]

Falamos da " Teoria de Platão " e agora quero dizer algo sobre isso. Suas principais fontes são, com certeza, as obras de Platão, e ele é o seu mestre supremo. No entanto, em suas obras, os Diálogos , não é Platão, mas seu mestre Sócrates que origina e mantém a teoria. Platão apresenta Sócrates como tendo uma vida inteira, embora ele fale disso sob aspectos em constante mudança. Existe um chamado diálogo "tardio", o Parmênides , no qual o autor idoso imagina um Sócrates juvenil - uma reviravolta maravilhosa - e no qual a reivindicação de Sócrates à autoria das idéias é provocada pelo pai da filosofia, o próprio Parmênides. (130b) Há outro diálogo, também escrito tarde na vida de Platão, o Sofista, em que um velho Sócrates, a poucas semanas da morte, escuta silenciosamente, enquanto um estranho leva a teoria à tona com a solução de sua dificuldade mais profunda. E, finalmente, há um diálogo "intermediário", o Fédon, no qual Sócrates, na última conversa de sua vida, aborda a teoria mais diretamente do que em qualquer outro lugar. Platão, pelo menos, desejava que o mundo pensasse na "teoria das idéias de Sócrates" .

Mas então, com mais precisão, ele não teria nos levado a pensar em uma "teoria". Por teoria, geralmente queremos dizer uma construção conceitual projetada em princípio para fornecer explicações satisfatórias para todos os problemas trazidos à sua frente. Uma teoria deve ser falsificável, o que significa que ela deve ser capaz de revelar sua incompletude ou inconsistência pelo raciocínio formal extenuante, para que, se necessário, ela possa ser desacreditada e descartada. Portanto, é responsabilidade do autor apresentá-la da forma mais inexpugnável possível. Os estudiosos encontram muitas dificuldades na teoria das idéias. Mas aqui está uma circunstância curiosa: todos eles são antecipados em sua forma mais ousada naquele mesmo diálogo, Parmênides, que representa um Sócrates juvenil como o primeiro a propor as idéias. [2] Você pode pensar em outra teoria filosófica que é apresentada desde o início em termos de uma série de dificuldades devastadoras, para nunca ser explicitamente resolvida?

O ponto é que as idéias não são uma teoria. [3] Sócrates chama a sua introdução das Idéias de "suposição" (Phaedo 100 b); a palavra grega para suposição é uma hipótese. Uma hipótese é, literalmente, um suporte, uma proposição. Ele chega a ela e ela entra em cada partida e em cada curva. É uma condição que ele reconhece para poder continuar como deve; não é uma conclusão apresentada para verificação, mas um começo que também se torna o fim da investigação. É a princípio a condição que lhe dá ânimo para uma pesquisa, possibilitando que ele lance uma pergunta que contenha uma flecha para responder. Pode-se dizer que permite transformar o desconhecido em suspeito de ser interrogado ( Meno 86 b). Posteriormente, no entanto, as hipóteses da idéia - pois a hipótese não é a proposição de que existem idéias, mas cada idéia é uma hipótese - devem ser usadas como trampolins para sua própria conversão em algo que não é apenas suposto, mas verdadeiramente contemplado " visto." ( República 511 b) Tais suposições certamente não são abordadas frutuosamente pelo argumento formal de martelo e tenaz, embora sejam, é claro, passíveis de inspeção cuidadosa e crítica. [4]

Eu continuo chamando essas ideias de suposições socráticas. A palavra ideia é uma transcrição de um termo que o próprio Sócrates usa, ideia. No entanto, é um termo infelícito. Pois, pergunte-se o que geralmente queremos dizer com uma ideia, por exemplo, quando dizemos: "Essa é a ideia dela de uma boa palestra". Claramente, queremos dizer uma opinião, ou uma imagem mental, ou um conceito, algo "em nossas mentes", muitas vezes em oposição à "coisa real". Essa noção moderna de uma idéia, resultado de uma perturbação intelectual que sacode a terra, é a de uma representação mental, algo antes ou no órgão das idéias, a mente. O uso do termo colocaria minha exposição em uma estrutura falsa, embora familiar, e eu só pioraria as coisas se insistisse que as idéias de Sócrates são "reais" e, pior ainda, "realmente existem".

A palavra principal de Sócrates é eidos. Como a palavra idéia, ela se baseia no simples caule passado da palavra ver, o que significa o ato de ver uma vez feito e completado. Os estudiosos coletaram os muitos significados de eidos que fluem continuamente do amplamente comum para o estritamente técnico: forma, figura, face, forma, característica, qualidade, classe e tipo. Mas, é claro, quando nos debruçamos sobre a multiplicidade de usos gregos, estamos colocando o assunto de cabeça para baixo, pois todos eles revelam diferenciações do ponto morto do significado. Eidos significa visão, aspecto, aparência, no sentido assustadoramente ativo em que uma coisa que tem aparência ou é uma visão apresentaà nossa vista e nosso olhar. “Aparência”, então, e não idéia ou forma, é a representação mais fiel de eidos . [5] Mas parece curioso demais, e então vou falar hoje à noite simplesmente de eidos. O plural é eide. Eidos, então, é a palavra que Sócrates escolhe para sua hipótese. Para essa escolha, ele poderia, dessa vez, ser chamado de "pensador grego", já que aprecia e, no entanto, derruba a sabedoria de sua língua que associa o ver e o saber: "eu sei" em grego é construído sobre o caule de "eu vi . ” Eidos é uma escolha cheia de profundidade espirituosa, pois o eidos de Sócrates é invisível, e esse é certamente o primeiro de todos aqueles notórios paradoxos socráticos.

Então, deixe-me converter o título falsamente familiar "Teoria das idéias de Platão" em "Hipóteses de Sócrates": o Eide. Vou perseguir o eidos socrático sob sete títulos, pois mostra tantos aspectos quanto os inícios da investigação de Sócrates. De fato, é isso que torna suas hipóteses convincentes: que estradas tão diversas levam ao eidos . [6]

I. Excelência e vulgaridade
II. Fala e Dialética
III. Perguntas e Respostas
IV. Parecer e Conhecimento
V. Ser e Aparência
VI. Mesmo e Outro
VII. Original e Imagem

I. Excelência e Commonness

"Filosofia" significa literalmente o amor à sabedoria. Portanto, começa no desejo (República 475 b,  Simpósio 204 a), no amor desejoso, na paixão erótica, a mais aguda de todas as paixões. Isso é o que podemos chamar de jovem começo da filosofia. [7] É esse amor que surge quando outro ser humano aparece “de aspecto todo belo”, em eidos, como diz a frase grega (Charmides 154 d). Podemos simplesmente dizer que esse amor surge quando alguém de repente se torna visível para nós. A beleza, diz Sócrates, tem o papel de brilhar eminentemente e ser mais amável, e de chegar até nós através dos sentidos, através dos sentidos mais agudos, o sentido da visão. Beleza é brilho, visibilidade atraente. A beleza é uma visão por excelência, e uma visão é aquela que, sem sair de si mesma, nos atrai à distância. Mas uma visão tão sensual, uma idéia corporal (Fedro 251 a), que nos afasta de longe, nos afeta com uma sensação empolgante e totalmente confusa de que é um mero véu penetrável, uma mera representação de alguma divindade além. É por isso que falamos de amor como adoração. Não nos atrai para si, mas através de si - o fascínio encantado e atento por olhares sensuais passa para algo do outro lado daquela superfície. O desejo atraído pela distância é chamado amor, e se o que acena está do outro lado da vista superficial, é chamado filosofia. Pois, diz Sócrates, há uma estrada - cuja primeira estação é a irritação acesa provocada por um corpo bonito, que nos leva a desenvolver um olho primeiro para todos os tipos de beleza e, finalmente, ver sua auto-igualdade em todo o mundo e no mundo. alma (Simpósio 210 a). E essa visão, a própria fonte de visibilidade, está além do sentido e é o próprio eidos.

Há outro começo no que é extraordinário e cativante, um pouco mais sombrio em seu aspecto visível, embora seu brilho seja ao longo da vida. (Fedro 250 d) É o excelente, o excelente. Todos nós, em algum momento, somos vencidos pela admiração pela plenitude de ser de certas pessoas e suas ações, ou mesmo por um animal ou uma ferramenta. (República 353 b, 601 d) Essa potência do ser, tão autêntica bondade, é chamada em grego arete, que significa excelência efetiva, capacidade potente. ( Laches 192 b) É mais do que utilidade comum, humanidade ou sinceridade. É um tipo de superlatividade - seu nome está relacionado a aristos,ao melhor. É competitivo, "agonístico", como dizem os gregos, e incomum, embora falemos corretamente e, paradoxalmente, de um "padrão" de excelência; reconhecemos o raro como exemplar. A excelência e como gerá-la é um tópico de fascínio generalizado. Interessa aos bons, astutos, curiosos, pais, cidadãos, corruptos - talvez eles mais peculiarmente (Meno), eles e os jovens.

Mas, novamente, como no caso da beleza encarnada, todo ser humano destacado, toda ação boa aparece como um mero exemplo, um mero exemplo de excelência. É espúrio por ser um mero exemplo e não a coisa em si, deficiente em ser abstraído do complexo completo de virtudes, deformado por estar vinculado a um cenário específico. Todos sabemos que mesmo o culto de heróis mais bem-sucedido acaba perdendo sua vantagem e brilho à medida que o admirador ganha perspectiva. Mas o desejo de ver a excelência e ser excelente é para aquela forma sempre brilhante e indeformável que aparece por trás de cada exemplo terrestre contaminado.

O bonito e o melhor, o bom e o bom através deles é o primeiro acesso entusiástico ao eidos.

Mas há também um começo mais sóbrio, cujas implicações o próprio Sócrates foi um pouco adiado em sua primeira juventude, por causa de sua maldade. (Parmênides 130 c) Além dos altos e brilhantes eidos do que é belo e excelente, há também um eidos comum , ou melhor, tudo, desde uma pequena abelha a uma grande virtude, exibe ou “tem” um eidos. (M eno 72)  Tudo o que vemos, tudo o que aparece de qualquer maneira em tudo, parece (ou sons ou cheiros) como algo, excelências, elementos, animais, ferramentas, talvez até lama. Tudo usa o aspecto de ser de uma espécie.A menos que tenha a aparência de algo, não podemos vê-lo, pois não tem forma coerente para nos desenhar; não podemos apontar ou nomear. Ver é sempre reconhecer; imagine tentar se concentrar em algo - eu nem deveria dizer “algo” - que é verdadeiramente único e não parece nada. O que quer que use um olhar, usa algo que parece em comum com outras coisas. Um olhar preside inúmeras coisas e é por isso que podemos "identificar", ou seja, distinguir a mesmice, as coisas, as pessoas, os elementos, os animais, as ferramentas. Não é na sua diversidade e diferença que nos apegamos às coisas, mas “por serem abelhas” ou camas ou excelências. (M eno72 b) Sócrates está muito mais interessado nesse olhar comum do que no que chamamos de individualidade; aquele desvio inarticulável do comum, que ele nunca considera uma fonte de finura particular. Ele persegue o eidos comum porque é mais revelador do que as idiossincrasias do mundo.

Pois não aprendemos esse eidos olhando coisas individuais; pelo contrário, podemos vê-los apenas porque eles mostram esse eidos, esse olhar. Por exemplo, Sócrates concordaria que objetos iguais - digamos, linhas riscadas de igual comprimento - são necessários para chamar em nós o pensamento de igualdade. ( Phaedo 75 a) Mas eles fazem isso apenas porque participam do eidos que os faz parecer iguais a nós, mesmo que sejam apenas incertos, passivos, aproximadamente iguais, e deles nunca poderíamos reunira idéia nitidamente precisa da igualdade, mais do que podemos identificar a bondade observando as ações humanas a partir de agora até o dia do juízo final. Aquele olhar de coisas que nenhum deles possui total ou puramente, mas que é comum a todos, é uma maravilha para Sócrates.

Ambas as vistas excelentes e comuns apontam para um eidos invisível além.

II. Discurso e Dialética

Temos um estranho poder passageiro de alcançar as coisas que compartilham um olhar, todas elas, ao mesmo tempo. Podemos dizer a palavra, seu nome. Quando o olho vê uma visão, a língua pode proferir um som que é a aparência sensual de uma palavra, de um discurso. (Terceira Carta 342 b) Uma palavra chega, escolhe, pretende que é o mesmo em muitas coisas. Uma palavra preside sobre muitas coisas. (República 596 a) A palavra é não um símbolo de Sócrates, pois não representa algo em razão de algum tipo de ajuste entre ela ea coisa; Em vez disso, chega a algo completamente diferente de si mesmo: pretende, tem significado. Sócrates pensa que o que as palavras significam é precisamente essa comuns eidos. Além disso, ao fixar o discurso, descobre o que a familiaridade panorâmica das visões sensoriais diárias deixa obscura: que o mundo visível, particularmente o mundo natural, parece estar composto de mais e mais abrangentes "sortes" visíveis, chegando finalmente a grupos totalmente invisíveis . A palavra grega para uma espécie visível é, naturalmente, eidos e para um grupo de parentes, genos. A palavra latina para eidos é espécie. Sócrates descobre a organização do mundo em espécies e gêneros [8], e que as coisas podem ser colocadas, definidas, pensando no significado dos nomes e conectando-os adequadamente na fala. Todo o mundo parece estar na raiz semelhante (Meno 81 d), e que o parentesco, é articulável em complexos de palavras.

Tal discurso conectado é o que os gregos chamam de logotipos. É, antes de tudo, o esforço interior, o movimento, a atenção, a intenção; Na verdade, é o mesmo que pensar. (Sofista 263 e) É sempre uma atividade de discernir e escolher para fora de um lado, e compreender e recolher, por outro; na verdade, que é o que o verbo legein significa: para selecionar e coletar. Sócrates pensa que tal discurso pode revelar as interconexões do mundo, mas somente se ele "parece" (por exemplo, República 472 b, 532 a) o entrelaçamento do invisível  eide. Fala significativa e verdadeira é o discurso de acordo com as eidos (Fedro 249 b); nomes de chegar para o eide isoladamente e frases para suas interconexões. Sócrates chama tal discurso atingindo dialética, "a triagem através de". (266 c)

Mas ele usa essa palavra em outro sentido, mais amplo também. A dialética é uma conversa séria e, se necessário, intransigente consigo mesmo ou com outra, argumento. (Eu diria que se o entusiasmo do amor é a filosofia jovem, a dialética argumentativa pode ser chamada a filosofia mais jovem porque as crianças brilhantes fazem adoráveis ​​dialécticos). A dialética não só revela a unidade articulada do mundo. Ele também pode abalar a nossa fácil aceitação de seu one ness. A fala pode arrastar a obtusa auto-contradição das coisas. Essa auto-oposição surge quando o discurso é usado de uma maneira muito original, em "contar", como o velho termo vai, na contagem. Pegue este dedo indicador. É maior que o polegar, mas menor do que o dedo médio. É pequeno e grande. Ele tem ambos os olhares ao mesmo tempo. Eles coincidem na coisa e ainda podemos distingui-los e contá-los como cada um, e dois juntos na coisa. Quem toma as libertações das palavras com seriedade encontrará essa provocação - provocação do pensamento. (República 523) Sócrates pode ser responsável por essa revelação apenas por supondo que o eidos grandeza e os eidos pequenez, que são cada um e sempre separar além do dedo, pode ser fundido no dedo. Mesmo se o dedo é de confusão, o eide são pura e inteligível. Os eidos salva a contar poder da fala.

III. Perguntas e respostas

Sócrates faz perguntas, de si mesmo e dos outros, e as incita continuamente: Tentem dizer a resposta. Suas perguntas não são do tipo usual, ou seja, pedidos de informação ou provocações de reconhecimento. No entanto, as pessoas vêem charme ou dignidade suficiente para tentar responder. O tipo de pergunta de Sócrates está preeminentemente enquadrado para suscitar o discurso. Ele pergunta depois que, em coisas que podem responder, que é responsável, responsável. O termo grego para o que responde dessa forma é aitia, a razão responsável. Sócrates pensa que uma razão tão responsável - nós às vezes dizemos "causa" - não pode ser alguma ligação externa de eventos. É uma resposta trivializante à pergunta "Por que Sócrates está sentado na prisão?" Para dizer que ele está flexionando suas articulações de uma certa maneira em um determinado lugar. Embora ele seja muito modesto para dizer isso, ele sabe que ele está lá por causa de seu tipo peculiar de coragem. Da mesma forma, se a pergunta é "O que torna este rosto bonito?", A resposta que ele insiste é que ele é bonito, não por uma certa forma ou cor acidental, mas "pela beleza". Ele chama essas respostas de sofisticadas, mas seguras. (Fédon  100 d)

Eles são, de fato, tão simples de parecer a princípio inúteis - são respostas para aqueles cuja ambição não é ir para a frente, mas para dentro. Porque a sua segurança é manter-nos à questão, ao nos dirigir através de suas palavras para uma palavra. Aceitar que as coisas são bonitas pela beleza significa que a causa não deve ser reduzida ou evaporada na investigação, mas mantida à vista e perseguida; A resposta pode então ser elaborada com segurança. (Fédon 105 b) Para que representa uma nova e mais profunda pergunta: O que é a beleza, ou a excelência ou conhecimento?

Devo dizer aqui que Sócrates não percorre ociosamente perguntando o que os estudiosos gostam de chamar de "O que é X? Pergunta ". Suas perguntas não são uma função com objetos variáveis, mas cada um é pedido de forma diferente em cada conversa; Pois cada um é definido de maneira diferente na vida de Sócrates e cada um atinge um aspecto único do complexo do ser. Nós todos sabemos que a resposta à pergunta o que algo é pode tomar muitas formas. Sócrates às vezes começa mostrando às pessoas que eles literalmente não sabem o que estão falando e não podem significar o que estão dizendo - um negócio encantador mas perigoso para os jovens. (Apolog y 33 c, República 539 b, Philebus 15 a) Às vezes, ele propõe uma identificação surpreendentemente revelador, aparentemente paradoxal, e duvidosamente conversível, por exemplo, que a excelência é o conhecimento. E de vez em quando ele faz o que Aristóteles ( M etaphysics 987 b) convenceu as pessoas a pensar de Sócrates como fazendo em primeiro lugar e preeminently: Ele olha para uma definição por gênero e espécie e differentiae. Não há um método para interpretar todos os diálogos, como dizia Klein [9]. E, no entanto, é igualmente o caso que Sócrates é sempre após o mesmo fim, em um rastro de discurso em que a resposta de uma palavra é uma chama de trilha. A trilha, entretanto, aproxima sua meta sem a encontrar, assintoticamente. Este objetivo é o eidos nomeados na resposta simplória, mas segura a uma pergunta socrática. Em última análise, com certeza, o eidos para a qual os pontos palavra não pode ser alcançado por meio da fala, mas apenas por si e por si mesmo (Cratylos 439 b), pois não é o discurso que determina os eidos mas os eidos que suscita discurso. (Parmênides 135 c)  Logos é totalmente diferente de eidos desde a sua própria natureza, é ser apenas sobre ser; Pode-se dizer que ele sobe ao longo da estrutura eidética, articulando, por assim dizer, a rede de um complexo impenetradamente cristalino.

Mas, enquanto isso a questão que está firmemente respondeu como ela própria dirige, se concentra a alma nas eidos como causa responsável.

IV. Opinião e Conhecimento

Sócrates se depara com o mais estranho dos escândalos humanos: que somos capazes de falar sem falar e acreditar sem agir. A vida humana é peculiarmente capaz de alturas gloriosas e insuportáveis ​​insucessos. São essas alturas e profundezas que mais avidamente conversamos e temos crenças poderosamente ineficazes. Na verdade, a conversa pública sobre eles é obrigatória. É um encantamento para manter o espírito de excelência de desvanecimento. Consiste em certas verdades parciais e desequilibradas cuja deficiência é obscurecida pela sua familiaridade. Sócrates chama essa conversa sem palavras, tais logotipos como enunciado, sem pensamento presente, crença ou opinião. (Dóxa.) Nossa frase favorita para sinalizar que uma opinião está chegando é: "Eu sinto que ...") Ele acha ainda que é porque não sabemos o que queremos dizer quando falamos de excelência, que não conseguimos ser excelentes.

Por "conhecer" ele nem significa estar familiarizado com certos argumentos e definições, nem ter algum tipo de competência ou desinteresse em conseguir o que se deseja. ( Hípias menor 365 d) Ele quer dizer que nossas almas são acesos com, são preenchidos com, o que realmente é. Ele quer dizer um conhecimento tão vivo e rico que se transforma imediatamente em ação sem deixar espaço para a mediação de uma vontade vacilante ou perversa. O primeiro interesse de Sócrates pelo conhecimento é, portanto, prático, mas devo dizer aqui que esse conhecimento suficientemente vívido para passar imediatamente à ação também será um fim em si mesmo, um domínio no qual habitar além de toda ação e que este é mais um Dos grandes paradoxos socráticos. (Fédon 66 b, Fedro 247, República 517 b)

Para ser curado de ser pego em mera opinião, devemos saber como esse estado é possível. Sócrates encontra uma única explicação plausível: O que temos crenças e opiniões sobre não pode ser o mesmo que pensamos seriamente sobre. (República 477) O nome do nosso objeto pode ser o mesmo, mas não podemos ter a mesma coisa em mente quando nós apenas falar e quando falar verdadeiramente. Estamos usando nossos poderes de maneira tão diferente quando temos opiniões e quando pensamos que eles se somam a diferentes poderes e devem ter objetos diferentes. Essa não é uma idéia tão estranha: parece que mudamos de mentalidade quando passamos de pontificar para pensar, e o assunto em que nos aprofundamos não é mais o que era quando o "conhecemos" superficialmente, assim como o amigo também Conhecida é muitas vezes uma pessoa completamente diferente do amigo do primeiro conhecido. O olhar superficial é refletido por uma superfície espelhada de aparência que mascara as profundezas que o pensamento procura e em que se torna absorvido.

Esse primeiro aspecto do mundo que é o objeto de opinião, o mundo cuja natureza é para parecer e, em seguida, desaparecer antes de uma inspeção mais próxima, Sócrates chama tornando-se, porque ele está sempre vindo a ser e nunca completamente o que é. É o mundo que está diante de nossos olhos. Nosso primeiro fascínio é com o deslocamento, inexatas, coisas contraditórias diante dos nossos olhos, ou com as opiniões intrusivos de nossos semelhantes. Estes são os nossos inevitáveis ​​começos. (Fédon 74 a) Mas à medida que penetram na superfície visível e procure para essas opiniões, um novo mundo aparece, agora, não para o olho de vista, mas de pensamento, firme em ser tal como ela é, de um poderoso "fenomênica", bem torneadas , Único. Sócrates chama este mundo ser. Ele entende que é tudo o que o conhecimento requer. Sabendo que temos uma sensação de estar ancorado, enraizado em algo estável e lúcido que o olho da alma pode contemplar. (Fédon 99 d) É o mundo dos eidos entendida como o objeto do conhecimento, os cognoscíveis eidos (República 511 a).

No entanto, Sócrates não significa que se refere aos cognoscíveis eidos como um mero artifício para conceder-se conhecimento. Pelo contrário, ele acha que somos, todos nós, capaz de a experiência de ir para dentro de nós no pensamento, liderado pela The Beckoning eidos, um processo tão vividamente como a criação de uma memória que ele chama, miticamente, " Recolhimento ", o chamado de uma memória primordial. (M eno 81, Fédon 73) O caminho para os eidos é por uma passagem através de nossas próprias almas, e não por uma penetração de coisas, ou externo melhor, essas duas maneiras são um.

Os eidos, devo acrescentar, é cognoscível, mas não é o conhecimento. Ele confronta a alma e não é dela. Para colocá-lo em termos modernos: É uma presença para a alma, mas não uma representação dentro dele. Podemos dizer que o Ser é para nós irreduceably aspectual: Nós olhamos para ele e mover-se entre as suas articulações para ele tem um poder de afetar a alma e ser conhecido. (República 511, sofista 248 e) Podemos até, falando em sentido figurado, compreendê-lo. Mas não podemos passar para ele. Para a filosofia de Sócrates, o desejo de ser, permanece para sempre, literalmente, filosofia, um insatisfeito desejo de conhecimento.

V. Aparência e do Ser

O eidos é firme e lúcido. Mas o mundo que nos envolve está mudando e opaco. No entanto, os gregos chamam o que aparece diante dos nossos olhos os fenômenos, o que significa "o que brilha", "o que se mostra," para as coisas que aparecem brilho e enredar-nos pelo seu espetáculo scopic kaleido: Estamos todos os amantes de imagens e sons. ( República 475 d) Devo observar aqui que, embora eu não posso deixar de falar de "coisas", as aparências não são coisas em sentido estrito, uma vez que não têm a "realidade" (o que é, mas latim para "coisidade"), não compactado, Caráter concreto. Sócrates, por vezes, usa a palavra "negócio", "negócios" (pragmata), para o nosso mundo. Os "fenômenos" brilham ocupado, mas é toda superfície.

Agora, as ilusões sistemáticas ea variedade de aparência serrilhada podem ser dominadas por várias ciências, por exemplo, as ciências da medição, numeração e pesagem. ( República 602 d) No entanto, ainda há um resíduo recalcitrante, um fenomenalidade incorrigíveis que se mostra como uma multiplicidade de duas vezes. Primeiro há sempre muitos itens irredutivelmente diversos de um tipo: muitas coisas bonitas diferentes, muitos atos diferentes diferentes. E em segundo lugar, nenhuma coisa bela em particular e nenhum ato específico em particular é dessa maneira perfeitamente, desinteressadamente, puramente, mas cada uma muda à medida que nossa perspectiva sobre ela muda no tempo ou no lugar. Aparência como a aparência é dispersa e cintilante, fragmentado e iridescente.

Mas acima de tudo é não o que ela mostra, ou para colocá-lo mais claro: Aparência é a aparência de algo, ele aponta para além de si mesmo. O que é aquela cuja forma refratada nos aparece na aparência? O que aparece na aparência deve ser em si mesmo invisível. Este invisíveis eidos é o que Sócrates pensa em como a estar por trás de aparência, ea aparência está sendo considerado como uma manifestação. Este eidos que é um ser, é tudo o que a aparência e se tornar não são: não dispersos, mas um; Não multiforme, mas de um único olhar (Fédon 78 d); Não misturados mas puros (66 a); não passiva, mas potente ( sofista 247 e); Não indescritível e ilusória, mas firme e verdadeira; não para a mostra ocupado, mas a coisa na sua verdade, a mesma coisa (a auto pragma); não é auto-contraditório, mas a auto-mesmo ( Fédon 78 d, Cratylos 386 e); não dependente e de alguma coisa, mas em si, por si só, absolvido de subserviência, ou "uabsolute" (como comentaristas posteriores tornar termo deliberadamente ingênua de Sócrates "por si só"); único, imortal, indestrutível (Fédon 78 d), fora do tempo e além lugar. (Fedro 247 b) Todas as mentiras em expressão mais simples de Sócrates: o Just, a Bela.

O que quer que tenha essa característica de auto-sameness potente, bem-feita e, quase se poderia dizer, "específica" é chamada de ser. Ele fornece tais "ser" ( ousia , Cratylos 386 e, Meno 72 b) como aparições têm, e ele faz isso de alguma forma "ser por" ter presença neles. (parusia, Fédon 100 d) Os seres eidéticas são responsáveis pelo fato de que a pergunta "O que é isso?", pergunta não só o que a coisa é, mas também o que é: cada "whatness," toda a qualidade, traz estar com ele.

Os seres, mais uma vez, não são "reais", porque não são coisas e não se movem nas categorias verdadeiras das coisas, nem "existem", pois existir significa ser aqui e agora. Mas eles não são irreais nem inexistentes. Eles  são, na forma descrita, e como eles aparecem eles dão coisas a sua aparência, a sua forma visível. (Fédon 104 d)

VI. Mesmo e outro

O ser que nomeei tantas vezes não é a descoberta de Sócrates. Vem-lhe daqueles tão presunçosamente chamados Presocráticos, em particular de Parmênides que entraram no santuário de estar em um carro ardente. Assim, trata-se de Sócrates já cheio de controvérsias e dificuldades. Mesmo ele tem um legado herdado de "problemas", isto é, de questões colocadas em termos das doutrinas inescapáveis ​​de seus predecessores. Questões colocadas desta forma, como problemas, notoriamente têm resoluções que colocam mais e mais apertadas problemas e, portanto, é lançado a tradição da filosofia profissional. Sócrates não escapa desse começo inabalável.

Este é o problema Sócrates ocupa quando ainda quase um menino: o de ser pai Parmênides descobriu é e nada mais. É, um e único, sem distinção ou diferença, pois não podemos pensar ou falar o que não é absolutamente. Não há frase que não contenha, audivelmente ou latentemente, um "é", uma afirmação da verdade do ser. Tal atenção austera ao que fala sempre diz não é primitiva. Ouça WH Auden:

Palavras não têm palavras para palavras que não são verdadeiras. ["Palavras"]

O que Parmênides diz - que o que é, é, e apenas o ser é sem distinção interior, tudo o que é um - é convincente, uma vez que não temos um discurso imediato com o qual negá-lo; Não podemos dizer: "O ser é diferente de si mesmo; Ser não é ser; O ser não é ser". Mas também é monstruoso: nega tanto o nosso mundo multifacetado, aquele em que estamos em casa, como a própria possibilidade de articular o discurso em si, já que nunca podemos dizer nada de outra coisa senão aquela isto é. Visto que o grande discernimento de Parmênides leva todos os discursos articulados a parar, seu zeloso seguidor Zeno não tenta defender sua posição, mas, em vez disso, ataca habilidosamente a oposição, que continua a falar e a dizer que o ser não é um, mas muitos. Ele entende a afirmação de que o ser é muitos a exigir que ser ser ao mesmo tempo semelhante e diferente de si mesmo, auto-contraditórias, impensável. Mas Sócrates sabe tanto que o mundo visível, pelo menos, é assim e que o discurso pensativo não pode suportar tal auto-contradição. Ele oferece uma suposição que economiza ao mesmo tempo a integridade do que  o discurso é sempre sobre; ou seja, este "é" que está no coração de cada logos, ea multiplicidade manifesta e inconsistência da aparência como é revelado na fala. Ele salva Parmênides de afundar no silêncio branco do ser.

Suposição de Sócrates é o eidos, que não está sendo em si, mas um ser. Sua resolução é que o ser é muitos, mas não confuso. O eide são cada um auto-mesmo, como sendo deveria ser, mas eles também são diversos um do outro. As aparências de alguma forma "participam" nesses seres de tal maneira que os diversos seres se cruzam neles e se sobrepõem. Assim, as aparências tornam-se auto-opostas; o eide salvar de uma vez a pureza do ser e da liga de se tornar. Jovem Sócrates dá de ombros para problema de Parmênides sobre a multiplicidade com a frase: "Onde está a maravilha?" (Parmênides 129 b), o hino universal daqueles que resolveram perplexidade de outro. Uma Sócrates mais velhos vão dizer que a filosofia é de admirar.

A solução de Sócrates, de que existem diversos e diversos seres, coloca, naturalmente, novos problemas. O mais revelador é que cada ser também é um não-ser - pelo menos é um não-ser; é não o que os outros seres são. Daí que os problemas de Zeno com a auto-oposição do mundo da aparência tenham sido mas levantados no reino do ser. Poucas semanas antes do fim de sua vida Sócrates está presente em um grande momento no curso da filosofia, quando um visitante do país de Parmênides apresenta, para resolver esse problema mais elevado, uma elaboração importante da suposição de Sócrates que, ao transformá-la Quase irrevogavelmente em uma "teoria", avança muito. Pois se Sócrates tivesse demonstrado como podemos chegar a um acordo com a inerente e inevitável auto-oposição do mundo da aparência, o visitante estrangeiro continuará a mostrar como podemos explicar o espúrio que é deliberadamente invocado em falsas e fraudulentas palavras humanas.

O estranho começa a sua solução do problema de Sócrates por estabelecer que toda a eide são seres, e que deve, portanto, todos participam no próprio ser; todos eles pertencem a uma mais altos eidos, os eidos Ser. Mas então o estranho afirma corajosamente que há também aquele que é, inédito, eidos que varia de uma maneira peculiar por toda a eide. Este eidos é realmente não-ser, mas não-a ser devidamente compreendida, entendida como um ser. (Sofista 258 c) Ele a chama de Outro. Os eidos do Outro é executado através de todos os seres e os torna diferente um do outro, não o que o outro é. Ao ser espalhados por toda a ser o Outro é a causa de sua distinção penetrante e diferença. É um princípio peculiar que se relaciona pela oposição e unifica pela diversidade, pois, como todos têm o outro em comum, sua própria comunidade os torna diferentes. Faz com que todos os seres se confrontem. É as eidos da relatividade. Não é um novo nome para o não-ser que o estranho contribui, mas uma nova visão do mundo como articulada e ligada através da diferença. É um mundo em que o fato de que tomamos uma coisa por outra e falar falsamente, como certamente fazer, é contabilizado: para dizer o que é falso é não dizer nada ou o que não é, mas para dizer algo diferente do que o que é a verdade.

O estranho menciona de passagem também outro princípio, evidentemente, não é em si um eidos entre eide, mas abrangendo, superando, e além de todos os seres. Ele a chama de Same (254 e), em antítese ao Outro. É o que dá o eidos do Ser, e através dele todos os seres, a sua própria natureza, a sua firme permanente por si só, a sua são o que são por completo: o mesmo dá a eide sua auto-identidade. É o princípio culminante. Dependendo de como ele é abordado, ele também é chamado de bom, porque dá seres sua vivacidade e fittingness (República 509 a), e no de Platão "Unwritten Ensinamentos" -recall que ele se recusou a escrever as mais centrais coisas-que parece Para ter sido chamado de Um, porque é a totalidade primeiro e final. Sócrates fala dela explicitamente, embora em metáfora, mas uma vez, comparando-o ao sol, porque dá a eide sua luminosa sight-semelhança. (República 509 b)

Aristóteles contou uma história da famosa palestra de Platão sobre o Bem, que ele realizou em sua escola, a Academia. As pessoas vinham em massa, esperando ouvir algo fascinante para si, sobre saúde, riqueza ou poder. Mas foi tudo sobre aritmética e como o eide são um certo tipo de número, terminando com a revelação de que acabámos de mencionar que o Bem é o Uno. Então ficaram disgustados e se afastaram. (Aristoxenus, Elementos de Harmony II, 30) Sr. Klein usado para adicionar, como se ele tivesse estado lá-que apenas uma pessoa ficou, compreender e crítica. Esse era o próprio Aristóteles.

O que Platão falou sobre seguida, foi o que se chama dialética no último e mais forte sentido, pensando por e através do eide (República 511 C, 532), atendendo ao seu agrupamento, hierarquia, entrelaçar ou "entrelaçamento" (symploké, sofista 240 c) . Essa dialética, a utilização final dos logos ea atividade filosófica correta, aparece nos diálogos, mas uma vez, ou seja, no Sofista, e os estudiosos não conseguiram recuperar grande parte dela. Há, devo acrescentar, um capítulo no livro de Klein em matemática grega que se envolve na verdade dialética e conta como os eidos ser pode ser entendido como o número dois. [11]

VII. Original e Imagem

Há uma grande, quase irresistível, a perplexidade sobre a eide que Sócrates conhece desde o início. (Parmênides 131 c) Como pode um eidos fazer o próprio negócio para o qual Sócrates apresentou-lo para nós? Não são os eidos- unidades,

Sendo cada um e sempre o mesmo e receptivo nem ao tornar-se nem à destruição, sempre firmemente o mesmo? Mas, tendo entrado em tornar-se, deve tal eidos-unit não ser postulado quer como dispersos e tendo-se tornado muitos dentro das coisas que estão se tornando, ou, se ele ainda é um todo, então, como separado de si, que este último seria o maior impossibilidade - que uma e a mesma coisa deve ser ao mesmo tempo em um e em muitos? [Philebus 15 b]

Então, como podem os eidos ser a fonte das aparências em torno de nós, como ele pode ter caminhão com o que está sempre mudando e múltipla? Esta pergunta pode ser chamado de "menor problema participação" uma vez que não lida com a comunidade do eide têm uns com os outros, mas com o que está abaixo deles. Como podemos compreender as relações de trabalho que o eide- uma vez que supomos que eles sejam-have para a variedade, as passagens e as contradições do nosso mundo de aparência? É o problema socrático mais premente.

Sócrates usa um número de termos para nomear essa relação. Ele fala da co-participação, a "participação" ( Methexis, Fédon 100-102) das aparições nos eidos, mas, é claro, ele não quer dizer uma parte de tomada como quando as pessoas recebem uma parte de um toldo eles se sentam debaixo. (Parmênides 131 b) Ele fala de uma comunidade dos eidos, e as aparências, das aparências sendo chamado após os eidos, da presença dos eidos neles. (por exemplo, Fédon 100 c, d, 103 b) Estes termos indicam que os dois reinos estão fortemente relacionados, mas eles não revelam o que as aparências podem ter em comum com os seres, ou porque eles merecem ser nomeado após seres, ou como os seres Podem estar presentes neles.

Mas Sócrates usa um outro grupo de palavras que contam mais. Ele fala da participação através da semelhança, semelhança, imagem, imitação. (Fedro 250 um, Fédon 74 e, Timeu 39 E e, acima de tudo, República 510 b)

O pensamento de que nosso mundo deve ficar para o reino da eide como cópia para Exemplar (Parmênides 132 d, Timeu 48 e) tem uma certa alta plausibilidade. Ele transmite uma queda da plenitude do ser, um modo imitativo, derivado. Ele sugere que um original eidos terá muitas aparições de imagem, e que nenhuma aparência pode ficar livre, mas a maioria parece, como todas as imagens com as quais estamos familiarizados, encarnado em algumas coisas, como o estatuto de Sócrates é trabalhado em mármore. ( Timeu 52 c) Indica como toda a aparência pode ser duplamente dependentes: nas eidos para ser visível, e na nossa visão para ser visto. Se as aparições de algum modo imagem do eide, sua inferioridade, multiplicidade, materialidade e sensualidade se torna compreensível, assim como o fato de seus livros inevitavelmente sedutoras.

Há, no entanto, dificuldades aparentemente devastadoras com essa imitação primordial. Destes, um é mais vulnerável ao argumento formal: Se os eidos é o que é originalmente bonito, e as coisas belas são cópias, e se a semelhança de cópias a seus originais vem de sua partilha a mesma qualidade, em seguida, ambos têm a qualidade de ser bonita . Daqui resulta que os eidos de beleza é belo, como os eidos da justiça é apenas e Sócrates não tem escrúpulos para dizer exatamente isso. (Protágoras 330 c, Simpósio 210 c) Mas essa maneira de falar, que a beleza é bela, é uma redundância insuportável, chamado pelos estudiosos "autopredicação." Além disso, se a função dos eidos foi para explicar o fato de que qualquer coisa é bonito, em seguida, outro eidos além terá de ser posta para explicar o fato de que os eidos em si tem sido dito para ser bonita. Aristóteles chama este dilema do "terceiro homem", porque por trás do homem e o homem-como eidos da humanidade não deve aparecer um terceiro homem-eidos. (Metaph ysics 90 b)

Mas essas perplexidades terríveis, cujas versões diferentes Sócrates sabe sobre (Parmênides 132 d, República 597 c), perder o ponto. Sócrates tantas vezes escolhe para empregar a frase "a bela" em vez de o substantivo de qualidade "beleza", não porque ele é simplesmente surdo para o fato de que, em grego, como em Inglês, o ex frase soa como se isso significava uma bela coisa , sendo um adjetivo se transformou em um substantivo. Ele fala assim porque ele quer dizer para nos fazer enfrentar a auto-mesmo "fenomênica" dos eidos, para desviar o nosso desejo de a aparente beleza das aparências para uma melhor, mas invisível beleza, para transmitir sua maior  conveniência, para nos convencer a "Olhar para" ele. As voltas do discurso que chamam os eidos , na verdade, bonito, através de e bonito, o belo em si, são retórica filosófica. Eles pretendem evocar um novo tipo de anseio, para que possamos nos afastar mais voluntariamente daquilo que parece tão bonito para procurar aquela visão oculta que primeiro nos torna possível ver e dizer que qualquer coisa na terra é bela. O eidos beleza certamente não é feio, mas não mais é para ser descrito pelo adjetivo "belo;" é um pouco como ser ele mesmo a única fonte do atributo em outros. A palavra "belo" não descrever este suchness, mas chega para ele.

Como, então, as belas coisas podem ser imagens de beleza se não for, como parece realmente impossível, pela semelhança, ou seja, compartilhando a mesma qualidade? É porque a imagem, espelhamento, acaba por ser a capacidade mais profunda de ser, o acompanhamento da alteridade penetrante que o assombra, aquele não-ser que persegue todo ser. Cada ser confronta outro como seu outro, e sua própria alteridade é espelhada nos outros.

Pois a imagem da natureza de uma imagem não é realmente capturada quando apontamos semelhanças, digamos de conformação e cor, entre ela e seu original. O mais próximo que podemos chegar a dizer o que uma imagem é, é dizer que ela é, na verdade, não o que ela imagens, e, em seguida, novamente é de alguma forma. Podemos dizer que uma pequena estátua de Sócrates parece um sátiro de barriga: "É Sócrates", mas sabemos ao mesmo tempo que não é. Queremos dizer que Sócrates está, de certa forma, presente na pedra - "representado" - mas não genuinamente, não na verdade. Para uma imagem é a que , em sua própria natureza, é não o que é; É um entrelaçamento do ser e do não-ser. (Sofista 240 c)

Agora entre os seres, o eide, cada um é auto-mesmo e verdadeiramente o que é, e também diferente e não o que os outros são; Seu não-ser é somente com respeito aos outros seres; o entrelaçamento dos seres não é uma mescla:  os fios de ser e não-ser permanecem distintos. Mas tornar-se, Sócrates explica, é um amálgama, uma mistura, de ser e não-ser. ( República 477 a) As aparições misturamdentro de si o não-ser e do ser; Eles não têm uma auto-semelhança constante nem uma diferença fixa, e no entanto eles parecem de algum modo duradouros e definidos. Em sua própria natureza, eles não são o que são, e talvez por essa razão ser chamado de imagens do ser. Então, aqui é uma maneira formal de se conceber a alegação de que as imagens a aparência eidos. Mas deve-se dizer que de modo algum resolve o nosso maior problema: como os eidos desce a partir do contexto de ser a se enroscar com o não-ser em uma nova e tomada de mundo caminho-how pode haver um eidos encarnado. ( Fedro251 a)

Sócrates atribui-nos um poder-mais surpreendente para ver em crianças-de reconhecimento de imagem inicial ( eikasia, República 511 e), pelo qual nos identificamos uma falsificação como uma contrafacção no mesmo momento em que reconhecemos que espreita o original na imitação. (510 b) Na sua forma desenvolvida é um sentido para o que o Sr. Klein uma vez chamou a "duplicidade de ser." É a nossa capacidade para a filosofia.

-benzóico.

Eu disse o que penso Platão Sócrates pensamento, mas eu não quero que esta palestra para ser o que é, maravilhosamente, chamado de um "acadêmico" exercício, então devo agora dizer o que penso. Mas antes de eu fazer isso, deixe-me fazer menção uma última vez do nome de Jacob Klein a quem esta conferência é certamente dedicada em memória amorosa e que - tão bom professor era ele - me ensinou nada, mas o que eu poderia imediatamente reconhecer como meu próprio.

O próprio Sócrates diz do eide que se tornaram palavras-Buzz (Phaedo 100 b); há ainda aquelas pessoas conhecidas, um pouco absurdamente, como "os amigos do eide." (Sofista 248 a) Esse tipo de coisa vem sendo desenhado e fascinado por pontos turísticos de Sócrates sem ter nos visto. O que é mais, Platão não revela, na verdade esconde, nos diálogos a resposta para a pergunta: Será que o próprio Sócrates visualizar o eide? Alguém já fez isso? Em suma:  A re acessível lá eide?

Portanto, nossa atenção, naturalmente, se volta para o Sócrates através do qual ouvimos falar dessas questões e de sua confiabilidade. E eu encontrar o homem que é comemorado nos Diálogos verazmente além de todos os outros. Confio em sua astucia e simplicidade, em sua sobriedade e entusiasmo, em sua brincadeira e firmeza, em seu eros e em sua dignidade. No entanto, não é sobretudo seu caráter que eu confio, mas suas pressuposições, e eu acho que elas devem ter formado ele mais do que ele fez.

Eu faço dos pressupostos de Sócrates para fora para ser estes: Que há que na vida humana que se destaca, que há alturas e que há um caminho para eles, uma subida. Que o que é desejável está à distância, por si mesmo e em si mesmo, e, portanto, visual e ainda invisível, e que deve haver um meio para alcançá-lo. Que este poder mediador é a fala, que é capaz de moldar a nossa irritável maravilha em coisas comuns em que trampolim de pensamento chamado uma pergunta. E primeiro e último, que onde há uma pergunta, uma resposta já foi no trabalho, e é a nossa tarefa humana de recordá-lo.

Esses pressupostos não são absolutamente necessários. Nosso trabalho humano específico não precisa ser pensado como decorrente do entusiasmo sobre o extraordinário ou maravilhado com o comum, como Sócrates diz que a filosofia faz. (Theaetetus 155 d) Ela pode vir de um sentido legal, sóbrio que os caminhos do mundo devem ser expostas e explicadas, seus mitos desmontado e suas profundezas feita plano; Que não o que é melhor, mas o que é individual, não o que é comum, mas o que é ordinário, deve preocupar nossos esforços; Que não devemos ver mas mestre, não jogar, mas trabalhar, não supor, mas certificar, não pedir, mas determinar, não muito tempo, mas traçar limites. Estou descrevendo essa maturação auto-controlada da filosofia, que é responsável por tudo o que chamamos de modernidade. Não creio, por um momento, que sejamos distraídos desta grave e poderosa escola. Mas penso que as suposições de Sócrates são aquele começo filosófico que pode ser esquecido, mas nunca superado.

Livros por Eva Brann pode ser encontrado em O imaginativa conservador Bookstore . Esta palestra foi apresentada na Faculdade St. John em Annapolis em 1974. Ele apareceu no Review O São João(Volume 32, No. 1, 1980) e é republicado aqui com permissão. Miss Brann recebe perguntas / comentários via correio: Dr. Eva Brann, St. John's College, 60 College Avenue, Annapolis, MD, 21401-1655 (ela não usa computadores).

Observações:

[1] Deixe-me acrescentar aqui que a próxima fonte mais importante da Teoria das Ideias, muito difícil de usar, é Aristóteles, que relata suas elaborações técnicas e problemas e olha para ela, por assim dizer, de soslaio.

[2] Penso nos chamados problemas de participação e separação, de auto-predicação, do Terceiro Homem e de estrutura eidética. Aliás, no Parmênides Sócrates é retratado como o defensor do que muito versão da teoria-que as ideias são "separados" de coisas que Aristóteles nega explicitamente que ele segurava. Aristóteles faz esta afirmação em uma passagem intrigante que é a fonte principal para todas as negações de autoria da teoria de Sócrates (Metapaysics 987 b).

[3] O significado de theoria em grego é, no entanto, que de uma visão, uma visão visto, contemplação e, nesse sentido, as ideias são muito mais uma "teoria".

[4] Uma hipótese socrática é diferente de uma hipótese post-baconiana de não ser uma conjectura a ser verificada por observações, isto é, pela experiência. É um pouco mais próximo de uma hipótese astronômica como Platão é dito por Simplicius ter exigido pela primeira vez. Ele exigia dos astrónomos uma construção intelectual, uma teoria matemática, concebida para "salvar os fenômenos", isto é, mostrar as aparências anômalas como baseadas em regularidades aceitáveis ​​à razão. Uma hipótese socrática, no entanto, não é uma construção postulada, mas um ser descoberto.

[5] Também não é a tradução "forma" muito bom, porque é muito reminiscente da distinção aristotélica entre forma e matéria. Os eidos m ay "produzir" uma forma em uma coisa (Fédon 104 d), mas ele é não a sua forma.

[6] Eu dei a esta apresentação uma coerência questionável variando através dos diálogos como se as obras de Platão constituíam um todo planificado. Mas então eu acredito que eles fazem, e que o que os estudiosos consideram o "desenvolvimento" do pensamento de Platão do início ao final de diálogos é em grande parte o avanço de um ou outro desses diferentes começos e aspectos.

[7] Assim, o Fedro, em que este começo da filosofia é eminentemente estabelecido, já foi, provavelmente, de forma errada, pensado para ser um diálogo mais antigo de Platão.

[8] É claro que as coisas visíveis não constituem os eidos, nem é o eidos seu conceito, ou seja, uma abstração de uma classe ou a definição que seleciona seus membros.

Quero mencionar também que, embora não seja o seu uso fixo, Platão se refere à maior eide como gene, gêneros, grupos afins (sofista 254 d), indicando, assim, que, no mais alto atinge rendimentos shapeliness eidéticas para associativa características.

[9] Para Sócrates MÉTODOS significa um caminho de investigação (República 533 b) indicada pela própria pergunta, não uma de investigação pré-estabelecido procedimento.

[10] (a) A palavra ousia fez desempenhar um papel análogo à "realidade" moderna na linguagem comum. Como falamos de propriedade "real", gregos usaram ousia para significar sua propriedade ou substância.

(B) Os estudiosos atribuem a Sócrates a distinção entre dois usos do verbo "ser", o predicativo e o existencial. Em seu uso predicativo "é" age como uma cópula, um acoplamento entre o sujeito do discurso e o que é dito dele, como em "Este rosto é bonito." O existencial "é" ocorre na frase cortada "A justiça é , "Significando" é encontrado às vezes, em algum lugar no mundo, "mas" a justiça existe. "Mas as distinções no uso verbal não são alvo de Sócrates. Quando dizemos que "este rosto é bonito", ele perguntará o que é beleza, ou, novamente, quando afirmamos que "a justiça existe", ele pode querer saber em que reino - e não será aquele que tem tempo e lugar .

[11] grega Pensamento Matemático e A Origem das Algebra (The MIT Press) 1968 7 c, 79 ff.

Em breve, ele vai como esta: De acordo com o estranho os eidos do Ser é composto por dois eide, mudança e quietude (sofista 254 d), uma vez que, antes de tudo tudo o que é, ou é em movimento ou em repouso, embora nunca os dois de uma vez só; estes eide não se misturam. Ser não é um desses sozinho, ou sua mistura, mas precisamente os dois juntos. Isso, contudo, é exatamente como as associações de números se comportam; O próprio Sócrates chama a atenção para esse fato naquela fórmula favorita: cada uma, ambas as duas. (Hípias Maior 301 a, Fédon 97 a, República 476 um, Theaetetus 146 e). Cada unidade em um número permanece o que era, um, mas os dois juntos têm um novo nome e natureza, dois; eles estão juntos o que também não é por si só. Sendo, as maiores eidos, seria então o eidetic dois não qualquer coisa acima ou além da duas unidades eidéticas, mudança e quietude, que constituí-lo, mas simplesmente a estar juntos. Aristóteles relata o interesse da Academia na organização aritmética do eide. ( Metafísica  987 b). Ele também aponta que as unidades eidéticas não são, como as unidades aritméticas, indiferentes e tão capazes de serem "juntas" de qualquer maneira, isto é, adicionadas (1081 a). Eles só podem associar em números eidéticos únicos, cada um de acordo com sua natureza; Tal contagem eidética, que dirige a fala para e depois para além de seus limites, é a dialética propriamente dita.