As vozes mais altas agora estão nos exortando a "ouvir a ciência". E devemos. Mas faríamos bem em ouvir também a sabedoria de nossos ancestrais. Pois se a ciência é o que nos tirará da pandemia, são as humanidades que nos ajudarão a florescer enquanto a suportamos.
Por Jonathon Wylie
Ao longo do último ano, os especialistas têm afirmado comumente que estamos vivendo em "tempos sem precedentes". Quando esta afirmação é feita com respeito à pandemia, muitas vezes é acompanhada por declarações de que devemos "ouvir a ciência", uma vez que (como diz o raciocínio) a ciência é nossa melhor esperança de voltar ao "normal". Essas afirmações são míopes e sintomáticas de uma visão de mundo a-histórica que está excessivamente comprometida com a noção de que o progresso científico é o único mecanismo para promover a prosperidade. Na verdade, não estamos vivendo em tempos sem precedentes. E embora a ciência seja crítica, ela sozinha é insuficiente para o cultivo do florescimento humano nestes tempos desafiadores.
O antigo pregador estava certo ao dizer que “O que foi é o que será, e o que foi feito é o que será feito, e não há nada de novo debaixo do sol” (Ecl. 1: 9). A história está repleta de pragas e pandemias. Entre muitas outras, uma lembra a praga de Atenas no final do século V aC, [1] "Peste de Cipriano" no século 2 dC, [2] a Peste Negra que dizimou a Europa no final da Idade Média, [3] a praga que sacudiu Londres em meados do século 17, [4] e a Gripe Espanhola no início do século 20. [5] É importante ressaltar que, quando estudamos essas pragas, descobrimos que elas geram problemas muito parecidos com os que enfrentamos atualmente: sofrimento físico e emocional, tristeza, instabilidade econômica, desordem social e política, questões sobre se e como conduzir a escolaridade e práticas religiosas, incerteza sobre se reunir com amigos e familiares. Assim, embora o COVID-19 e os problemas que o acompanham possam parecer novos para os ocidentais do século 21, os desafios que enfrentamos dificilmente são sem precedentes nos anais da história.
Quanto à ciência, embora seja obviamente indispensável aos nossos esforços para erradicar o COVID-19, a ciência sozinha não pode fornecer todas as respostas de que precisamos nesta temporada. A ciência pode de fato nos dizer, tem nos dito - como o vírus se espalha e qual a melhor forma de tratar os doentes. Os profissionais médicos merecem crédito infinito por seu cuidado altruísta e cristão pelos enfermos e moribundos. Os cientistas já produziram várias vacinas seguras e eficazes. Estas são contribuições importantes pelas quais devemos agradecer. Mas, embora o conhecimento científico salve vidas, a própria ciência não pode explicar por que devemos nos preocupar com a preservação da vida e da saúde em primeiro lugar. A ciência pode reduzir a dor de quem sofre, mas não pode nos ensinar como viver bem em um mundo no qual o sofrimento, a perda e a decepção são inevitáveis. A ciência pode nos dizer que manter seis pés de distância irá mitigar a disseminação de germes, mas não pode nos ajudar a enfrentar a solidão que o distanciamento social nos impõe. Para essas coisas, devemos olhar para as humanidades.
As humanidades estão no negócio de networking. Eles apresentam pessoas de uma época e lugar às de outra, para que indivíduos de diferentes gerações e culturas possam ter uma discussão. É por isso que os praticantes às vezes falam de estudar ciências humanas como entrar na "Grande Conversação". A Conversação é melhor e mais nutritiva quando gira em torno de questões perenes e essencialmente humanas: por exemplo, qual é o propósito do homem? O que contribui para uma boa vida e uma boa morte? Por que pandemias e outras tragédias nos acontecem? O sofrimento tem algum propósito? Como Deus se relaciona com o sofrimento e os sofredores? Parece-me que essas questões são, ou pelo menos deveriam ser, tão importantes hoje quanto as questões que a ciência pode responder.
Os mais qualificados para nos ajudar a responder a essas perguntas são nossos antepassados que viveram em circunstâncias como as nossas e que fizeram perguntas semelhantes às que estamos fazendo. É para nosso benefício que haja muitos entre eles. Tendo enfrentado desafios semelhantes aos que enfrentamos, eles estão equipados para nos conduzir em nossos próprios tempos de provação.
O fato de nossos predecessores terem enfrentado problemas semelhantes aos nossos significa que não estamos sozinhos em nosso sofrimento. Ao compartilhar os sofrimentos de nossos antepassados, temos um convite a ter comunhão com eles e a aprender com eles. [6] Para fazer isso, porém, devemos nos libertar da tirania do “agora” para que possamos dar nossa atenção a coisas mais duradouras, mais nutritivas. Em outras palavras, devemos abrir espaço para nossos ancestrais, especialmente baixando nossas telas e pegando livros antigos.
Desde março passado, meus alunos e eu passamos um tempo considerável discutindo textos que documentam as respostas humanas a pragas, doenças e sofrimento. Refletimos sobre o relato de Tucídides sobre a praga de Atenas, o "Tratado sobre a Mortalidade" de Cipriano, a Consolação da Filosofia de Boécio, as Revelações do Amor Divino de Juliano de Norwich, a carta de Martinho Lutero em resposta à pergunta se os cristãos podem fugir de uma praga mortal, O sermão de 1866 de CH Spurgeon sobre um surto de cólera e a Peste de Albert Camus. Esses são apenas uma fração dos textos pertinentes às nossas circunstâncias atuais, mas com apenas esses poucos, meus alunos e eu fomos capazes de avaliar uma variedade de respostas à doença e ao sofrimento - todas em diálogo com as gerações anteriores. No processo, contemplamos nossa própria mortalidade, refletimos sobre a ordem de nossos medos e a substância de nossas esperanças, e imaginamos como reagiremos quando (e não se) o sofrimento e a morte vierem a nós, seja por meio de COVID ou qualquer outra coisa.
Implícita em nossa decisão de ouvir vozes anteriores está a convicção de que nossos ancestrais, mesmo de seus túmulos, podem nos preparar para os desafios que enfrentamos. Não temos todas as respostas. Se quisermos florescer durante esses tempos difíceis, precisaremos de orientação, esperança e propósito; precisaremos de verdade e sabedoria que durem mais do que nossa existência efêmera neste mundo. Podemos colher essas coisas nos escritos e obras de nossos antepassados. A sabedoria deles é nossa herança, e eles nos legaram para nosso enriquecimento e fortificação.
Se alguém responde que o melhor lugar para encontrar sabedoria e esperança para nossos tempos é na verdade na palavra e nas obras de Deus, concordo plenamente. Mas isso não torna todas as outras vozes irrelevantes. A Igreja sempre afirmou, pelo menos desde o sermão de Paulo em Atenas, que há verdade, sabedoria e virtude a serem encontradas em fontes não bíblicas, mesmo não cristãs. [7] Reconhecer que a sabedoria suprema só pode ser encontrada em Deus - pois Deus é ele próprio a sabedoria suprema - nos permite colocar as vozes humanas em seus devidos lugares. A sabedoria de Deus é uma pedra de toque para avaliar todas as outras afirmações.
As vozes mais altas agora estão nos exortando a ouvir a ciência. E devemos. Mas, ao ouvirmos a ciência, faríamos bem em ouvir também nossos ancestrais. Pois se a ciência é o que nos tirará da pandemia, são as humanidades que nos ajudarão a florescer enquanto a suportamos.
O conservador imaginativo aplica o princípio da apreciação à discussão da cultura e da política - abordamos o diálogo com magnanimidade e não com mera civilidade. Você vai nos ajudar a permanecer um oásis revigorante na arena cada vez mais contenciosa do discurso moderno? Por favor, considere doar agora .
Notas:
[1] Tucídides, História da Guerra do Peloponeso , II: vii.3–54.
[2] Ver especialmente Cipriano de Cartago, “ Sobre a Mortalidade ”. Além de exortar seu rebanho à fé e ao serviço sacrificial em meio à praga, o bispo Cipriano também forneceu uma descrição vívida dos sintomas da praga (ibid. §14). É por esta última razão que a praga veio a ser chamada depois dele. Ver também a carta de Páscoa de Dionísio de Alexandria à igreja de Alexandria, que comenta sobre a mesma praga (Eusébio, História Eclesiástica , vii: 22). Dionísio observa que dificilmente havia uma casa em Alexandria que não perdesse alguém para a doença. Para uma avaliação moderna da "Praga de Cipriano" e a resposta cristã a ela, consulte Rodney Stark,The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Tornou-se a Força Religiosa Dominante no Mundo Ocidental por alguns Séculos (New York: Harper Collins, 1997), 73-94.
[3] Para uma antologia das respostas primárias à Peste Negra, ver John Aberth, ed. The Black Death, The Great Mortality of 1348–1350: A Brief History with Documents (Boston: Bedford / St. Martin's, 2005).
[4] Ver Daniel Defoe, A Journal of the Plague Year , originalmente publicado em 1722. O livro é quase certamente baseado nos diários do tio do autor, Henry Foe, que testemunhou a praga em primeira mão quase sessenta anos antes.
[5] Ver John M. Barry, The Great Influenza: The Story of the Deadliest Pandemic in History (New York: Penguin, 2018 [orig. 2004]). Para um trabalho recente sobre como a gripe espanhola influenciou a literatura, consulte Elizabeth Outka, Viral Modernism: The Influenza Pandemic and Interwar Literature (Nova York: Columbia University Press, 2019).
[6] Daí o título inteligente do livro recente de Alan Jacobs, Breaking Bread with the Dead: A Reader's Guide to a More Tranquil Mind (Nova York: Penguin, 2020).
[7] Atos 17: 22–34. Ver também a palestra de Basílio, o Grande, “Para os jovens, sobre como eles podem obter lucro da literatura pagã”, páginas 182–88 em Richard Gamble, ed. A Grande Tradição: Leituras clássicas sobre o que significa ser um ser humano educado (Wilmington, DE: ISI Books, 2007).
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