Segundo Sócrates, para salvar a Filosofia, para salvar as almas jovens destinadas à grandeza, para salvar a própria sociedade humana, a verdadeira natureza filosófica deve ser libertada das influências corruptoras que a formaram e receber a melhor educação. A alma deve ser virada.
Por Andrew Seeley
Esqueci que estávamos brincando e conversamos bastante intensamente. Pois, enquanto falava, olhei para a Filosofia e, vendo-a imerecidamente salpicada de lama, parece que fiquei irritado e disse o que tinha a dizer com demasiada seriedade, como se a minha coragem estivesse despertada contra os responsáveis. (VII.536c)
Os diálogos socráticos são sempre dramáticos e a República não é exceção. As opiniões são reveladas pelos personagens que as defendem. Trasímaco assusta Sócrates pela contundência com que expressa sua opinião de que a justiça é o governo do mais forte. Portanto, quando vemos algo tão incomum como Sócrates admitir estar chateado, devemos prestar muita atenção. Isso quase nunca acontece. Mesmo quando Sócrates assistiu a uma apresentação de Nuvens de Aristófanes, ele não entrou em erupção nem saiu furioso; em vez disso, ele ficou de pé para que a multidão pudesse ver o quão parecida com ele era a máscara cômica usada pelo Sócrates no palco. Mas no final do Livro VII de A República, na privacidade de um grupo de amigos, o amor de Sócrates pela Filosofia faz seu sangue ferver com o ridículo que ele e ela recebem da sociedade e de seus elementos dirigentes. Isto não é simplesmente uma questão pessoal. Sócrates acredita seriamente que estão em jogo os maiores bens para a humanidade e as sociedades humanas; uma reverência adequada pela filosofia e pelo filósofo é necessária se “a cidade e o regime quiserem ser salvos”.
Sócrates fica furioso porque pensa saber quem é o responsável pelos insultos e abusos cometidos contra a Filosofia. Aristófanes simplesmente dramatizou a opinião comum de que a Filosofia é praticada por charlatões e impostores; ele não deu suas opiniões. Quem é responsável? A resposta a esta questão impulsiona o movimento do diálogo desde o final do Livro V até ao Livro VII, e fornece o contexto para algumas das imagens mais famosas da literatura, particularmente a alegoria da Caverna no início do Livro VII. Espero que a compreensão deste movimento nos ajude a compreender melhor A República , mas também nos proporcione reflexões importantes como professores e estudantes de filosofia.
1 A Natureza Filosófica
Esta parte do drama começa perto do final do Livro V. O Livro V começou com Sócrates apresentando, de forma um tanto relutante, as principais mudanças que um regime deve experimentar se a República justa descrita nos Livros II-IV realmente quiser vir a existir. A coisa mais difícil de engolir – mais difícil do que a educação comum de mulheres e homens, mais difícil do que a comunidade de mulheres e crianças – é que ou os filósofos devem governar, ou os governantes devem tornar-se filósofos.[1] Ele sabe o quão “paradoxal” isto parecerá, e não fica nem um pouco surpreso quando Glauco expressa dramaticamente o quão insano, e até perigoso, a maioria das pessoas pensará tal afirmação. Adimanto afirma mais tarde o que a experiência mostrou: aqueles que passam muito tempo em filosofia tendem a tornar-se “bastante esquisitos, para não dizer completamente perversos; enquanto aqueles que parecem perfeitamente decentes. . . tornar-se perfeitamente inútil para as cidades.”[2]
Sócrates imediatamente atribui esta reação à caricatura do filósofo que a maioria das pessoas tem. Naturalmente, a ideia de o Sócrates de Aristófanes ser um governante é uma loucura. Portanto, Sócrates tem de tentar estabelecer uma imagem precisa. Ele faz isso por meio de argumentos, começando com o impulso que marca um jovem como um filósofo em ascensão – um jovem apetite onívoro por aprender: “Aquele que está disposto a experimentar todo tipo de aprendizado com gosto, e que aborda o aprendizado com prazer, e é insaciável, afirmaremos com justiça que somos filósofos.”[3] Em resposta a uma crítica de Glauco, Sócrates esclarece. Algumas pessoas adoram aprender sobre todas as coisas e ideias justas, os diferentes pontos de vista da justiça e da santidade, que podem ser encontrados entre os diferentes tipos de pessoas. Eles sabem que nada disso é justiça absoluta e estão felizes com isso. Na verdade, eles ficam zangados com qualquer um que diga que o justo, o justo e o santo são realmente iguais em todos os lugares. Embora sejam amantes do aprendizado, não são filósofos; os filósofos são apaixonados por aprender o que o justo, o justo e o santo são realmente e simplesmente. “Sobre as naturezas filosóficas, concordemos que elas estão sempre apaixonadas por aquela aprendizagem que lhes revela algo do ser que está sempre e não vagueia, movido pela geração e pela decadência.”[4]
A visão completa que Sócrates tem do filósofo pode parecer o sonho inútil de um amante apaixonado: “um recordador, um bom aluno, magnífico, encantador, e um amigo e parente da verdade, justiça, coragem e moderação.”[5] Mas ele apresenta um caso forte. Aquele que é realmente apaixonado pela sabedoria amaria a verdade e odiaria as mentiras. Ele amaria os prazeres da alma e abandonaria os prazeres do corpo e, portanto, seria moderado. O dinheiro teria pouco interesse para ele. Seu discurso será pesado; ele terá uma grande alma através de sua “contemplação de todos os tempos e de todo o ser”.[6] Ele será corajoso por ter um julgamento preciso sobre a vida e a morte humanas. A justiça virá naturalmente para ele e ele trabalhará facilmente com outras pessoas. Acrescente a isso os dons intelectuais necessários e você terá um pacote impressionante, verdadeiramente digno de ser transformado em governante.
Sócrates chega a esta imagem através da argumentação. Mas ele admite que a experiência produz imagens muito diferentes, que ele deve levar em conta para que as suas afirmações sejam levadas a sério. As verdadeiras naturezas filosóficas são líderes extraordinariamente atraentes e natos. Por isso, recebem grandes elogios, lisonjas e promessas de recompensa desde a juventude, na esperança de que sigam o caminho da grandeza aprovado por todos. A maioria sucumbirá a esse tipo de lisonja. Aqueles que não o fazem, que demonstram uma magnanimidade que os torna imunes às atrações da sociedade, acabam sendo alvo de desconfiança da maioria das pessoas. Eles levam uma vida tranquila e privada que os impedirá de se meter em problemas, mas os tornará inúteis.
Portanto, as imagens positivas do filósofo não estão disponíveis para experiência. Mas as imagens falsas são abundantes. Aqueles que afirmam seguir a filosofia não têm o compromisso apaixonado com o aprendizado real, característico da verdadeira natureza filosófica. A maioria deles são almas pequenas, que fazem a filosofia parecer pedante e ridícula, mas não representam ameaça para ninguém. Eles são atraídos pelas pretensões que a filosofia lhes dá de desprezar aqueles que buscam os interesses comuns da vida. Apolodoro, o personagem que narra O Simpósio , parece um excelente exemplo. Ele abandonou sua vida empresarial para seguir Sócrates e se tornar uma pequena imagem dele. “Houve um tempo em que eu corria pelo mundo, imaginando que estava bem empregado, mas na verdade eu era uma coisa miserável, não melhor do que você é agora. . . . Tenho pena de vocês, meus companheiros, porque pensam que estão fazendo algo, quando na realidade não estão fazendo nada.”[7]
Mas às vezes uma alma feita para a grandeza se interessa pela filosofia por tempo suficiente para se tornar muito perigosa. Quando naturezas apaixonadas pela grandeza recebem má instrução, tornam-se “excepcionalmente más”, “fonte de grandes injustiças e vilania pura”.[8] Alcibíades é a figura trágica da Filosofia. Como relata Plutarco:
A afeição que Sócrates nutria por ele é uma grande evidência das nobres qualidades naturais e da boa disposição do menino, que Sócrates, de fato, detectou tanto em como sob sua beleza pessoal; e, ouvindo que sua riqueza e posição, e o grande número de estranhos e atenienses que o lisonjeavam e acariciavam, poderiam finalmente corrompê-lo, resolveu, se possível, interpor-se e preservar uma planta esperançosa de perecer na flor, antes seus frutos chegaram à perfeição. Pois nunca a fortuna cercou e envolveu um homem com tantas daquelas coisas que vulgarmente chamamos de bens, ou o protegeu de todas as armas da filosofia, e o cercou de todo acesso de palavras livres e penetrantes, como ela fez com Alcibíades; que, desde o início, foi exposto às lisonjas daqueles que buscavam apenas sua gratificação, o que poderia muito bem enervá-lo e indisponi-lo a ouvir qualquer verdadeiro conselheiro ou instrutor.
Apesar dos seus melhores esforços, Sócrates finalmente não conseguiu fixar a afeição de Alcibíades pela filosofia. Isto não foi apenas um desastre pessoal para Sócrates (que teve de contentar-se com os Apolodoros do mundo), mas também trouxe vergonha e suspeita à filosofia. A ostentação de Alcibíades das normas sociais da cultura ateniense e o seu subsequente abandono de Atenas por Esparta, e depois pela Pérsia, poderiam facilmente ser atribuídos à sua estranha associação com aquele homem estranho, Sócrates. “Corrupter a juventude” foi a acusação que finalmente levou Sócrates à morte.
Sócrates adverte Glauco e Adimanto contra acreditarem nesta acusação. Jovens como Alcibíades foram de facto corrompidos pela sua educação. Mas o corruptor é a própria sociedade.
Não são os próprios homens que dizem [que os sofistas corrompem privadamente os jovens mais promissores] que são os maiores sofistas, que educam com mais perfeição e que produzem jovens e velhos, homens e mulheres, tal como querem que sejam? ? [Isso acontece] quando muitos reunidos se sentam em assembléias, tribunais, teatros, acampamentos militares ou qualquer outra reunião comum de uma multidão e, com grande alvoroço, culpam algumas das coisas feitas e elogiam outras, tanto em excesso, gritos e palmas; e além das rochas e do próprio lugar que as rodeia ecoam e redobram o rugido da culpa e do louvor.[9]
Para salvar a Filosofia, para salvar as almas jovens destinadas à grandeza, para salvar a própria sociedade humana, a verdadeira natureza filosófica deve libertar-se das influências corruptoras que a formaram e receber a melhor educação. Sócrates passa muito tempo falando sobre os tipos de estudos que ajudarão nesse esforço educacional. Mas ele também deixa claro que apenas apresentar os estudos não é suficiente para garantir os benefícios. Na verdade, sem grandes cuidados, os próprios estudos destinados a salvar a natureza filosófica e levá-la à sua grandeza natural minarão tudo. A alegoria da Caverna ilustra as dificuldades.
II. A caverna
Poucas imagens em toda a literatura tiveram o poder duradouro da alegoria da caverna de Platão. “A seguir, então, faça uma imagem de nossa natureza em sua educação e falta de educação.”[10] Assim começa o Livro VII da República . Desde a juventude sou cativado pela imagem de moradores aprisionados em uma caverna, sem saber nada do que é real, a não ser sombras. Vacinou-me contra a estupidez do mundo e dos seus costumes, embora também alimentasse um sentimento de superioridade e desdém. Acho que isso ajudou a manter meu coração firmemente determinado a conhecer o que é realmente verdadeiro, bom e belo, e me preparou para as ascensões espirituais/intelectuais encontradas em autores católicos como Santo Agostinho, Santo Anselmo e São Boaventura. Acredito que teve um impacto semelhante em outros.
Mas o impacto moral da imagem da caverna pode ser insignificante porque o seu carácter moral nunca foi realmente visto. Muitos estudantes podem ver apenas sombras da própria caverna, porque a lêem através de uma versão deformada de Phil 101 das Formas de Platão. Eles interpretam a imagem da caverna principalmente ou exclusivamente através de lentes epistemológicas, nas quais as sombras representam detalhes sensíveis de cães, petúnias e lama; o objetivo da imagem é ilustrar que eles não são realmente objetos de conhecimento porque eles próprios não são realmente reais. Os prisioneiros são libertados e iniciam a jornada para o mundo exterior percebendo que a “caninidade” e outras Ideias existem em si mesmas e são os verdadeiros objetos de conhecimento. A maioria dos estudantes não acredita nas Formas de Platão, então para eles a Alegoria da Caverna continua sendo uma história singular, embora memorável, de uma posição filosófica um tanto tola.
Essa é a versão Phil 101, que apresenta a Alegoria da Caverna isolada de seu contexto mais amplo. Mesmo os estudantes que leram a República inteira tendem a isolar a alegoria das questões políticas e filosóficas que dominam o livro – “O que é justiça? Onde podemos encontrar isto? Por que não pode ser encontrado em nenhuma de nossas cidades reais?” Numa discussão recente em sala de aula, um excelente grupo de alunos inteligentes e ansiosos limitou seus exemplos ao Fido e aos móveis, em comparação com a “condição de cachorro” e a “condição de mesa”. Afirmaram veementemente que a alegoria trata essencialmente de um indivíduo apenas; se outros prisioneiros estão na caverna é irrelevante. Os alunos geralmente acham algo estranho e até sinistro nas pessoas que carregam artefatos ao longo da parede atrás dos prisioneiros, mas isso só os confunde. Quem são essas pessoas? Eles aprisionaram as pobres almas? Afinal, o que isso tem a ver com epistemologia?
Os estudantes parecem nunca perceber a discrepância entre os seus exemplos de formas e os de Platão. Platão não fala de dogness e treeness, mas sim do Belo, do Justo, do Igual e do Desigual, do Bom. Ao começar a falar do maior dos estudos para os quais as almas filosóficas devem estar preparadas, ele lembra a Glauco o que ele “repetiu muitas vezes em outras ocasiões. . . que existe uma feira em si, um bem em si, e assim por diante, para todas as coisas que então estabelecemos como muitas.”[11] Compreensivelmente, a última parte encoraja a nossa tendência natural em direção aos animais que instintivamente vemos como substâncias. Mas Platão, ou pelo menos o Sócrates de Platão, parece não se importar com as substâncias naturais, em geral, e certamente não no contexto da Caverna. A jornada da alma do filósofo culmina numa visão do Bem que revela o Certo e o Justo.[12] O tema central da Alegoria é o da própria República – Justiça; a alma que volta à caverna, tendo visto “a própria justiça”, é forçada a entrar em disputas “sobre as sombras dos justos ou sobre as representações das quais eles são as sombras, e a discutir sobre o modo como essas coisas são entendidas pelos homens que nunca vi a justiça em si.”[13]
Talvez Sócrates engane involuntariamente o público moderno, com as nossas imagens distorcidas do que é a filosofia e do que o filósofo faz, ao comparar a casa-prisão ao mundo visível e a luz do fogo na caverna ao sol.[14] Mas todos os diálogos sugerem que o que Sócrates vê todos os dias, todos os dias, à luz do sol, é o mundo dos homens, homens maquinando e lutando, homens envaidecendo-se e procurando, homens discutindo e rindo, homens lutando, matando e morrendo. Sócrates explica a Fedro (no diálogo de mesmo nome) por que ele está fora de seu elemento em um belo cenário natural: “Sou devotado ao aprendizado; paisagens e árvores não têm nada a me ensinar – apenas as pessoas da cidade têm.”[15] Ele explica sua falta de interesse em desmascarar os mitos da natureza dizendo: “Ainda sou incapaz, como ordena a inscrição de Delfos, de me conhecer; e realmente me parece ridículo examinar outras coisas antes de ter compreendido isso. . . . Sou uma fera mais complicada e selvagem do que Tifão, ou sou um animal mais domesticado e mais simples, com participação em uma natureza divina e gentil?”[16]
O sol revela a todos os que vivem em comunidades políticas, antes de mais nada, a vida quotidiana dos homens, dominada por visões implícitas e explícitas sobre o que vale a pena viver e lutar. Os olhos dos jovens se abrem para a vida dos adultos e absorvem padrões na alma. A educação em histórias – factos e ficção, mexericos e lendas – fornece outros modelos. As leis das nossas sociedades implicam uma imagem do que é justo. À medida que os jovens amadurecem, eles, consciente ou inconscientemente, começam a modelar as suas próprias vidas segundo os padrões daqueles que consideram bem-sucedidos, bonitos, glamorosos, fortes, mesmo quando se julgam fracassados por não estarem à altura deles. Eles evitam instintivamente o que parece feio, muitas vezes influenciados pelas risadas zombeteiras das pessoas ao seu redor. Tolstoi relata sobre Ivan Ilitch: “Na escola, ele fazia coisas que antes lhe pareciam muito horríveis e que o deixavam enojado de si mesmo quando as fazia; mas quando mais tarde ele viu que tais ações eram praticadas por pessoas de boa posição e que elas não as consideravam erradas, ele foi capaz não exatamente de considerá-las corretas, mas de esquecê-las inteiramente ou de não se preocupar de forma alguma com elas. lembrando deles.”
Como vimos, no Livro VI Sócrates acusa a sociedade de educar mal as melhores almas sobre as coisas mais importantes. A linguagem da sua diatribe antecipa de perto a caverna – muitos, sentados, gritando e batendo palmas, pedras ressoando – e Sócrates nos lembra disso quando promete que o homem libertado da caverna ficaria finalmente imune à memória das “honras, elogios e prêmios para o homem que é mais perspicaz em distinguir as coisas que passam.”[17]
Neste contexto, podemos interpretar com proveito muitos dos detalhes da jornada libertadora. Vamos começar com perguntas comuns. Quem acorrentou os prisioneiros? Significativamente, os prisioneiros são impedidos de se virar por meio de correntes, e não por estarem doentes, paralisados ou tetraplégicos (o que a nossa doutrina do pecado original pode sugerir). Sócrates quer deixar claro que não é a nossa natureza que nos mantém na ignorância e no erro, mas as cadeias externas dos costumes sociais e, especialmente, o desejo de ser aprovado pela multidão que “honra, elogia e valoriza o homem que é mais perspicaz em percebendo as coisas que passam, e. . . que é, portanto, mais capaz de adivinhar o que está por vir.”[18] Este homem está determinado a pensar que as vidas dos que são temporalmente importantes, que surgem e desaparecem com uma rapidez surpreendente, são as únicas coisas que importam. O homem que se aproxima da filosofia é tudo menos uma tabula rasa, embora a sua alma continue a ser capaz de ver o que realmente é, se ele conseguir forçar-se a olhar durante tempo suficiente.
Quais são as sombras que os prisioneiros assumem como a verdade sobre si mesmos e sobre os outros? Sócrates nos conta mais tarde na alegoria, quando diz que o homem que retorna da luz é “compelido nos tribunais ou em qualquer outro lugar a contestar sobre as sombras dos justos ou sobre as representações das quais eles são as sombras e a discutir sobre a forma como essas coisas são. compreendido por homens que nunca viram a própria justiça.”[19] Isso nos dá um vislumbre tanto das sombras quanto dos artefatos carregados atrás da parede, que incluem coisas como mesas e sofás, mas também estátuas de homens e animais. As sombras são da justiça e/ou de suas representações. Se as sombras devem ser entendidas principalmente como as vidas vividas pelos homens em comunidade, especialmente quando chamam a atenção dos outros como sendo elogiadas e honradas, culpadas e desonradas, os artefatos representariam os ideais ou modelos abstratos que justificam as vidas sombrias. que impressionam a multidão. Estas são as leis e os regimes (ordenações políticas), as grandes obras de literatura e contos de heróis e ações heróicas, grandes obras de artesanato e empreendimento que encantam os estrangeiros visitantes. Péricles não modelou a sua vida simplesmente de acordo com os elogios e as culpas da multidão; em vez disso, ele liderou sua Atenas de acordo com Sólon, Homero, os grandes feitos em Maratona e a sede de beleza na arquitetura e na arte.
As sombras podem surgir diretamente de uma compreensão imperfeita da justiça ou, talvez mais frequentemente, de uma vida imperfeita de acordo com os ideais. Ao contrário das sombras, os artefatos possuem cor, profundidade e substância em si. Olhar para eles causa dor, o que leva o cativo libertado a ansiar pelos “alhos-porós e cebolas do Egito”. Quantas vezes ouvimos os principais ideais da nossa Caverna democrática – liberdade, igualdade, direitos – serem usados para justificar os estilos de vida mais desprezíveis, primeiro dos ricos e famosos, e depois de todos os outros? Aqueles cativados pela promessa glamorosa da licença têm pouco interesse ou capacidade de compreender os ideais que fundaram a nossa nação. Eles distorcem as histórias dos nossos heróis em imagens da sua luxúria, ou deleitam-se em manchar o seu carácter heróico. Pode ser muito doloroso para alguém imerso neste ambiente começar a ver que a vida favorecida pela multidão, a única vida que conheceu, é considerada uma sombra à luz destes ideais.
Esses criadores de imagens são sinistros? Nem sempre? Não intencionalmente? No Livro VIII, Sócrates atravessa o que parece ser uma série de cavernas diferentes – a timocrática, a oligárquica e a democrática. Os seus ideais sobre o que é certo e justo diferem de acordo com o que eles acreditam ser o bom. “O bem que eles propuseram para si próprios e para o qual se estabeleceu a oligarquia, foi a riqueza, não foi? . . . E será que a ganância por aquilo que a democracia define como bom também a dissolve? . . . Liberdade. Pois certamente numa cidade sob uma democracia você ouviria que esta é a melhor coisa que ela tem, e que por esta razão é o único regime em que vale a pena viver para quem é por natureza livre.”[20] Este é o fogo, a visão artificialmente inventada do bem que os homens em diferentes regimes estabelecem para si próprios. As leis celebradas por Péricles em seu discurso fúnebre consagravam a liberdade e a igualdade, e os poetas (como Ésquilo) e historiadores (como Heródoto) também as celebraram.
III. Transformando toda a alma – a educação da natureza filosófica
Sócrates extrai da sua alegoria a verdadeira tarefa da educação. A educação não coloca conhecimento na alma. Em vez disso, concentra o poder da própria alma para aprender o que é considerado importante. A melhor educação transforma esse poder “a partir daquilo que está surgindo junto com toda a alma, até que seja capaz de suportar olhar para aquilo que é e para a parte mais brilhante daquilo que é”, o bom. A alma deve ser revertida, pois já foi educada pela sua sociedade para habitar nas sombras. A educação é “a arte desta reviravolta, preocupada com a maneira pela qual este poder pode ser revertido da maneira mais fácil e eficiente”. [21] Em termos extraídos da parte anterior da República , toda a alma inclui os desejos, o espírito, e o cálculo, bem como a imaginação.
Pela sua preocupação com toda a alma, Sócrates pensa que os educadores devem ter muito cuidado em apresentar a sua formação em etapas adequadas à idade, e apenas permitir que aqueles que se mostraram dedicados e capazes encontrem as partes mais avançadas da filosofia. A transformação da alma é facilitada ao evitar que os jovens desenvolvam o gosto pelos prazeres do cotidiano sofisticado, ao colocar diante deles as melhores histórias para formar a imaginação, ao desenvolver o corpo e o espírito nas competições atléticas e o amor pelo belo através do canto. Tal educação torna as correntes mais finas, mas as virtudes desenvolvidas através da ginástica adequada, da música e da educação em histórias não são baseadas na compreensão.[22] Eles são fundados na confiança na bondade das tradições e leis específicas de sua sociedade particular. Nos termos da alegoria da caverna, estes guardiões têm pouca dificuldade em olhar para as imagens transportadas acima da parede, à luz do bem da sua sociedade, mas não têm incentivo para começar a olhar para além destas imagens.
Sócrates hesita em desafiar essas imagens em qualquer momento da juventude. Na maioria dos diálogos de Platão, Sócrates é mostrado tentando abalar a complacência dos homens mais velhos e estabelecidos, os principais membros da sociedade. Esse tipo de procedimento é perigoso para os jovens. Na Apologia , ele parecia expressar alguma preocupação com os filhos ociosos de homens ricos que gostavam de vê-lo revelar as pretensões dos mais velhos, e até se irritavam ao imitá-lo. Ele nem mesmo apresenta Glauco, que talvez estivesse na casa dos trinta na época do diálogo, à dialética. A dialéctica prejudicou a sociedade e a filosofia ao encorajar aqueles que são demasiado jovens ou demasiado irreverentes em relação à aprendizagem real a envolverem-se em argumentos que desafiam as suas “convicções de infância sobre o que é justo e equitativo pelo qual somos educados pelos pais”. Quando não conseguem responder a desafios difíceis, muitas vezes chegam à “opinião de que o que a lei diz não é mais justo do que feio”, apenas injusto, bom do que mau.[24] O resultado pode ser um fora da lei.
A matemática proporciona aos jovens o incentivo e a ponte adequados para levar a alma a olhar para o mundo que existe. O fato de Sócrates ter escolhido a matemática talvez seja surpreendente. Quando em A Apologia , Sócrates perseguiu aqueles que pareciam sábios, ele recorreu aos políticos, aos poetas e aos artesãos. Ele não se aproximou de matemáticos. Os matemáticos não fingem ser sábios; pelo menos não aspiram ao poder político nem à compreensão da justiça e da legislação. Mas afirmam ter conhecimento e, em muitos aspectos, um tipo de conhecimento que os afasta da agitação diária do frenesim político. A morte de Arquimedes enquanto contemplava um diagrama matemático durante a invasão de Siracusa por Roma expressa esse espírito.
Embora a matemática tenha surgido do desejo de aplicar o conhecimento para construir edifícios e canais, e a astronomia do desejo de traçar os céus para fins religiosos e agrícolas, os matemáticos gregos apaixonaram-se pelo próprio mundo matemático. Os verdadeiros matemáticos usam diagramas e símbolos que podem ser vistos, mas sabem que não estão pensando nessas coisas. Surpreendentemente, eles estão reunindo verdades eternas sobre objetos invisíveis. Eles sabem que não estão a fazer provas sobre corpos tangíveis; eles desenham figuras, mas sabem que a precisão da figura não é essencial, porque o argumento não depende da visão. “(O estudo do cálculo) conduz a alma poderosamente para cima e a obriga a discutir os próprios números. Não permitirá de forma alguma que ninguém proponha para discussão números que estejam ligados a corpos visíveis ou tangíveis. Pois certamente você sabe que os homens são espertos nessas coisas. Se na discussão alguém tentar cortar o próprio, eles riem e não permitem.”[25]
A matemática tem um encanto natural, como evidenciado pela forma como a geometria sólida se desenvolveu, embora a sociedade não visse utilidade nela.[26] Seu encanto fará com que as almas jovens pensem sobre o que está além do sentido, ao mesmo tempo que lhes é acessível pelo uso de imagens e ainda prático o suficiente para evitar que seu lado prático cause resistência. A matemática também testa a agilidade mental e a aptidão para estudos sérios necessários para realmente avançar na filosofia. Sócrates recomenda não torná-lo obrigatório, mas oferecê-lo como uma atividade lúdica e de lazer. Os jovens líderes emergentes que gostam de problemas matemáticos e se esforçam para compreender as suas soluções são os que têm maior probabilidade de ter as melhores disposições para a plenitude da filosofia (como Teeteto).
Mesmo assim, os matemáticos ainda não saíram da caverna. “E quanto ao resto, aqueles que dissemos que se apoderam de algo do que é – a geometria e as artes que a seguem – observamos que eles sonham com o que é; mas eles não têm a capacidade de vê-lo em plena vigília enquanto usam hipóteses e, deixando-as intocadas, são incapazes de dar conta delas. Quando o começo é o que não se sabe, e o fim e o que vem no meio são tecidos do que não é conhecido, que artifício existe para transformar tal acordo em conhecimento? Os matemáticos não levantam questões naturais sobre os seus pontos de partida. Como pode o que é um não ser também muitos, já que cada um que vemos também é muitos? Como podemos determinar o que é realmente igual ou realmente reto, visto que essas coisas também parecem desiguais e desniveladas? De onde tiramos as ideias de círculos perfeitos e proporções exatas? As naturezas filosóficas fazem esse tipo de perguntas com naturalidade e insistência; os matemáticos os deixam de lado. Isso se aplica à minha própria experiência no ensino médio, quando não consegui encontrar ninguém que se importasse em saber se um diferencial é um ponto realmente complicado ou o que diabos é. Isso matou minha habilidade de fazer cálculo.
Aquele que faz essas perguntas está começando a sair da caverna. Se for suficientemente velho e sério, estará pronto para ser apresentado à dialética, à arte da argumentação. Sócrates não pode dar a Glauco uma imagem que capte o que é a própria dialética. Mas ele dá várias características disso. É a mais elevada das artes. Funciona apenas através de argumentos, não através de algo sensato ou imaginável. Procura compreender o que realmente é cada coisa que vale a pena conhecer, para que possa eventualmente compreender o que é o próprio Bem. Pode então dar conta de cada coisa que é (e parece). Faz isso “destruindo as hipóteses” que são os fundamentos do conhecimento das cavernas. A dialética mostra por meio de argumentos que as hipóteses não podem ser mantidas como são pensadas. Isto vale não apenas para os fundamentos da matemática, mas também para os fundamentos da sociedade. As opiniões sobre o justo e o justo que estão consagradas na lei, na tradição e nas histórias heróicas são apenas o tipo de coisas que “parecem de alguma forma justas e feias”, justas e injustas, santas e profanas.[27] Esta é a parte assustadora da educação, aquela que deve ser cuidadosamente guardada para que apenas aqueles que se mostraram verdadeiramente devotados ao aprendizado, e mais verdadeiramente devotados às suas cidades, possam entrar.[28]
Sócrates acredita que as almas filosóficas deveriam passar os seus trinta e poucos anos envolvidas em argumentos dialéticos sérios, tendo as suas opiniões anteriores desafiadas a todos os níveis, enquanto nunca perdem a esperança de chegar a uma compreensão última do que é verdadeiro, justo, santo e belo. Contudo, ele não espera que eles resolvam suas dificuldades durante essas “ginásticas” intelectuais. Em vez disso, eles devem ser mandados de volta neste momento para servir na caverna por QUINZE ANOS! Isso lhes dará a experiência necessária para que, quando finalmente alcançarem o governo, não pareçam ridículos. Mas ele também diz que é uma continuação do teste. Será que alguém que foi levado a questionar os pressupostos da sociedade que serve finalmente se voltará contra ela? Ou será que o seu amor por isso perdurará, será que a sua convicção de que é justo servir “manter-se firme ou ceder quando puxado em todas as direções”?[29] Talvez também ajude na tarefa final de aproximar-se do bem ter visto o diferentes sonhos do bem refletidos na vida de muitas pessoas diferentes, incluindo eles próprios. Finalmente, aos 50 anos (ei, quem eu conheço assim?), eles podem ser levados a ver o próprio bem, que podem então usar como padrão para ordenar a cidade.
Deixe-me terminar com questões que Platão levanta para nós como estudantes e educadores.
Ele identificou corretamente a natureza filosófica? Parecemos mais com Apolodoro do que com Alcibíades?
Ele está certo sobre os efeitos dos costumes, do elogio e da censura em nossas opiniões? Será possível que mesmo os bons costumes nos deixem adormecidos na caverna?
A educação filosófica é uma jornada moral e também intelectual? Será que realmente temos que transformar toda a nossa alma? Deveria habituar-se a deleitar-se com o pensamento ser uma parte central da educação dos jovens?
Ele está certo sobre o papel que a matemática deve desempenhar em tudo isso?
Ele está certo ao dizer que a dialética deveria ser adiada até mais tarde? Que tem efeitos perigosos quando praticado pelos jovens?
Ele está certo ao dizer que a experiência em servir em escritórios é importante? É filosoficamente importante ou necessário apenas se precisarmos servir a sociedade?
Devemos cuidar bem de todas essas coisas, pois, se levarmos homens de corpo e compreensão a um estudo tão importante, e a um treinamento e educação tão importantes, a própria Justiça não nos culpará, e salvaremos a cidade e o regime. ; ao passo que, ao trazermos homens de outro tipo para ela, faremos exatamente o oposto e também ridicularizaremos ainda mais a filosofia.[30]
Republicado com a gentil permissão do Dr. Seeley .
Este ensaio foi publicado pela primeira vez aqui em maio de 2020.
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Notas:
[1] Platão, A República , trad. CDC Reeve (Indianápolis, IN: Hackett Publishing Company, Inc., 2004): 473d.
[2] Ibid., 487d.
[3] Ibid., 475c.
[4] Ibid., 485b.
[5] Ibid., 487a.
[6] Ibid., 486a.
[7] Platão, O Simpósio , trad. Christopher Gill (Nova York, NY: Penguin Classics, 2003): 173c.
[8] Platão, A República , 491e.
[9] Ibid., VI. 492c.
[10] Ibid., 514a.
[11] Ibid., 507b.
[12] Ibid., 517b.
[13] Ibid., 517d.
[14] por exemplo, ibid., 517b.
[15] Platão, Fedro , trad. Alexander Nehamas (Indianápolis, IN: Hackett Classics, 1995): 230d.
[16] Ibid., 230a.
[17] Platão, A República , 516c; cf. 426c.
[18] Ibid., 516c.
[19] Ibid., 517d.
[20] Ibid., 562b-c.
[21] Ibid., 518d.
[22] Ibid., 522a.
[23] Platão, A Apologia , trad. Benjamin Jowett (Bulgária: Demetra Publishing, 2019): 23c.
[24] Platão, A República , 539e.
[25] Ibid., 525d.
[26] Ibid., 528c.
[27] Ibid., V. 479a-b.
[28] Ibid., 537d.
[29] Ibid., 540a.
[30] Ibid., VII. 536b.
A imagem em destaque é Sócrates arranca Alcibíades do abraço do prazer sensual (c. 1791) de Jean-Baptiste Regnault (1754-1829) e é de domínio público, cortesia do Wikimedia Commons .
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