A história de Glauco faz parte de uma conhecida tragédia política que varreu muitos amigos e concidadãos de Platão, incluindo Sócrates. A evidência de sua tragédia pessoal, entretanto, está profundamente enraizada no texto. Como uma imagem tridimensional escondida dentro de uma imagem bidimensional, requer um ajuste especial dos olhos para perceber.
Por Jacob Howland*
Talvez a melhor medida da riqueza e complexidade da República de Platão, a obra mais influente de filosofia política na tradição ocidental, seja o espectro notavelmente amplo de realizações intelectuais que inspirou ao longo dos séculos. Estas vão desde descobertas científicas de significado cósmico até meditações trágicas sobre política revolucionária.
O astrônomo Nicolau Copérnico estudou os escritos de Platão no original grego e encontrou nele uma alma gêmea. Em sua obra principal, Sobre as Revoluções das Esferas Celestiais, Copérnico baseia-se no que o filólogo František Novotný descreve como o “argumento heliocêntrico metafísico da República” de Platão – sua caracterização do sol como o deus e governante da esfera visível e imagem de o Bem, a fonte unificadora e o princípio mais elevado da realidade. Em defesa de sua afirmação mais famosa, In medio vero omnium residet Sol (“Mas no meio de tudo está o Sol”), Copérnico escreve com reverência sobre o esplendor arquitetônico do cosmos:
Pois quem neste mais belo dos templos teria colocado esta lâmpada em qualquer outro ou melhor lugar do que aquele, de onde pudesse iluminar o todo de uma vez? Na verdade, alguns não chamaram indevidamente o Sol de lanterna do mundo, de sua alma ou de seu governante. Trismegisto o chama de “o deus visível” e a Electra de Sófocles o chama de “que tudo vê”. E assim o sol repousando como se estivesse sobre um trono real governa a família de estrelas que circula.
Um contraponto perfeito ao espanto quase místico de Copérnico diante da grandeza do universo pode ser encontrado no filme de Florian Henckel von Donnersmarck, The Lives of Others . Tal como o romance distópico Nós, de Yevgeny Zamyatin, cuja publicação foi negada pelos censores da União Soviética, The Lives of Others evoca repetidamente o totalitarismo filosófico e científico de Callipolis, a Bela Cidade da República, ao contar a história da repressão de escritores e artistas na Alemanha Oriental comunista. O filme inclui uma piada platônica sobre Erich Honecker, chefe de estado da Alemanha Oriental e secretário-geral do Partido:
Honecker chega ao seu escritório de manhã cedo e abre a janela. Ele vê o sol e diz: “Bom dia, querido sol”. O sol responde: “Bom dia, querido Erich”. Honecker trabalha e ao meio-dia vai até a janela e diz: “Bom dia, querido sol”. O sol responde: “Bom dia, querido Erich”. À noite, Erich fecha e vai mais uma vez até a janela e diz “Boa noite, querido sol”. O sol não responde. Honecker diz novamente: “Boa noite, querido sol. Qual o problema com você?" O sol responde: “Lambe minha bunda, estou no Ocidente agora”.
Na sua presunção ideológica, o líder da RDA supõe que o sol gira em torno dele e do seu trabalho político. Copérnico deleita-se com o universo heliocêntrico, enquanto Honecker tenta dominá-lo sobre a própria fonte de luz e vida na Terra, como se as construções do materialismo dialético pudessem subjugar o próprio Bem. E de certa forma ele consegue: o humor negro da piada é que ele intimida até o mais majestoso dos corpos celestes.
Enquanto Henckel von Donnersmarck reflete a tensão fundamental entre o ensinamento da República sobre o Bem e a tirania de Calípolis, o lógico Karl Popper é intransigente na sua crítica a Platão. O livro de Popper, A Sociedade Aberta e seus Inimigos , concebido no dia de março de 1938, quando ele soube do Anschluss da Alemanha nazista com a Áustria, traça as origens do totalitarismo diretamente até a República . Os estudantes de Platão por trás da Cortina de Ferro – onde a Sociedade Aberta era conhecida, mas banida – rapidamente chegaram a uma conclusão semelhante, e regimes totalitários posteriores olharam para o diálogo como modelo. O Khmer Vermelho do Camboja, liderado por um marxista que se radicalizou enquanto estudava em Paris, parece ter seguido quase à risca o conselho de Sócrates de purificar o antigo regime e iniciar o novo, enviando todas as pessoas com mais de dez anos para o país.[ 1] O filósofo xiita medieval Al-Farabi defendeu uma versão islâmica de Calípolis, governada por um profeta filosófico e legislador; um milénio depois, o Aiatolá Khomeini recorreu à República para fundar a sua teocracia revolucionária, na qual o poder está concentrado num Líder Supremo e num Conselho de Guardiões.
Como é que a República conseguiu inspirar a arrogância tirânica, bem como a abertura reflexiva, a pusilanimidade tumótica e a expansividade erótica? (Para Platão, o filósofo se distingue por eros ou amor à sabedoria; thumos ou “espírito” é a parte da alma que ama a vitória e se inflama de raiva diante do insulto e da injustiça.) A República é principalmente uma obra de investigação filosófica, ou dogmatismo ideológico? As suas propostas políticas são sérias ou irónicas? Celebra ou condena o que o Zaratustra de Nietzsche ensina ser “o mais frio de todos os monstros frios” – o Estado que vê tudo com “um olhar”, como escreve Yeats, “vazio e impiedoso como o sol”? Não é surpreendente que estas questões permaneçam sem solução, pois a energia intelectual e a tensão dramática do mais famoso diálogo de Platão brotam da sua ambiguidade fundamental.
No Mito de Er com o qual a República conclui, Sócrates ensina que a filosofia é a fonte indispensável de virtude e felicidade, enquanto a injustiça e a miséria são as consequências previsíveis de uma vida não examinada. Nem a sorte moral – a sorte de viver num regime bem ordenado, onde a decência se torna uma segunda natureza – é um substituto adequado para a consideração: Er observa uma alma que na sua vida anterior participou na virtude apenas “por hábito, sem filosofia, ” lamentando lamentavelmente sua escolha precipitada de reencarnar como um tirano.[2] A história de Er apoia uma leitura erótica da República como uma busca pela salvação individual através da filosofia. Por que, então, Sócrates insiste na excelência suprema de Calípolis, cujos governantes são os únicos autorizados a prosseguir, não a filosofia como tal, mas apenas uma parte dela – uma metafísica formal e sistemática? Pior, não comete uma injustiça com os seus companheiros ao recomendar um regime que exerce um controlo quase total sobre o comportamento dos seus cidadãos?
Estas questões são de interesse mais do que teórico para Platão, e não apenas porque dizem respeito ao carácter moral e intelectual do professor que ele imortaliza nos seus diálogos. A República é histórica e filosoficamente significativa. Conta a história da tentativa de Sócrates de manter Glauco, irmão de Platão, longe do caminho da tirania - um caminho que o próprio Platão começou a embarcar quando, logo após a Guerra do Peloponeso, seus parentes influentes defenderam uma espécie de absolutismo ideológico que prometia para promover a causa da justiça em Atenas.[3] Quando escrevi o meu primeiro livro sobre a República, há vinte e cinco anos, tomei como certo que Sócrates conseguiu convencer Glauco da superioridade da vida da filosofia e da justiça. Contudo, a certa altura, ao ensinar e pensar sobre o diálogo, comecei a tentar justificar o que tinha assumido anteriormente e, em vez disso, dei por mim a suscitar dúvidas. Agora suspeito fortemente de algo que teria chocado o meu eu anterior, e sem dúvida chocará muitos dos meus leitores: que Glauco escolheu a tirania em vez da filosofia. Não posso dizer se o meu argumento a favor desta hipótese – que o historiador Mark Munn parece ter sido o primeiro a propor – persuadirá os estudantes céticos de Platão. Mas estou convencido de que vale a pena defender este caso. Pois abre profundidades insuspeitadas de significado na República e lança nova luz sobre uma dimensão negligenciada, mas crucial, dos diálogos platônicos: a rivalidade de Sócrates com Crítias, primo da mãe de Platão, Perictone.
A história de Glauco faz parte de uma conhecida tragédia política que varreu muitos amigos e concidadãos de Platão, incluindo Sócrates. A evidência de sua tragédia pessoal, entretanto, está profundamente enraizada no texto. Como uma imagem tridimensional escondida dentro de uma imagem bidimensional, requer um ajuste especial dos olhos para perceber. Para enfocar isso, devemos traçar os fios primários com os quais a República é tecida: história, mito e caráter.
Os diálogos de Platão situam personagens históricos em um passado parcialmente ficcional. Esta ficção histórica convida os leitores a ver as conversas de Sócrates à luz dos acontecimentos e circunstâncias reais, e vice-versa. Embora Platão não hesite em fabricar conversas que nunca aconteceram, as suas invenções literárias surgem e iluminam realidades históricas. Sabemos, por exemplo, que Sócrates se associou a Alcibíades e Crítias, homens que os atenienses culparam, com razão, por muitos dos seus males políticos. Qual era a natureza do relacionamento de Sócrates com esses indivíduos? Qual foi a essência de suas conversas? Platão oferece respostas informadas e imaginativas a estas questões em diálogos como o Banquete e o Cármides .
Duas características da República ligam diretamente este trabalho à experiência pessoal de Platão. A primeira é o facto de Glauco e Adimanto, principais interlocutores de Sócrates, serem irmãos mais velhos de Platão. Por que, pergunta-se, a República é enquadrada quase inteiramente como uma conversa entre o professor de Platão e seus irmãos? Por que Glauco, em particular, atrai tanta atenção de Sócrates? Será que o tema central do diálogo, a escolha entre a vida justa e a vida injusta, é especialmente relevante para ele? A segunda é que Platão estrutura a República de uma forma que prenuncia o violento conflito civil em Atenas no rescaldo da Guerra do Peloponeso – violência pela qual os seus próprios familiares foram em grande parte responsáveis.
A República, que se passa durante a guerra, está saturada da história sangrenta dos Trinta, a oligarquia apoiada por Esparta que chegou ao poder após a rendição ateniense em 404. Os Trinta, liderados pelo primo mais velho de Platão, Crítias e (em menor cargo) seu tio Cármides, governou Atenas por oito meses em 404-403 e condenou à morte cerca de 1.500 atenienses. Dos onze homens que Sócrates identifica pelo nome no diálogo, todos eles pessoas históricas reais, os Trinta executaram Nicerato e possivelmente Cleitofonte, roubaram e assassinaram Polemarco e foram derrotados por um exército que Lísias (irmão de Polemarco) forneceu escudos e mercenários. A acusação e execução de Sócrates sob a democracia restaurada em 399 é atribuída em parte à sua associação com Crítias – embora os Trinta tenham tentado silenciá-lo, e mesmo que ele corajosamente tenha desafiado a ordem deles de prender Leão de Salamina, como ele nos diz na Apologia de Platão.[4] Crítias e Cármides foram mortos e os Trinta desferiram um golpe fatal por uma coalizão democrática na Batalha de Muníquia em 403. Esta batalha ocorreu na mesma estrada, e aproximadamente no mesmo local, onde Sócrates e Glauco são presos de brincadeira no Pireu por Polemarco no início da República.
Poderá a violência política que paira no horizonte da República estar ligada à centralidade de Glauco na sua argumentação e ação? Num rico estudo sobre o fermento intelectual e as rivalidades políticas de Atenas nas últimas décadas do século V, Mark Munn oferece uma conjectura surpreendente: Glauco morreu lutando pelos Trinta em Muníquia. A evidência para a hipótese de Munn é circunstancial, mas sugestiva: o testemunho de Xenofonte sobre a extrema ambição política de Glauco; a centralidade e vivacidade do personagem de Glauco na República e a localização da cena de abertura no local da Batalha de Munychia; um poema sobre a coragem de Glauco na batalha, escrito por sua amante (possivelmente Crítias); a imagem final do diálogo de Er, um “ousado guerreiro morto em batalha”; e a ausência de Glauco no julgamento de Sócrates - um fato que sugere que ele não estava mais vivo em 399.
Os estudiosos de Platão raramente perguntam se Sócrates teve algum efeito duradouro sobre Glauco, e os poucos que o fizeram quase sempre supõem que, no final do diálogo, Sócrates conseguiu persuadi-lo de que a vida justa é preferível à injusta. A hipótese histórica de Munn lança a República sob uma luz radicalmente nova, dotando-a de uma urgência moral que se transforma em tragédia. Pois se ele estiver certo, a República é assombrada pela morte de Glauco e pelo quão longe a sua vida política e ideológica ficou aquém da vida filosófica que ele poderia ter levado. Se estiver certo, o irmão inteligente e corajoso de Platão – suspenso como estava entre a corrupção da política ateniense e a integridade da investigação socrática, entre parentes que eram líderes dos Trinta e um amigo justo que entrou em conflito com eles – não poderia ser salvo. mesmo pelo mais capaz defensor da virtude e da filosofia da época.
Este ensaio é um trecho do livro de Jacob Howland, Glaucon's Fate (Paul Dry Books, 2018). Traduzido de The Imaginative Conservative.
[1] Platão, A República , trad. CDC Reeve (Indianápolis, IN: Hackett Classics, 2005): 540e – 41a.
[2] Ibid., 619b-c.
[3] Epist ., 324d–25a.
[4] Platão, Apologia , trad. Benjamin Jowett (Bulgária: Demetra Publishing, 2019): 32c – d.
A imagem em destaque é “ Alcibíades sendo ensinado por Sócrates” (1776) de Marcello Bacciarelli (1731-1818).
*Jacob Howland é reitor da Universidade de Austin e reitor do programa de fundações intelectuais da universidade. Anteriormente, o Dr. Howland atuou como Professor McFarlin de Filosofia na Universidade de Tulsa e membro sênior do Fundo Tikvah. Os artigos de Howland foram publicados no The New Criterion, City Journal e The Nation, entre outros.
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